Baba Jaga, dimoniessa de la tradició eslava

Baba Jaga és dimoniessa de la tradició eslava.

La bruixa de la casa amb potes de gallina, figura primigènia ambivalent del folklore eslau.

DimoniessaEslava

Baba Jaga

Baba Jaga és una de les figures més peculiars i poderoses del folklore eslau. Bruixa vella amb dents de ferro, cames primes i un nas llarg que toca el sostre o l’estufa, viu en una cabana amb potes de gallina enmig del bosc profund.

Vola en un morter que impulsa amb una mà de morter i esborra el seu rastre amb una escombra. Pot devorar persones, o bé deixar marxar herois i heroïnes amb regals insubstituïbles.

La seva ambivalència és el motiu central. En l’anàlisi clàssica de Vladímir Propp (Die historischen Wurzeln des Zaubermärchens, 1946), Baba Jaga és qui posa a prova l’heroi al llindar entre aquest món i l’altre, un motiu de ritu d’iniciació.

A Occident és coneguda sobretot per les col·leccions de contes russos (Afanàssiev) i per adaptacions (els Quadres d’una exposició de Mussorgski, el nom en clau de l’assassí a sou de John Wick). Paral·lels eslaus: la txeca Ježibaba, la polonesa Jędza.

D'un cop d'ull: Baba Jaga

Tipus: Bruixa ambivalent, guardiana del llindar
Origen: Tradició eslava precristiana
Textos: contes populars russos (Afanàssiev), variants txeques i poloneses
Període: des de l’època precristiana fins a l’actualitat
Lloc de residència: cabana amb potes de gallina enmig del bosc profund

Context

Període dels textos

Arrels arqueològiques en la tradició eslava precristiana. Les fonts escrites comencen amb la cristianització, i el testimoniatge més ric es troba en els contes populars dels segles XVII a XIX. A. N. Afanàssiev (1855, 63) és la font principal; l’anàlisi estructural de V. Propp (1928, 1946) marca la interpretació moderna.

Classificació mitològica

Baba Jaga és una de les figures més enigmàtiques de la mitologia eslava, ambivalent entre deessa i dimoni. No és clarament dolenta ni bona, sinó guardiana de frontera entre mons. És coneguda a través de contes russos i ucraïnesos. Alguns la consideren una deessa decaiguda.

Àrea de difusió

La zona eslava oriental (Rússia, Ucraïna, Bielorússia) n’és el centre. Eslau occidental: la txeca Ježibaba, la polonesa Jędza. Eslau meridional: variants búlgares i sèrbies. Hi ha encreuaments locals amb tradicions folklòriques veïnes.

Estat de les fonts

A. N. Afanàssiev, Russische Volksmärchen (1855, 63); Vladímir Propp, Die historischen Wurzeln des Zaubermärchens (1946); col·leccions de contes txecs i polonesos; etnologia i folklorística modernes.

Nom i variants

Rus: Baba Jaga (Бaбa Ягa).
Txec/eslovac: Ježibaba.
Polonès: Jędza, Baba-Jędza.
Ucraïnès: Baba Jaha.
Etimologia: baba, «dona vella»; jaga, incerta, possiblement protoeslau per «ira» o «terror».

Les variants del nom mostren una figura panszeslava de base amb variació regional. En l’anàlisi de Propp, forma un tipus universal de «senyora del bosc» i «guardiana del llindar», un motiu que també apareix en tradicions no eslaves (la bruixa dels contes alemanys, la Cailleach en la tradició celta).

Descripció

Aparença

Dona vella amb dents de ferro, nas llarg, cames primes. Sovint molt gran quan seu («nas al sostre, peus al racó, dents al llindar»). Vola en un morter de fusta que dirigeix amb la mà de morter, i esborra el rastre amb una escombra.

Lloc de residència

La famosa cabana amb potes de gallina enmig del bosc profund. Gira a la comanda, «Cabaneta, cabaneta, gira el darrere cap al bosc, el davant cap a mi», i només s’obre amb la fórmula correcta. Tanca feta d’ossos humans, pals amb calaveres a sobre, amb els ulls encesos.

Comportament

Ambivalent. Devoradora (menja infants que acaben a la seva cabana). Però també posa a prova: qui la saluda correctament, obeeix i fa feina, és recompensat amb escreix, amb foc, informació, objectes màgics, un camí de tornada. Qui es comporta malament, mor.

Àmbit d’acció

El bosc profund, la frontera entre aquest món i l’altre. Propp veu la seva cabana com un lloc d’iniciació, i el compliment dels rituals (banyar-se, alimentar, ser interrogat) com un rastre estructural d’un ritu d’iniciació oblidat.

Aparença i simbolisme

Baba Jaga es representa com una dona vella amb cabells llargs i despentinats, sovint amb un nas de ferro. Viu en una cabana amb potes de gallina. Un morter i una mà de morter li serveixen de vehicle per l’aire. S’envolta d’empalissades fetes d’ossos. El bosc i la nit són els seus dominis.

Fitxa: Baba Jaga

Els aspectes més importants de Baba Jaga d’un cop d’ull.

Tradició

Figura ancestral preescristiana eslava; segons Propp, una figura condensada d’una divinitat d’iniciació. Senyora ambivalent del bosc.

Objecte d'acció

Herois i heroïnes en un viatge de pas. Nens perduts al bosc. En algunes variants: dones que són iniciades.

Forma

Dona vella, dents de ferro, nas llarg, cames primes. Vola en un morter, amb la mà de morter com a rem i una escombra per esborrar el rastre.

Activitat

Ambivalent, devora o recompensa. Posa a prova el convidat mitjançant l’obediència, el treball i les paraules correctes. Decideix segons un comportament ritual correcte o incorrecte.

Protecció

No es tracta de defensar-se, sinó d’actuar correctament. Al bosc: no entrar a les cabanes sense demanar permís, saludar en arribar, no negar-se a banyar-se i menjar (rituals d’acceptació), no fugir.

Paral·lels de la Baba Jaga

Emparentada funcionalment amb Cailleach (cèltica) com a poder envellit de la natura; amb Frau Holle/Holda (germànica) com a mestressa de casa ambivalent; amb l’Hècate grega com a ésser del llindar; amb els yokai dels boscos de muntanya japonesos. En la tradició eslava més àmplia: Mokosh com a deessa mare de la terra més antiga, Kikimora com el seu contrapunt entre els esperits de la llar.

Trobada i iniciació

L’accés correcte

L’heroi crida al llindar: «Isbuschka, isbuschka, gira’t…». La cabana gira. En entrar: fórmula de cortesia, demanar de banyar-se i menjar abans que se li pregunti. Qui respecta aquesta cortesia ritual és tractat com a convidat, no com a presa.

La Baba Jaga com a examinadora

En molts contes (Vasilisa la Sàvia, Ivan Tsarèvitx) la Baba Jaga proposa tasques: separar grans de cereal, portar aigua amb un colador, portar foc. Qui resol les tasques, sovint amb l’ajuda d’un petit ajudant, no és devorat, sinó recompensat.

Recompenses

Objectes màgics (una calavera de foc que assenyala el camí; una bola que rodola i guia; una tovallola que es converteix en pont), informació, benedicció. La Baba Jaga no es pot vèncer, però se la pot respectar, i llavors dona amb generositat.

Recepció

Art i literatura russes

Les il·lustracions d’Ivan Bilibin (1899, 1902) han marcat la imatge arreu del món. La peça musical de Mússorgski a Bilder einer Ausstellung. Puixkin, Gógol i Leskov incorporen la figura a les seves obres. Pel·lícules d’animació soviètiques.

Folklorística

Les arrels històriques del conte de fades (1946) de Propp fa de la Baba Jaga un exemple paradigmàtic de residu d’iniciació en el conte popular. Aquesta interpretació marca la recerca estructuralista moderna.

Cultura popular moderna

Literatura fantàstica internacional (Naomi Novik, Uprooted, Spinning Silver), la sèrie de pel·lícules de John Wick (“Baba Yaga” com a nom en clau), jocs de rol de fantasia. La Baba Jaga és, junt amb la Banshee, la figura de conte popular europeu més recreada.

La Baba Jaga en el conte: Vassilissa la Bella

El relat més conegut en què apareix la Baba Jaga és el conte rus de Vassilissa la Bella, transmès entre altres fonts en la famosa col·lecció d’Alexandr Afanàssiev. Mostra la figura de la bruixa en la seva típica funció dual d’amenaça i d’ajudant.

Vassilissa és enviada per la seva madrastra i les germanastres a casa de la Baba Jaga amb un pretext, suposadament per anar a buscar foc, però en realitat perquè hi mori. Troba la cabana de la Baba Jaga, envoltada per una tanca d’ossos amb calaveres.

La Baba Jaga acull Vassilissa, però li imposa una sèrie de tasques aparentment impossibles: ha de netejar la casa, cuinar i separar les impureses d’una gran quantitat de blat o de llavors de rosella. Vassilissa duu a terme les tasques amb l’ajuda d’una nineta que la seva mare difunta li havia deixat.

Finalment, la Baba Jaga deixa marxar Vassilissa i li dona una calavera amb ulls incandescents muntada en un pal. Quan Vassilissa arriba a casa amb ella, la llum de la calavera crema la madrastra i les germanastres.

El conte mostra diversos trets típics de la Baba Jaga: la seva connexió amb la mort i el més enllà, el seu paper com a examinadora que posa a prova l’heroi, i el fet que ajuda qui supera la prova i destrueix qui no la supera o la tracta de manera indeguda.

No és una figura completament dolenta, sinó una guardiana ambivalent del llindar.

La cabana amb potes de gallina i altres atributs

Un dels trets inconfusibles de la Baba Jaga és el seu lloc de residència, una petita cabana que es sosté sobre potes de gallina i que pot girar.

En molts contes, l’heroi ha de pronunciar una fórmula perquè la cabana giri, per exemple l’ordre que es col·loqui amb l’esquena cap al bosc i la façana cap al qui parla. Només llavors es pot entrar a la cabana.

La recerca ha proposat diverses interpretacions d’aquesta cabana. L’investigador rus de contes de fades Vladímir Propp la va relacionar, en el seu estudi sobre les arrels del conte meravellós, amb idees sobre el pas a l’Altre Món i amb antics rituals d’iniciació. Segons aquesta interpretació, la cabana marca la frontera entre el món dels vius i el món de l’altra banda.

El fet que només s’obri en pronunciar una fórmula suggereix un llindar que només es pot travessar en determinades condicions. Alguns investigadors també han comparat la cabana sostinguda sobre suports amb certs costums funeraris, en els quals els morts eren sebollits en construccions de fusta elevades, encara que aquesta relació segueix sent hipotètica.

Altres atributs fixos són el morter amb el qual la Baba Jaga vola pels aires, la mà de morter amb la qual es dirigeix i l’escombra amb la qual esborra el seu rastre. La seva aparença es descriu com la d’una dona vella i escanyolida, amb dents extremadament llargues, un nas llarg i, de vegades, una sola cama o una cama feta d’os.

La tanca d’ossos amb calaveres d’ulls lluents apareix en moltes versions. Tots aquests trets vinculen la Baba Jaga de manera consistent amb la mort, la frontera i la naturalesa salvatge. És una figura del bosc, del món no cultivat i perillós més enllà del poble humà.

Interpretacions de la recerca: deïtat dels morts, mestra d'iniciació, poder de la natura

Baba Jaga és una de les figures interpretades més intensament de la folklore eslava, precisament perquè el seu origen resta obscur. No hi ha testimonis escrits medievals ni més antics que la documentin clarament com una divinitat precristiana.

Totes les fonts principals són rondalles, que no van ser recollides per escrit fins als segles XVIII i XIX. D’aquí es dedueix que cal considerar amb cautela qualsevol interpretació dels seus orígens.

Una línia interpretativa freqüent veu en Baba Jaga la resta d’una antiga divinitat dels morts o dels avantpassats. Ho sustenta la seva vinculació constant amb la mort, els ossos i el món de l’ultratomba.

Una altra línia, defensada sobretot per Propp, subratlla el seu paper a les rondalles com a examinadora i donadora de l’objecte màgic, i la relaciona amb l’esquema de la iniciació: segons això, Baba Jaga és la guardiana d’un pas que l’heroi ha de travessar per esdevenir adult o ple de drets.

Una tercera interpretació la considera l’encarnació de la natura salvatge, del bosc i dels seus poders, motiu pel qual també apareix com a senyora d’animals i forces naturals, per exemple de genets que encarnen el dia, el sol i la nit.

La investigadora Andreas Johns ha demostrat en un estudi exhaustiu sobre Baba Jaga que la figura precisament no es deixa reduir a una única interpretació.

És ambigua: ajuda i fa mal, examina i recompensa. Aquesta ambivalència no és una imprecisió de la transmissió, sinó que sembla ser un tret essencial de la figura mateixa. Qui vulgui comprendre Baba Jaga ha de resistir la temptació de simplificar-la en una figura unívoca.

El nom Baba Jaga i els seus enigmes lingüístics

El nom de la figura només s’ha aclarit parcialment des del punt de vista lingüístic. El primer component, Baba, és perfectament comprensible en les llengües eslaves.

Designa una dona gran, una àvia, i pot tenir un sentit respectuós o despectiu segons el context. En la cultura popular, la paraula sol portar un significat vinculat a la saviesa, però també a l’inquietant.

El segon component, Jaga, en canvi, és controvertit. Hi ha diversos intents d’explicació, cap dels quals és universalment acceptat. Una línia el relaciona amb arrels que signifiquen terror, ira o malaltia i que es retroben en altres llengües eslaves, per exemple en paraules per a l’esglai o el turment.

Una altra línia cerca connexions amb termes per a serp o per a bosc. D’altres han proposat vincles no eslaus, però aquests són especialment incerts.

La multiplicitat de propostes i la manca d’una solució convincent mostren que el nom deu ser molt antic i que el seu significat original s’ha enfosquit. A més, la figura apareix en diferents àmbits lingüístics eslaus amb noms emparentats però no idèntics, per exemple en tradicions poloneses i txeques, la qual cosa apunta a una tradició comuna però ramificada des d’antic.

Per a la consideració des de la història de les religions, la mateixa obscuritat del nom resulta reveladora: indica que Baba Jaga no és una invenció literària tardana, sinó que es remunta a una llarga transmissió oral, els inicis de la qual escapen a una reconstrucció exacta.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Eslau
Rusalka, Leshy, Kikimora, Upyr
Cailleach (paral·lel cèltic)
Propp i la recerca estructural de les rondalles
Afanàssiev i les col·leccions de rondalles russes

Fonts i bibliografia

La pràctica de protecció descrita aquí és una classificació de tradicions històriques des de la perspectiva de la ciència de les religions. iWell Guard s’inspira en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portables i n’és una forma contemporània. Més informació sobre l’iWell Guard →

Preguntes freqüents sobre Baba Jaga

Qui és la Baba Jaga en la mitologia eslava?

Baba Jaga és la bruixa més famosa dels contes populars eslaus, una figura ambivalent i sovint mil·lenària que viu en una casa amb potes de gallina al fons del bosc.

És alhora amenaça i ajudant: qui mostra valor i supera els seus enigmes rep d’ella regals i coneixement; qui la trair és devorat. Baba Jaga viatja en un morter, el dirigeix amb la mà del morter i esborra les seves petjades amb l’escombra.

Quins símbols pertanyen a Baba Jaga?

Els símbols clàssics de Baba Jaga són la casa amb potes de gallina, el morter amb la seva mà (el seu mitjà de transport), l’escombra (per esborrar petjades), la tanca feta d’ossos humans amb calaveres a les estaques i la vaixella de ferro. En la lectura estructuralista (Wladimir Propp), Baba Jaga és la guardiana arquetípica del llindar en el viatge del conte: posa a prova l’heroi abans del pas cap a l’Altre Món.