iWell Guard

Déus eslaus, Perun, Veles i el panteó precristià

Éssers de la tradició eslava a iWell Guard. Mitologia eslava de l’Europa oriental i central. Fonts principals: Crònica d’Hípaci, El cant de la host d’Ígor, tradició popular.

La religió popular eslava coneix bruixes, esperits domèstics i formes diverses de protecció. Aquest capítol se centra en el panteó precristià dels eslaus, de Perun a Veles.

Eslau

Aquesta pàgina documenta la religió eslava dels eslaus precristians.

La mitologia eslava s’ha transmès sobretot per via oral; les fonts escrites de l’època precristiana (abans del 988 pel que fa a la Rus de Kíev) són escasses. No va ser fins a la tasca etnogràfica recol·lectora del segle XIX que es van registrar sistemàticament els esperits domèstics, els esperits de l’aigua i els dimonis del bosc.

Tradició popular oral i reculls etnogràfics

La religió eslava s’ha reconstruït sobretot a partir de la tradició popular. Els eslaus precristians no coneixien l’escriptura; el que sabem dels seus déus prové de relats de viatgers bizantins i àrabs, de sermons cristians contra la idolatria i de les recopilacions etnogràfiques dels segles XVIII i XIX.

Els déus Perun, Veles i Mokosh només es poden reconstruir de manera esquemàtica.

La veritable riquesa es troba en la religió popular: esperits domèstics (Domovoi, Domovik), esperits del territori (el Leixi al bosc, el Vodianoi a l’aigua), dimonis de la malaltia (Kikimora, Mara), així com éssers vinculats als morts i als avantpassats.

Aquesta capa va sobreviure a la cristianització i es va fondre amb la veneració dels sants: Sant Elies va ocupar el lloc de Perun, i la Mare de Déu va assumir funcions de Mokosh.

L’elaboració acadèmica (Gieysztor, Mańczak, Jakobson) ha utilitzat metodològicament, sobretot, la comparació amb la mitologia bàltica i indoeuropea. Molt continua sent incert, i precisament per això la tradició eslava constitueix un cas de frontera especialment interessant per al debat historicoreligiós, entre una alta religió reconstruïble i una cultura popular abastable etnogràficament.

Introducció

Període: Època prehistòrica i protohistòrica (migració eslava, segles V-VII) fins a la cristianització (segles X-XIII) i la tradició popular fins avui.

Difusió: Europa oriental i central, Balcans.

Fonts: Crònica d’Hípaci, El cant de la host d’Ígor, Crònica de Nèstor, relats populars, reculls etnogràfics.

Panteó i classes d’éssers: Perun (tro), Veles (inframón/bestiar), Mokosch (terra, dona), Marena (mort), Svarog (forja), Domovoi i Bannik (esperits domèstics).

Història i panteó

La religió eslava només es coneix de manera fragmentària, a través de la tradició oral i de fonts escrites tardanes (Crònica d’Hípaci, segle XII, Saxo Grammaticus). El panteó originari incloïa divinitats com Perun (tro, guerra), Veles (inframón, prosperitat), Mokosch (terra, fertilitat) i Stribog (vent).

La cristianització, entre els segles IX i XII, va ser intensa i va desplaçar la tradició; tot i això, va sobreviure en el folklore amb esperits domèstics, dimonis del bosc i éssers aquàtics. El sistema estava menys documentat per escrit que les religions de l’Europa occidental, i les fonts sorgides després de la cristianització presenten un biaix ideològic.

La diversitat regional era gran (eslaus orientals, occidentals i meridionals), i les reconstruccions modernes continuen essent especulatives. Els nacionalistes eslaus van romantitzar i politititzar aquesta tradició als segles XIX i XX.

Essers en la vida quotidiana

La pràctica eslava està poc documentada, però sembla que tenia un marcat caràcter ritual: rituals d’ofrena a déus i esperits, pràctiques de protecció contra esperits malignes i amenaces sobrenaturals. El Domovoi (esperit domèstic) era molt apreciat i exigia un tracte respectuós; el Leshy (esperit del bosc) i la Rusalka (nimfa aquàtica) formaven part de la creença quotidiana.

Es documenta una medicina popular basada en herbes i encanteris. Xamans i homes savis, sovint reconvertits en sacerdots amb la cristianització, administraven el contacte amb els esperits, mentre que els sacerdots dirigien les ofrenes públiques.

Amb la cristianització, moltes pràctiques es van transformar en formes cristianes (el Nadal va substituir una festa del foc). La religiositat popular va conservar la creença en els esperits, i les pràctiques paganes considerades pecaminoses van continuar en secret.

Significat actual

La religió eslava ja no existeix com a tradició de fe orgànica i està documentada acadèmicament de manera més precària que les religions de l’Europa occidental o de l’Est. El folklore i els contes populars conserven vestigis fragmentaris.

El moviment modern del Rodnoverisme intenta una reconstrucció des dels anys 1980, però és ideològicament escorat a la dreta i especulatiu. La cultura popular (fantasia eslava, videojocs) utilitza la mitologia eslava com a estètica, mentre que els cercles esotèrics occidentals l’han ignorat en gran part.

La literatura i la tradició popular (contes russos, Baba Iagà) són tresors culturals. La politització nacionalista ha malmès la tradició, i la recepció acadèmica es manté prudent i fragmentària.

Preguntes freqüents sobre els déus eslaus

Quants déus eslaus hi ha?

El panteó eslau ens ha arribat de manera menys sistemàtica que el grec o el germànic, ja que les fonts escrites es van redactar només després de la cristianització. Es coneixen uns 30 déus principals (Perun, Veles, Svarog, Dazhbog, Stribog, Mokosch, Khors, Simargl, Lada, Jarilo, Marena, Triglav, Sventovid, entre altres).

A més, hi ha centenars d’éssers locals i de la natura (Leshy, Domovoi, Rusalka, Wila), en total entre 100 i 150 déus documentats pel nom.

Qui és el déu suprem eslau?

Perun és el déu principal dels eslaus orientals, déu del tro, protector dels guerrers i guardià dels juraments, comparable a Zeus o Tor. Entre els eslaus occidentals (els rugis de l’illa de Rügen), Sventovid era el déu més important.

En totes les tribus eslaves apareix la tríada formada per Perun (cel, tro), Veles (terra, bestiar, inframon) i Mokosch (mare, aigua, dones) com a nucli central. L’assemblea de déus de Vladímir a Kíev (l’any 980) va situar Perun al capdamunt.

Què és el panteó de Vladímir?

El panteó de Vladímir (980–988) va ser l’última assemblea de déus pagana de la Rus de Kíev. El gran príncep Vladímir Sviatoslàvitx va fer col·locar, abans de la seva conversió, sis ídols davant del seu palau a Kíev: Perun (amb cap de plata i bigoti d’or), Khors (el Sol), Dazhbog (déu donador), Stribog (el vent), Simargl (ésser enigmàtic) i Mokosch (la mare).

L’any 988, després del seu baptisme, va fer destruir tots els ídols; Perun va ser llançat al riu Dnièper. La crònica de Néstor recull aquests fets.

Què diferencia els déus dels esperits en la tradició eslava?

Els déus (bog) eren venerats en grans santuaris i tenien funcions còsmiques: el tro (Perun), el Sol (Dazhbog), la terra (Mokosch). Els esperits (duhi, demoni), en canvi, són éssers propers a la vida quotidiana: Domovoi (esperit de la llar), Leshy (bosc), Wodjanoi (aigua), Bannik (sauna), Polevoi (camp) i Rusalka (jove morta a prop de l’aigua).

Els esperits són ambivalents, poden ajudar o fer mal, i fins al segle XX es van apaivagar en les tradicions pageses amb ofrenes d’aliments.

Què és la doble divinitat Belobog-Crnobog?

Belobog (déu blanc) i Crnobog (déu negre) formen, en algunes tradicions dels eslaus occidentals, una parella divina que representa la llum i el bé enfront de la foscor i el mal. Aquesta concepció dualista podria tenir influència iraniana (zoroastrisme) o cristiana; Helmold de Bosau (segle XII) parla d’un culte a Crnobog entre els eslaus occidentals.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, l’existència de Belobog és discutida: podria ser una figura derivada secundàriament del ben documentat Crnobog, de manera semblant al diable, que no té una contrapart clara en forma de déu blanc.

Què va passar amb els déus eslaus després de la cristianització?

Després de l’any 988 (el baptisme de Kíev), la veneració oficial dels déus va quedar prohibida, els ídols van ser destruïts i els temples enderrocats. Tot i això, els déus van sobreviure en la fe popular: Perun es va transformar en sant Elies (que travessa els núvols amb el carro del tro), Veles en sant Blai (patró protector del bestiar, a causa de la semblança fonètica entre Veles i Vlas), i Mokosch va donar lloc a la veneració de la Mare de Déu.

Aquesta síntesi, la doble fe eslava (dvoeverie), es va mantenir en zones rurals fins al segle XIX.

Aprofundiment

Fonts escasses

La religió eslava és, des del punt de vista mitològic, una de les pitjor documentades d’Europa. No hi ha edes eslaves, ni teogonies, ni registres sistemàtics de déus.

El que tenim són relats externs bizantins i de l’Europa occidental, cròniques d’època ja cristianitzada (la Crònica de Néstor, la descripció del temple d’Arkona de Saxó Gramàtic), troballes arqueològiques i, sobretot, la tradició popular conservada en cançons, costums i rondalles.

Grans déus i esperits populars

Al capdamunt del panteó conegut hi trobem Perun (déu del tro i del roure, gran déu), Veles (déu del bestiar, del món inferior i de la màgia, oponent de Perun), Svarog (déu del cel i de la forja) i Mokosh (Mare Terra).

Al costat d’aquests hi ha la mitologia menor: Domovoi, Leshy, Vodianoi, Rusalka, Bannik i Kikimora. Aquests éssers van marcar durant segles la vida quotidiana de la població pagesa.

Cristianització i sincretisme

La cristianització dels eslaus va seguir camins molt diferents segons la regió (Bulgària el 864, Rússia el 988). En lloc d’una substitució completa, es va produir una fusió: Perun es va convertir en sant Elies, Veles en sant Blai, Mokosh en la Piàtnitsa. Costums populars com la festa de Maslenitsa i l’Ivan Kupala han perdurat fins avui sota una capa cristiana.

Redescobriment i recerca

Al segle XIX va començar l’estudi científic: Aleksandr Afanàssiev va recopilar rondalles, i més tard Vladímir Propp en va analitzar les estructures. La religió popular reconstruïda de l’època postsoviètica (rodnoveria) és un moviment modern, no una prova de pràctica històrica.

A iWell Guard treballem amb aquestes fonts amb prudència, ja que precisament aquí el risc de construcció mítica nacionalista, tant històrica com actual, és elevat.

Bibliografia estàndard (eslava):

  • Gieysztor, Aleksander: Mitologia Słowian. Warszawa 1982.
  • Mańczak, Witold: Slawische Mythologie. In: Encyclopedia of Religion 13, Macmillan 1987.

Més obres de referència al llistat bibliogràfic.

Objectes de protecció d'aquesta tradició cultural

La tradició popular eslava combinava la protecció de la llar i del cos: costums relacionats amb el Domovoi, brodats amb símbols a la roba i als tapissos, amuletos de fil contra el mal d’ull.

iWell Guard s’inscriu en aquesta línia culturohistòrica d’objectes de protecció portables, amb una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.

Símbols de protecció del món eslau

El lexicó de símbols de protecció tracta diversos signes i objectes del món eslau en pàgines pròpies: Signe del tro, Mà de Déu, Kolovrat, Obereg i Lúnula eslava. La pàgina dedicada als símbols de protecció ofereix una visió transversal entre cultures.