Sara-Akka - Geburtsgöttin und Hüterin der Schwangerschaft in der samischen Religion

Sara-Akka ist die wichtigste der Akka-Göttinnen für den Geburtsmoment selbst. Während Madderakka als Stammmutter die Seele empfängt, übernimmt Sara-Akka die Hilfe bei der eigentlichen Geburt. Juksakka ist für Jungen zuständig, Uksakka für die Schwellenhüterin. Diese Vierer-Konstellation der Akkas ist religionsphänomenologisch ein eigenes Strukturmuster.

Die Quellen für Sara-Akka sind reichhaltig. Johannes Schefferus‘ Lapponia (1673), Knud Leems Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767), Lars Levi Læstadius‘ Fragmenter i lappska mythologien (ca. 1840) und die Trommelbilder der schamanischen Tradition sind die Hauptquellen.

Religionswissenschaftlich gehört Sara-Akka zur Klasse der spezialisierten Geburtsgöttinnen, die in vielen indigenen Religionen vertreten sind. Ihre besondere Funktion ist die Hilfe bei der Geburt selbst, einschließlich der Trennung der Plazenta und der Übergabe des Neugeborenen an seine Verwandten.

Die Geburtsgöttin Sara-Akka ist in der jüngeren Forschung mit erweiterten Methoden untersucht worden, die ethnographische Genauigkeit, sprachliche Quellenkritik und vergleichenden Blick miteinander verbinden. Samische Forscherinnen und Forscher sind heute selbst Teil dieser Arbeit und prüfen ältere westliche Zuschreibungen, die teilweise koloniale Prägungen trugen, kritisch nach.

Als spezialisierte Geburtsgöttin innerhalb der Akka-Konstellation fügt sich Sara-Akka in eine zirkumpolare religiöse Topographie ein, deren Grundzüge über weite Räume hinweg wiederkehren. Diese strukturelle Beständigkeit über tausende Kilometer zählt zu den auffälligsten Befunden der vergleichenden Religionswissenschaft und wird bis heute weiter erörtert.

Der Name Sara-Akka ist zusammengesetzt aus Sara, möglicherweise von einer altsamischen Wurzel mit Bedeutung trennen oder teilen, und Akka, das in vielen finno-ugrischen Sprachen alte Frau, Großmutter, Schutzgöttin bedeutet. Die Akka-Wurzel ist im finnischen, estnischen, ungarischen und samischen Sprachgebrauch gemeinsam belegt.

Die Etymologie von Sara ist umstritten. Eine Hypothese verbindet sie mit altnordischem sarpa, was schaffen oder spalten bedeutet und auf die Geburtshilfefunktion verweisen könnte. Eine andere Hypothese sieht in Sara eine uralische Schicht.

Dialektale Varianten sind Saaraahkka im südsamischen, Sarakka im umesamischen, Sárahkká im nordsamischen Sprachgebrauch. Diese Vielfalt ist religionsphänomenologisch typisch und reflektiert die dialektale Differenzierung des Samischen.

Religionssoziologisch ist zu fragen, welche Funktion Sara-Akka in der sozialen Ordnung der traditionellen samischen Gemeinschaft erfüllte. Da ihre Aufgabe der Geburtshilfe unmittelbar am Lebensbeginn ansetzte, war das Religiöse hier nicht von der Alltagspraxis abgetrennt, sondern eng mit ihr verwoben.

Diese Verflechtung bildet ein eigenes religionsanthropologisches Forschungsfeld, das vor allem Håkan Rydving und Konsta Kaikkonen systematisch aufgearbeitet haben.

Hinzu kommt die heutige Bedeutung Sara-Akkas für die samische Identitätspolitik. Mit der Sámi-Selbstverwaltung und der völkerrechtlichen Anerkennung indigener Rechte erhalten die überlieferten Schutzgöttinnen wieder mehr Sichtbarkeit. Wie sich Religionsforschung und politische Anerkennung dabei verschränken, bildet ein eigenes Feld, dem die Wissenschaft zuletzt deutlich mehr Aufmerksamkeit widmet.

Sara-Akka wird in den ethnographischen Quellen als gütige, mittelalte oder ältere Frau beschrieben, die im Wohnraum der Familie, insbesondere am Herd, präsent ist. Sie ist nicht eine Außenwelt-Göttin wie Beaivi, sondern eine Haus- und Herdgöttin.

Auf den Schamanentrommeln ist Sara-Akka meist in der mittleren Lebenswelt-Ebene dargestellt, oft als Frau mit erhobenen Armen oder mit einem Kind im Arm. Ernst Mankers Trommel-Studien haben ihre ikonographische Position systematisch dokumentiert.

Symbolisch ist Sara-Akka mit dem Herd, mit dem Kessel, mit der Suppe und mit dem Brot verbunden. Diese Verschränkung von Kult und Alltagsleben ist religionsphänomenologisch typisch für indigene Hausgöttinnen.

Bei jeder Geburt wurde Sara-Akka rituell angerufen. Die Hebamme oder ältere weibliche Verwandte sprach bestimmte Worte, die Sara-Akkas Hilfe anriefen. Nach der Geburt wurde ein kleines Opfer, oft eine Speise oder ein Stück Stoff, an Sara-Akka dargebracht.

Konkrete Praktiken sind in den Berichten von Knud Leem und Schefferus dokumentiert. Sara-Akka war besonders empfindlich gegenüber Tabuverstößen während der Geburt. Wer falsch sprach, falsch handelte oder die rituellen Worte unterließ, riskierte Schwierigkeiten bei der Geburt oder Schwäche des Neugeborenen.

Religionswissenschaftlich ist diese Geburtspraxis ein paradigmatischer Fall einer alltagsnahen Religiosität, die nicht auf rituelle Inseln beschränkt war, sondern den Lebenszyklus durchdrang. Sara-Akkas Bedeutung lag genau in dieser Alltagsnähe, die religionsphänomenologisch ein eigenes Phänomen ist.

Eine besondere rituelle Praxis war der Sara-Akka-Trank, ein Branntwein oder eine andere alkoholische Spende, die nach der Geburt zu Ehren der Göttin getrunken wurde. Diese Praxis ist von mehreren Quellen unabhängig bezeugt und religionsphänomenologisch interessant.

Der Trank wurde von der Hebamme und den anwesenden Frauen geteilt. Männer waren von dieser Praxis ausgeschlossen, was die geschlechtsspezifische Strukturierung der Geburtsreligion unterstreicht. Die Geschlechtertrennung in religiösen Praktiken war in der vorchristlichen samischen Tradition ausgeprägt.

Wissenschaftlich ist der Sara-Akka-Trank ein Beispiel für die ritualisierte Festigung der weiblichen religiösen Sphäre. Die Mission hat solche Praktiken besonders aggressiv angegriffen, weil sie der lutherischen Geschlechterordnung widersprachen.

Sara-Akka war Adressat zahlreicher Tabus, die die Schwangerschaft, die Geburt und die ersten Lebensmonate des Kindes regelten. Die Gebärende durfte bestimmte Speisen nicht essen, bestimmte Worte nicht sprechen und musste sich für einige Tage absondern.

Diese Tabu-Struktur ist religionsethnologisch detailliert dokumentiert. Konkrete Verbote umfassten das Essen von Bärenfleisch in der Schwangerschaft, das laute Singen während der Geburt und das Sprechen mancher Götternamen in der Wochenstube.

Wissenschaftlich ist diese Tabu-Struktur eine eigene rituelle Konfiguration, die das weibliche Leben religiös strukturierte. Sie ist mit den Tabu-Strukturen anderer indigener Geburtsgöttinnen vergleichbar, etwa der Inuit-Geburtshüterin Pinga.

Die Vierer-Konstellation der Akkas – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – ist wissenschaftlich ein eigenes Strukturmuster. Madderakka empfängt die Seele, Sara-Akka hilft bei der Geburt, Juksakka kümmert sich um Jungen, Uksakka hütet die Schwelle.

Diese funktionale Differenzierung ist religionsphänomenologisch elaboriert. Sie unterscheidet die samische Tradition von vielen anderen indigenen Traditionen, in denen die Geburtshilfe nicht so deutlich in Spezialisierungen aufgegliedert ist.

Wissenschaftlich ist die Frage diskutiert worden, ob die Akka-Vierertheologie eine späte Systematisierung durch die Missionare ist oder eine eigenständige samische Konfiguration. Håkan Rydving und Konsta Kaikkonen tendieren zur zweiten Lesart, was die Eigenständigkeit der samischen Theologie unterstreicht.

Sara-Akka gehört zur Klasse der spezialisierten Geburtsgöttinnen, die in zahlreichen Kulturen vertreten sind. Strukturell vergleichbar sind die finnische Synnytäjätär, die griechische Eileithyia, die ägyptische Tauret, die japanische Konohanasakuya-hime und die Inuit-Geburtshüterin Pinga.

Die Spezifik Sara-Akkas liegt in ihrer Einbettung in das Akka-System mit klarer Funktionsteilung. Diese Spezialisierung ist religionsphänomenologisch elaboriert und unterscheidet die samische Tradition von Traditionen mit nur einer Geburtsgöttin.

Innerhalb der finno-ugrischen Tradition ist die Akka-Konfiguration verwandt mit der finnischen Lampi-Akka, der ungarischen Boldogasszony und anderen Schutzgöttinnen. Diese strukturelle Verwandtschaft verweist auf eine alte finno-ugrische Schicht religiöser Konzeptbildung.

Die christliche Mission hat Sara-Akka teilweise mit Maria identifiziert, was die Übergangstheologie der missionierten Sami erleichterte. Diese Identifikation ist wissenschaftlich eine kolonial geprägte Umdeutung, die die spezifische samische Geburtstheologie verwischte.

Die Geburtspraktiken rund um Sara-Akka wurden von den lutherischen Missionaren als heidnisch verfolgt, was die rituelle Tradition weitgehend abbrach. Reste der Tradition haben sich in der Familienpraxis und in oral tradierten Sprüchen erhalten.

In der zeitgenössischen samischen Kulturrevitalisierung ist Sara-Akka eine bedeutsame Figur. Frauenrechtsbewegungen innerhalb der samischen Community berufen sich auf sie als Beispiel weiblicher religiöser Autorität in der traditionellen Religion. Diese Aneignung ist religionsphänomenologisch produktiv.

Sara-Akka verbindet sich mit Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu und Saivo. Der Kulturhub Sami-Tradition rahmt die Geburtstheologie. Strukturähnliche Geburtsgöttinnen finden sich in der Inuit-Lemmata-Reihe bei Pinga.