桓雄，韓國傳統中的神祇

桓雄（Hwanung）是韓國神話中掌管天地的神祇，是至高天神桓因（Haneul-nim）之子。在《三國遺事》中，他被描述為降臨人間、建立國度的存在。對他的崇拜體現了天地之力的溝通與調和。在韓國建國神話中，他以天子的形象出現，締結了天與地之間的紐帶。

神韓國至高神

桓雄

桓雄被描繪為一位天上的存在，應虎與熊的請求降臨人間，教化萬物。他與熊女神熊女（Ungnyeo）結合，誕下檀君（Dangun），即古朝鮮的建國者。

桓雄以耕作、文明與超自然知識之神的形象出現。有關他的神話講述了將宇宙知識帶到人間，並在人類之中建立神聖秩序的故事。與純粹的天神不同，桓雄積極統治人間的疆域。

一覽：桓雄

桓雄傳說記載於僧人一然（Iryon，1281年）所著的《三國遺事》中，但很可能源自更早的原韓文化史料。天神降臨並與熊女結合的故事在韓國各地區廣為流傳。

詹姆斯·H·格雷森（James H. Grayson）在其韓國宗教史著作中，將桓雄視為天地調和的核心人物加以提及。相較於檀君崇拜，對他的崇拜較少人格化，但在神學上，他是宇宙秩序的根本所在。

歷史定位

文獻年代

按照敘事本身所述,神話所描述的事件與其在13世紀《三國遺事》中被記錄下來之間，相隔數千年，然而這則故事卻得以留存至今。桓雄至今仍存在於韓國人的生活之中：每年10月3日的開天節紀念天子降臨人間，而太白山至今仍被視為此事發生之地。這則敘事已然轉變，從建國神話演變為民族記憶的載體,但其核心始終未變。

分布範圍

桓雄並非局限於某一特定地區或地點，而是在整個韓國世界中普遍為人所知，並受到崇敬或帶著敬畏之心的敬重。無論是在大城市中心，還是在偏遠的鄉村地區，無論是社會上層還是普通百姓，這一存在的靈性或文化意義都始終被普遍認可。

桓雄神話並未僅停留在山中發生的地方性事件：作為檀君敘事的一部分，它成為韓國的建國故事，也因此成為全民藉以確認自身起源的敘事材料。《三國遺事》確立了統一的書面版本，後來的國定假日開天節更將這則敘事傳播到全國各地。因此，太白山天子的故事，今日在整個韓國都以相同的基本形式為人所知。

文獻現狀

桓雄記載於《三國遺事》中，此書是韓國神話中最具影響力的文獻（一然，1281年）。其他相關記載也見於儒家史書，如《高麗史》以及《東國輿地勝覽》。天降神話母題將中國的宇宙觀（天為至高力量）與韓國的祖先神話結合在一起。

大衛·A·梅森（David A. Mason）等宗教學者將桓雄視為中國宇宙觀模式與韓國本土傳統之間的橋樑人物加以研究。李相沃（Yi Sang-ok）與金泰坤（Kim Tae-gon）則將他視為一位古老的神祇，其職能後來轉移到了較為專門化的神祇身上。

名稱

在不同的史料與藝術傳統中，桓雄始終伴隨著若干反覆出現的圖像元素，這些元素歷經數十年、跨越不同地域，仍保持相對穩定。這些元素蘊含深刻的象徵意涵，具有重要意義，並非純粹裝飾或隨意選擇的結果。

《三國遺事》中的敘事賦予桓雄明確標示其身分地位的象徵：他從父親桓因（Hwanin）處獲得天符三印作為統治的象徵，率領三千部屬降臨太白山，並有風、雨、雲之神為其效力。凡熟知此神話者，皆能從中解讀出他的職能：桓雄作為天神之子，掌理人間事務，從農耕、疾病到刑罰與道德無所不包。這些元素，天符印、部屬、風雲之神，皆牢牢地屬於流傳下來的形象之中。

特質

桓雄（Hwanung）在朝鮮半島的宗教實踐、日常儀式與民眾的日常理解中都佔有核心地位。人們在關鍵或特定的人生境況中，或在特定的祭祀時節，會向這一神格祈求，並伴以結構嚴謹、往往頗為隆重的儀式、祈禱或供品。

有關桓雄的傳說並未僅止於口頭流傳，而被以文字記錄下來：13世紀時，僧人一然（Iryeon）依據更早的資料，將其收錄於《三國遺事》（Samguk Yusa）之中。因此，這位「天之王子」的神話除了口傳敘事之外，也保存於一部帶有佛教色彩的學術性文獻之中。

桓雄神話自13世紀一然於《三國遺事》記載以來，一直流傳至今，證明其在朝鮮傳統中佔有穩固的地位。文本本身即說明了這位天之王子的職能：他為人類帶來三百六十餘事的秩序，其中包括農耕、治病、司法審判以及善惡的分辨。作為檀君（Dangun）之父，他也開創了朝鮮第一個王朝據以追溯其起源的血脈。

檔案：桓雄

此檔案從六個角度呈現桓雄：地理與神話起源、社會崇奉群體、圖像特徵、護佑面向以及祭祀上的對應關係。這些面向彰顯了他作為天地之間、神話與國家宗教之間的中介角色。

起源

桓雄被描述為天上至高神桓因（Haneul-nim，在中國影響下亦稱玉皇）之子。他降臨人間的時間在傳說中甚為模糊，但地理位置則明確指向朝鮮半島及其北方腹地（滿洲）。

傳說中他降臨的地點是太白山或白頭山（Baekdusan）。就神話年代而言，此事發生於史前時期；就宗教史而言，這則傳說被理解為一種宇宙論敘事，其旨在於建立宇宙秩序，而非記述歷史事件。

所涉對象

桓雄受到祭司、巫師以及關注宇宙議題的知識階層的崇奉。相較於其他自然神靈的崇拜，他的信仰較少貼近民間，更多是屬於學者與祭司階層的祭祀傳統。

在後世，其形象被納入儒家宇宙觀之中，這也使他的崇拜侷限於精英階層。今日，他主要是一個文學與民族神話中的人物，已無活躍的祭祀，但仍具有文化上的崇高地位。

桓雄的形貌

早期圖像中，桓雄被描繪為一位周身環繞光輪的耀眼天神，身著暗示神聖天界的彩色衣袍。其標誌性法器包括天符印、象徵宇宙的權杖或飾有日月星辰紋樣的手杖。

在較晚的圖像中，他呈現出一種高貴、性別特徵模糊的形象，散發著超自然的光采。熊女（熊女，Ungnyeo）常被描繪於他身側，以呈現二者結合並誕育檀君的情節。天界山川雲霞的景致環繞著他，構成畫面背景。

作用

職能範圍：在朝鮮神話中，桓雄是天神桓因之子、檀君王之父。他體現了天地之間的中介角色，是那位從天界降臨、與人類共同行事的「行走於世界之間者」。他的神力涵蓋豐饋、智慧以及人類文明的奠基。《三國遺事》記述了他降臨人間並與熊女結合之事，象徵神聖與世俗本質的交融。他的作用體現在開創文化的智慧，以及對農耕的祝福之上。

護身之物

桓雄是一位施惠的神格，而非害人的存在。對他的祭祀包括在山中聖地舉行的傳統崇奉儀式，尤以白頭山與太白山為重。巫師會祈請桓雄，以維繫宇宙的和諧並確保豐饋。

與驅邪祛惡的護身儀式不同，對桓雄的崇奉是透過敬拜與祈求宇宙秩序的祈禱來進行的。人們藉由山中獻祭與祈禱來表達敬意，而非透過辟邪性的做法。

桓雄的對應神格

與桓雄可資比較的，還有其他主司宇宙中介的神明：中國的玉皇作為天地之間的中介者，日本的伊邪那岐與伊邪那美（Izanagi、Izanami）作為建立疆土與秩序的原初創世神，以及印度的因陀羅（Indra）作為介入人世的諸神之王。

這些神格共同之處，在於皆藉由主動介入來確立宇宙秩序，並透過與人世的接觸使神聖之力落實於凡俗之中。

日常生活中的防禦

祭儀與崇拜

桓雄被奉為天地之間的中介者，相關祭儀多在山中舉行（如最神聖的白頭山〔Paekdu〕）。巫堂（Mudang）女薩滿會舉行舞蹈儀式，祈求桓雄降下祝福，保佑豐收。過渡儀式（例如婚禮）則以桓雄與熊女（Ungnyeo）的結合作為神聖典範。

咒語與祈請

古老的祝禱詞強調他作為中介者的職責：「桓雄啊，天地之間的使者，請庇佑我們的國土。」女祭司會吟唱儀式性頌歌，講述桓雄降臨人間的故事。一則流傳下來的祈請詞寫道：「天之子啊，賜予我們智慧與繁榮。」

護符與護身象徵

傳統護符設計中的天之符號（上白下暗）象徵桓雄的地位。山中神廟則展現過渡的象徵（階梯、橋樑）。婦女會佩戴繪有天使使者圖案的求子護符。

桓雄：其他文化中的對應形象

猶太傳統：猶太教中存在部分對應概念，即上帝降臨創造世界並與人類溝通。特別值得注意的是邏各斯（Logos）或舍金娜（Shekhina，上帝的臨在）的形象，二者皆作為居間調和的神聖力量發揮作用。與桓雄不同的是，這些概念被理解為屬性或流溢（Emanation），而不具有作為神子被人格化的形象。

希臘羅馬世界：宙斯（Zeus）與（柏拉圖所言的）造物者（Demiurg）在扮演宇宙秩序建立者的角色上與桓雄相似。宙斯主動介入人間事務，並藉由與凡人（達娜厄、麗達）結合而誕生出新的存在。造物者則依照更高的原則創造或整頓物質世界。二者皆是理想（天上）秩序與現實（人間）秩序之間的中介者。

美索不達米亞：阿卡德的風神與人間命運的統治者恩利爾（Enlil）與桓雄的角色相對應。恩利爾主動介入以建立並維護秩序。

巴比倫的馬爾杜克（Marduk）也被描繪成宇宙秩序的建立者，藉由其作為來組織並統御世界。二者的共同功能都是在宇宙原則與人間現實之間進行調和。

印度／亞洲：在印度傳統中，桓雄近似於作為創造者的梵天（Brahma），或作為世界秩序建立者的因陀羅（Indra）。在西藏宇宙觀中，也存在類似的中介形象，介於純粹的神聖領域與物質顯現之間。在中國的道教中，「上清」或某種道的流溢（Emanation）也可扮演類似的角色。

壇君建國神話中的桓雄：天降人間

桓雄（Hwanung）是韓國建國神話的核心人物，這一神話記載於《三國遺事》，即13世紀由僧人一然（Iryeon）編纂的「三國遺留下來的事蹟」。

據此記載，桓雄是天帝桓因（Hwanin）之子。桓雄從天上俯瞰人間，渴望在那裡有所作為。他的父親理解這個心願，便將大地交由他來治理。

桓雄帶領隨從降臨山中，在神話裡是太白山，具體地點是一棵神聖檀樹之下。他在那裡建立了「神市」，開始統治人間世界。

關鍵之處在於，他隨身攜帶三個天符印，並率領三千隨從，還有掌管風、雨、雲的諸神。憑藉這套體制，據文本所述，他管理著人間三百六十件事務，包括農耕、壽命、疾病、刑罰以及善惡的分辨。

由此可見，桓雄並非嚴格意義上的創世之神，而是文化的奠基者與秩序的建立者。他並未創造世界，卻使世界變得宜居，並確立了人類共同生活的秩序。

學界指出，這則神話帶有典型的統治合法性神話特徵：世界的秩序源自天子，因而後來源自桓雄之子檀君（Dangun）的人間統治，便得以在天上找到根基。桓雄的降臨，正是整個韓國建國敘事所依託的神話基礎。

熊與虎的故事及壇君的誕生

這則神話中最為人知的部分，是熊與虎的化身考驗。據《三國遺事》記載，一隻熊與一隻老虎向桓雄請求，希望能變成人類。桓雄賜給牠們神聖的艾草與二十瓣大蒜，命牠們食用並在百日之內避開陽光。

老虎無法忍受這種苦行，中途離開了洞穴。熊則堅持了下來，在規定的時間過後，文本中記載為二十一天，化為一名女子，即熊女（Ungnyeo），「熊之女」。

然而熊女找不到伴侶，便在神樹之下祈求得子。桓雄於是暫時化為人形，與她結為連理，她生下一子：檀君王儉（Dangun Wanggeom），即韓國第一個王朝古朝鮮的神話開國君主。

這一段情節在宗教史上意涵豐富。這場化身考驗明顯帶有成年禮儀式的色彩：退居洞穴的黑暗之中、齋戒、忍受苦行、經受考驗，最終以新的形態獲得重生。學界也曾從中看出圖騰信仰的可能痕跡，其中熊扮演著特殊的角色。

這則神話所建立的格局至關重要：檀君一身兼具天上的來歷（透過桓雄）與人間、獸性的來歷（透過熊女）。這種天與地、神聖與人間領域的結合，正是韓國統治世系乃至整個韓民族在這一傳統的自我詮釋中，獲得特殊地位的神話根基。

弘益人間:以人類福祉為宗旨的訓言

桓雄神話中一句簡短的話語，在韓國思想史上獲得了遠遠超越文本本身的意義：弘益人間（Hongik Ingan），多譯作「廣泛造福於人」或「使全人類蒙受福祉」。

在《三國遺事》中，這正是桓雄或其父桓因為降臨人間所立下的宗旨。這位天子降臨，並非為了統治，而是為了造福於人。

從這句簡潔的神話性論述出發，到了20世紀，它演變成一項國家與文化的指導原則。韓國光復之後，弘益人間被明確確立為國民教育的指導理念，至今仍被視為根本的教育理想。這個用語出現在教育政策文獻中，並塑造了韓國以人文精神為導向的民族自我認同。

這段影響史在宗教史上極具啟發性。它顯示出一句出自中世紀神話彙編作品中的簡短語句，如何在現代成為民族認同的載體。學界對此也持批判性的討論，探究現代的詮釋究竟在多大程度上契合原始文本的脈絡，又在多大程度上是基於後來的需求而作出的重新詮釋。

可以確定的是，桓雄神話透過弘益人間獲得了一個倫理內核，使其有別於單純的統治合法性神話。在這樣的解讀下，桓雄呈現為一位以公共福祉為導向的秩序締造者，與征服者的形象相去甚遠。

至於這一側重究竟是一然文本原有的，還是現代接受過程中才被提煉出來的，仍是學術討論的課題。

文獻考據:《三國遺事》與神話的年代問題

桓雄（Hwanung）神話究竟有多古老，是韓國宗教史上最棘手的問題之一，必須以審慎的史料批判來對待。最具權威性的版本見於13世紀晚期的《三國遺事》。

作者一然是一位佛教僧侶，他表示自己引用了更古老的資料，其中包括一部未能保存下來、他稱之為《古記》（意為「古老的記錄」）的著作。另有一則大致同時期或稍晚的記載，見於李承休所著的《帝王韻紀》。

由此便產生了一個方法論上的問題。現存最古老的文字記載出自13世紀，距離神話中所述事件已相隔數千年。至於此神話此前是否曾以口傳或文字形式存在，以及以何種形式存在，皆無法直接證實。

部分學者認為，其中的核心要素，例如天神降世與熊女的故事，年代明顯更為久遠，可追溯至早期的薩滿教或圖騰崇拜觀念。另有學者則強調，流傳下來的版本深受佛教與中國史學思想的影響，至少在文學形式上，應是中世紀盛期的作品。

此外，這則神話在20世紀被賦予了強烈的政治意涵，無論是在民族認同建構，還是在援引檀君與桓雄的宗教運動中皆是如此。這種現代的挪用，在一定程度上使學術討論變得更加困難。

因此，要對桓雄作出嚴謹的定位，必須區分兩個層面：一是關於各項神話元素的實際年代與根源的問題，這只能謹慎推測；二是關於有文獻記載的流傳的問題，而後者明確始於13世紀。

引用此神話時，應以有充分證據支持的文本為根據，並將關於其前史的種種推測明確標示為推測。

延伸連結

檀君(Dangun),桓雄之子

參考文獻（精選）

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