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幽靈信仰(Hantu-Glaube):龐蒂雅娜克(Pontianak)、托約(Toyol)與馬來西亞靈界

馬來西亞與印尼的幽靈信仰(Hantu-Glaube)將前伊斯蘭時期的泛靈論觀念(關於鬼靈與自然精怪)與伊斯蘭的精靈(Jinn)宇宙觀結合在一起。作為女性復仇鬼魂的龐蒂雅娜克(Pontianak)與朗蘇伊爾(Langsuir)、嬰靈托約(Toyol)、會飛的頭部佩南嘎蘭(Penanggalan),以及隱藏之民(Orang Bunian),都是這一傳統中最著名的形象,至今仍在馬來西亞、印尼、新加坡與汶萊的故事、電影與地方習俗中流傳不息。

馬來西亞靈界與官方伊斯蘭教之間存在張力:後者有時將鬼靈信仰視為迷信(khurafat),有時則將其納入伊斯蘭的精靈觀念之中。

貝維(Beaivi)——薩米(Sami)傳統中的神祇,歷史插圖風格

馬來的幽靈信仰(Hantu-Glaube)構成了該地區官方伊斯蘭教信仰實踐之下的一個獨立層面。

馬來西亞靈界可分為女性復仇鬼魂,如龐蒂雅娜克(Pontianak)朗蘇伊爾(Langsuir),嬰靈托約(Toyol),會飛的頭部佩南嘎蘭(Penanggalan),以及隱藏之民(Orang Bunian)。這些觀念至今仍在馬來西亞、印尼與新加坡以口述與媒體的方式流傳。

馬來西亞、印尼、新加坡:馬來世界的宗教景觀

伊斯蘭教是馬來西亞的國教,也是印尼的多數宗教,深受遜尼派教法的影響,各地區對純淨性與反迷信的強調程度不一。在十三、十四世紀伊斯蘭化之前,泛靈論、印度教與佛教觀念曾主導這一地區,其影響至今仍在幽靈信仰(Hantu-Glaube)中留下痕跡。

馬來半島、蘇門答臘、婆羅洲及其周邊島嶼並非一個統一的敘事區域;鬼靈的名稱與特徵在馬來西亞、印尼、新加坡與汶萊之間,以及各地區與語言群體之間存在顯著差異。

這一傳統的基本脈絡包括:圍繞在分娩或懷孕時死亡女性的鬼靈信仰、分娩與喪葬時的一套儀式性防護措施曆法,以及民間伊斯蘭信仰與更古老的前伊斯蘭觀念並存的現象。

龐蒂雅娜克(Pontianak)與朗蘇伊爾(Langsuir):女性復仇鬼魂

龐蒂雅娜克(Pontianak)被認為是在分娩過程中或胎死腹中喪命的女子或女孩的鬼魂;她以身穿白衣的美麗女子形象出現,常伴隨番茉莉花香,或化身為夜間飛鳥。相反,朗蘇伊爾(Langsuir)則源自於在懷孕或分娩期間自己死去的母親;她被描述為一位異常美麗的女子,擁有及踝的長髮與長指甲,有時也以懸垛的頭部形象出現,內臟垂掛在外。

這兩種形象都被視為對新生兒與產婦具有危險性。傳統上為預防其作祟,人們會在死者口中放入玻璃珠、腋下放置一顆蛋、手掌中插入針,以使其在墓中無法尖叫或舉起手臂。

托約(Toyol):被召喚的嬰靈

托約(Toyol)被認為是一種矮小、帶綠色的嬰靈,由儀式專家「巫醫」(Bomoh)召喚而來,並被束縛於委託人,用以偷竊財物或帶來厄運。這種信仰與黑魔法(ilmu hitam)的觀念緊密相連,官方伊斯蘭教通常明確將其視為被禁止的行為(khurafat,syirik)而加以譴責。

在日常文化中,托約(Toyol)至今仍常被用來解釋難以說明的錢財或飾品失竊,也是馬來西亞與印尼影視作品中頗受歡迎的題材。

佩南嘎蘭(Penanggalan):會飛的頭部

佩南嘎蘭(Penanggalan)是一種以女子斷頭形象出現的鬼靈,頸部與內臟垂掛其下;夜間頭部會與身體分離,飄浮尋找血液,尤其覬覦產婦與新生兒的血。白天時,軀幹據說須浸泡在裝有醋的容器中保存,以便頭部與身體重新結合時內臟能夠縮小。

傳統上,人們會在有新生兒的家中窗戶與門邊懸掛帶刺的樹枝,例如海欖雌(Jeruju)植物的枝條,因為佩南嘎蘭(Penanggalan)的內臟據說會被其纏住。

關於馬來西亞靈界的常見問題

什麼是Hantu?

Hantu(漢都)是馬來語中對鬼魂、亡靈與自然靈體的統稱,將前伊斯蘭時期的泛靈信仰與後來的印度教-佛教及伊斯蘭教影響結合在一起。

Pontianak和Langsuir有什麼區別?

Pontianak(澎蒂雅娜)被視為出生時死亡的女嬰或幼童的靈魂,而Langsuir(浪蘇兒)則被視為在懷孕或分娩期間死亡的母親的靈魂。兩者都以美麗而危險的女性形象出現。

伊斯蘭教如何看待Hantu信仰?

馬來西亞和印尼的官方伊斯蘭機構通常將鬼魂信仰以及召喚Toyol(托約爾)之類的做法視為迷信(khurafat)或以物配主(syirik)而加以否定,而有些Hantu觀念則被與《古蘭經》中的精靈(Jinn)概念聯繫在一起。

什麼是Orang Bunian?

Orang Bunian(隱藏之民)被視為一種隱形、貌似人類的隱世民族,生活在與可見世界重疊的平行世界中,並依循互惠原則,對禮貌或觸犯禁忌作出相應回應。

Orang Bunian:隱藏之民

Orang Bunian,字面意思是「隱藏之民」,被視為隱形、貌似人類的存在,生活在與可見世界重疊的平行世界中,通常在雨林深處擁有自己的村落(kampung bunian)。與許多其他Hantu不同,他們並非本質上邪惡;其行為遵循互惠原則,對地方習俗(adat)的禮貌與尊重往往會換來善意的回應,而觸犯禁忌則會招致迷失方向或神智混亂。

在某些詮釋中,Orang Bunian被與伊斯蘭世界觀中的精靈(Jinn)聯繫在一起,這正是馬來文化中前伊斯蘭與伊斯蘭觀念融合的一個例子。

Bomoh與Dukun:儀式性防護實踐

Bomoh(馬來半島稱法)或Dukun(印尼稱法)是傳統的儀式與治療專家,運用驅靈、咒語、薰香及植物性藥物來對抗Hantu及其影響。其職責範圍從處理疑似由靈體引起的病痛,到為出生、婚禮和建屋提供儀式性的保護。

防護咒語(jampi、mantera)與被祝聖過的物品是這套實踐的常見手段,其具體做法因地區及Bomoh所受訓練不同而有很大差異。學術上通常將這一角色描述為前伊斯蘭時期薩滿式實踐在伊斯蘭外衣下的延續,但這種定性並不總是被實踐中的Bomoh本人所認同。

伊斯蘭教、精靈與Hantu信仰的處理方式

自13、14世紀以來,伊斯蘭教一直是馬來世界的主導宗教,但並未完全取代更古老的泛靈信仰及印度教-佛教觀念。《古蘭經》中提到精靈(Jinn),這是由火創造出的獨立靈體,與人類並存,並在伊斯蘭教法中被承認為真實存在;這一觀念為部分較古老的Hantu信仰提供了得以被吸納的接口。

其他元素,尤其是為個人利益召喚靈體(如Toyol)或黑魔法(ilmu hitam)之類的做法,則常被官方伊斯蘭方面視為khurafat(迷信)或syirik(以物配主)而遭到否定。馬來西亞的JAKIM等宗教機構就此多次發布教令(fatwa)與聲明。

因此,Hantu信仰至今仍是民間伊斯蘭與官方教義之間持續協商並存的一個例子,既未被完全否定,也未完全融入正式的宗教實踐之中。

一個語言區,多重靈界

馬來靈界是一個統稱,涵蓋語言與文化上極為廣闊的地區,包括馬來半島、蘇門答臘與婆羅洲的大部分地區,以及其他印尼島嶼、新加坡與汶萊。若在此談論一套統一的神話體系,便會掩蓋其中相當可觀的地區差異。

Pontianak、Kuntilanak(印尼的對應說法)、Langsuir或Toyol等名稱,在不同地區以略有差異的形式出現,並具有不同的特徵。至於哪些存在被視為特別危險、哪些防護措施屬於慣例,也因村落、島嶼不同而各異。

此外,前伊斯蘭時期的底層信仰本身也十分多元:南島語泛靈信仰、來自室利佛逝與滿者伯夷王國時代的印度教-佛教影響,以及後來的伊斯蘭詮釋方式,以不同程度相互疊加。籠統地談論Hantu信仰,會忽視這種層層疊加的複雜性。

出生、死亡與危險的曆法

馬來鬼靈信仰中一個反覆出現的主題,是圍繞著生產與產褥期的特殊危險。許多最著名的女性鬼靈,如彭蒂亞娜(Pontianak)、朗蘇伊(Langsuir)、佩南加蘭(Penanggalan),依傳說皆源於在懷孕、生產或產褥期間死去的女性。

因此,傳統的防護儀式集中於這種過渡性險境:在窗上懸掛帶刺樹枝、在產婦床邊放置護身符、在產後數週內避免說出某些字詞或從事某些活動。喪禮本身也有特別的防範措施,例如在因不吉利情況死亡的女性遺體中放入玻璃珠、雞蛋與針。

這種模式將馬來鬼靈信仰與一個廣泛存在於宗教史上的主題相連:生命中的過渡階段,如出生、婚姻、死亡,被視為特別容易受到超自然力量影響的時刻。

資料來源:殖民地民族誌與現代研究

有關馬來鬼靈信仰的早期文字記錄,大部分來自殖民時期。19世紀與20世紀初的英國與荷蘭官員、傳教士與民族誌學者蒐集了關於鬼靈(Hantu)的敘述,常帶著疏離、甚至帶有貶抑意味的眼光,將當地觀念視為迷信。

其中影響最深遠的著作之一,是華特·威廉·斯基特(Walter William Skeat)於1900年出版的研究《Malay Magic》。儘管帶有殖民視角,該書至今仍是研究馬來半島咒語、儀式實踐與鬼靈分類的重要資料來源。

近年來,馬來西亞與印尼的學者,有些從宗教學角度、有些從伊斯蘭學角度,重新檢視了鬼靈信仰,尤其著眼於其與伊斯蘭教義的相容性。這些研究顯示,鬼靈信仰的處理方式在馬來世界內部本身就存在爭議,介於被視為宗教上不容許而遭拒絕,與被視為文化遺產而獲得容忍之間。

伊斯蘭教、精靈(Jinn)與對前伊斯蘭遺產的態度

馬來世界的伊斯蘭化主要發生於13世紀至15世紀之間,透過貿易往來與蘇丹國的建立而展開,但並未完全取代原有的泛靈信仰與印度教-佛教觀念。許多鬼靈(Hantu)形象在這一轉變過程中存續下來,有些維持原貌,有些則被重新詮釋。

《古蘭經》本身就記載著精靈(Jinn),這是由火所創造的獨立靈體,與人類並存,可能行善也可能作惡,並在伊斯蘭教法中被承認為真實存在。這一觀念提供了一個銜接點,使部分原有的鬼靈信仰得以融入伊斯蘭世界觀,例如將隱身族(Orang Bunian)或某些鬼靈類型解釋為精靈的一種形式。

然而其他元素,尤其是像圖尤(Toyol)那樣為謀取私利而役使鬼靈的行為,或是黑魔法的實踐,則被官方伊斯蘭立場明確視為「以他物配主」(syirik)或「迷信」(khurafat)而遭到否定。馬來西亞的宗教機構,例如伊斯蘭發展局(JAKIM),就此議題多次發布官方立場聲明與教令(fatwa)。

鬼靈信仰因此成為一個範例,展示口傳傳統與官方宗教之間可能存在的張力關係,這種關係既未導致完全的否定,也未形成完全的融合,而是至今仍在協商中的並存狀態。

馬來的鬼靈信仰(hantu glaube)將彭蒂亞娜(Pontianak)、朗蘇伊(Langsuir)、圖尤(Toyol)與隱身族(orang bunian)結合成一套獨特的防護實踐,包括帶刺樹枝、護身符與咒語,用以保護家庭與新生兒免受鬼靈與自然靈體的侵害。

相關關鍵詞:鬼靈(Hantu) 彭蒂亞娜(Pontianak) 朗蘇伊(Langsuir) 圖尤(Toyol) 佩南加蘭(Penanggalan) 隱身族(Orang Bunian) 巫醫(Bomoh) 精靈(Jinn) 馬來西亞 印尼。

此文化傳統中的防護物件

馬來傳統中有多種防護方式:在窗邊懸掛角剌木(Jeruju)的帶刺樹枝、佩戴刻有古蘭經經文或咒語的祝聖護身符(azimat)、以針與玻璃珠作為陪葬品,以及巫醫(Bomoh)用來驅趕鬼靈的薰香儀式;可隨身攜帶的防護物品在此與宗教咒語及儀式專家密切相關。若想了解跨文化的整體概況,可參閱護身指南

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