Cộng đồng thổ dân Australia, với hơn 250 nhóm ngôn ngữ, liên tục sinh sống trên lục địa này ít nhất 65.000 năm, là nơi lưu giữ một trong những truyền thống tôn giáo được ghi chép lâu đời nhất của nhân loại. Trọng tâm là Tjukurpa (còn gọi là Dreamtime hay Dreaming), một tầng sáng thế vừa thuộc về quá khứ, vừa hiện diện trong hiện tại và luôn luôn tồn tại, trong đó các tổ tiên thần linh đã khai sinh ra cảnh quan, luật lệ và các hình thức sinh tồn.
Thần linh trong các nền văn hóa Aboriginal không tạo thành một điện thần thống nhất, mà là nhiều truyền thống địa phương khác nhau.
Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) hay Dreaming chỉ tầng sáng thế của thế giới, trong đó các tổ tiên thần linh – Rắn, Đà điểu, Thằn lằn, Chuột túi, Wandjina – đã di chuyển qua vùng đất còn chưa định hình và qua những hành động của mình tạo ra núi non, hố nước, động vật và thực vật.
Thời kỳ này không kết thúc mà vẫn còn hoạt động; thông qua sự lặp lại nghi lễ, Tjukurpa được tái tạo. Mỗi người có mối liên hệ cá nhân với những tổ tiên thần linh nhất định và qua đó gắn bó với những phần đất nhất định.
Thần linh Aboriginal và thần thoại Tjukurpa không phải là một hệ thống giáo điều, mà là một mạng lưới dày đặc các tổ tiên sáng thế, những cuộc hành trình của họ đã định hình cảnh quan và trật tự xã hội của từng nhóm ngôn ngữ.
Songlines (Iwi của vùng Tây sa mạc, Yiri của người Pintupi, được gọi là “Dreaming Tracks” trong tiếng Anh của thổ dân) là những con đường mà các tổ tiên thần linh đã đi qua trên đất. Chúng được học thuộc lòng dưới dạng chu kỳ bài hát, mỗi khổ thơ xác định một địa điểm, một sự kiện, một loài động vật, một loài thực vật.
Ai biết bài hát có thể định hướng trên đất liền – một truyền thống bản đồ-thơ ca trải dài hàng trăm kilômét. Cuốn sách The Songlines (1987) của Bruce Chatwin đã làm cho khái niệm này được biết đến trên toàn thế giới.
Thay vì một hệ thống giáo lý cố định, thần thoại Tjukurpa có các tổ tiên sáng thế lưu động: những con đường của họ đã định hình cảnh quan và xác lập trật tự xã hội của từng nhóm ngôn ngữ.
Churinga (Tjurunga) là những vật phẩm thiêng liêng làm bằng gỗ hoặc đá, thường có hình bầu dục dài, với các họa tiết đồng tâm được khắc vào, mã hóa các mối liên kết Tjukurpa. Chúng thuộc về các thị tộc, được lưu giữ ở những nơi bí mật và chỉ được trình bày trong các nghi lễ điểm đạo.
Việc nhìn thấy hoặc chụp ảnh Churinga trái phép là một vi phạm nghiêm trọng đối với luật tôn giáo. Ngoài ra, Bull-Roarer (những miếng gỗ xoay tròn trên dây, tạo ra âm thanh gầm rú), tranh vẽ bằng đất son, vẽ thân thể và các vật đeo bằng sừng hoặc xương cũng là một phần của thực hành nghi lễ.
Rắn Cầu Vồng là một trong những tổ tiên thần linh phổ biến rộng rãi nhất, được ghi nhận từ miền Bắc Australia đến vùng sa mạc; nó tạo ra các hố nước và dòng sông, vừa là đấng sáng thế vừa là kẻ hủy diệt.
Các linh hồn Wandjina ở vùng Kimberley được khắc họa trong tranh đá với đôi mắt to, khuôn mặt không có miệng và vầng hào quang tỏa sáng. Chúng mang lại mưa và màu mỡ. Bunyip là hình tượng nguy hiểm gắn với nước trong đầm lầy và sông ngòi, thường mang tính mơ hồ hoặc cảnh báo.
Nghệ thuật đá thổ dân là truyền thống nghệ thuật liên tục lâu đời nhất trên thế giới; các địa điểm như Murujuga (bán đảo Burrup), Uluru, Kakadu lưu giữ các tác phẩm kéo dài 30.000 năm. Phong cách X-Ray ở vùng Arnhem Land thể hiện các cơ quan nội tạng của động vật được khắc họa và có cấu trúc theo Tjukurpa.
Tranh chấm và đường của vùng Western Desert hiện là nghệ thuật được giao dịch quốc tế; các tác phẩm của những nghệ sĩ như Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri, Rover Thomas mang trong mình nội dung tôn giáo.
Tjukurpa (Anangu) hay Dreamtime là quan niệm trung tâm của tôn giáo thổ dân, chiều kích sáng thế luôn hiện diện. Không phải là quá khứ, mà là một thực tại trong đó các hữu thể sáng thế định hình đất đai và vẫn còn tác động trong thế giới ngày nay. Tjukurpa bao gồm luật pháp, lịch sử và tâm linh trong một khái niệm duy nhất.
Rắn Cầu Vồng (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, tùy theo bộ tộc) là nhân vật sáng thế trung tâm của tôn giáo thổ dân Australia. Nó tạo ra các đường nước, đá và các loài động vật. Tranh đá về Rắn Cầu Vồng có niên đại từ 6.000 đến 30.000 năm, là một trong những biểu đạt tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới.
Songlines là những con đường thiêng liêng xuyên qua đất liền, dọc theo đó các hữu thể của Tjukurpa đã di chuyển và định hình thế giới. Chúng được truyền lại qua các thế hệ qua bài hát và điệu múa; Songlines có thể trải dài hàng nghìn kilômét. Cuốn sách Songlines (1987) của Bruce Chatwin đã làm cho khái niệm này được biết đến trên toàn cầu.
Tôn giáo thổ dân là tôn giáo liên tục lâu đời nhất trên thế giới, ít nhất 65.000 năm tuổi (di chỉ Madjedbebe ở vùng Arnhem Land). Tranh đá ở Kakadu và Kimberley có niên đại hơn 30.000 năm. Sự truyền thừa liên tục qua hơn 2.000 thế hệ là hiện tượng duy nhất trên thế giới.
Một số địa điểm nhất định được xem là thiêng liêng; Uluru (Ayers Rock) và Kata Tjuta (Mount Olga) là những địa điểm nổi tiếng nhất trên quốc tế, có tầm quan trọng tôn giáo trung tâm đối với người Anangu. Việc leo lên Uluru là thực hành du lịch trong nhiều thập kỷ, nhưng đã bị cấm chính thức vào năm 2019.
Các địa điểm thiêng liêng (Sacred Sites) được bảo vệ bởi luật quyền đất đai, vị trí của chúng thường được giữ bí mật. Nhận thức tôn giáo học: đối với truyền thống thổ dân, tôn giáo không thể tách rời khỏi vùng đất cụ thể – tôn giáo luôn là địa lý.
Việc thuộc địa hóa của người Anh từ năm 1788 đã gây ra hậu quả thảm khốc cho cộng đồng thổ dân: dịch bệnh, thảm sát, chiếm đoạt đất đai, và từ những năm 1880 là Stolen Generations (việc tách trẻ em khỏi gia đình để đồng hóa, kéo dài đến tận những năm 1970).
Lời xin lỗi quốc gia năm 2008 (Thủ tướng Kevin Rudd) và luật quyền đất đai (phán quyết Mabo năm 1992) là những bước tiến muộn màng và chưa đầy đủ hướng tới sự công nhận. Các công trình tôn giáo học: W.E.H. Stanner, Ronald và Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.
Thuật ngữ tổng hợp Aboriginal che giấu một sự đa dạng phi thường. Trước khi người Anh đặt chân đến, trên lục địa Australia có hàng trăm nhóm độc lập, mỗi nhóm có ngôn ngữ, vùng đất và truyền thống tôn giáo riêng của mình.
Ước tính cho thấy khoảng hai trăm năm mươi ngôn ngữ với nhiều phương ngữ. Do đó, không có một tôn giáo duy nhất của người thổ dân, mà là một số lượng lớn các truyền thống có quan hệ với nhau nhưng mỗi truyền thống vẫn mang tính độc lập.
Những truyền thống này gắn chặt với những vùng đất cụ thể. Tri thức tôn giáo thuộc về một nhóm nhất định và liên quan đến những địa điểm, nguồn nước, tảng đá hoặc con đường cụ thể.
Tri thức từ một vùng không thể dễ dàng chuyển sang vùng khác, và phần lớn tri thức được phân cấp theo giới tính, tuổi tác và mức độ điểm đạo. Một phần của truyền thống lưu truyền được coi là khép kín, tức chỉ dành cho những người nhất định, phần còn lại là công khai.
Cấu trúc này có những hệ quả đối với mọi cách trình bày. Các phát biểu chung về tôn giáo Australia là đáng ngờ về mặt phương pháp luận. Các công trình khoa học ngày nay nhấn mạnh rằng cần phải nói về từng nhóm cụ thể, chẳng hạn như truyền thống của người Arrernte, Yolŋu, Warlpiri hay Pintupi, và rằng sự đa dạng không được san bằng để phục vụ cho một hình ảnh đồng nhất.
Ngay cả thuật ngữ Aboriginal cũng là tên gọi từ bên ngoài, mà ngày nay nhiều cộng đồng đang thay thế bằng tên gọi của chính họ.
Cụm từ Thời gian Mộng thông dụng trong tiếng Đức là bản dịch của tiếng Anh Dreaming hay Dreamtime, vốn bắt nguồn từ một từ trong ngôn ngữ Arrernte mà nhà nhân học Francis Gillen và sau đó là Baldwin Spencer vào khoảng năm 1900 đã dịch là “giấc mơ”.
Bản dịch này bị tranh luận trong giới nghiên cứu, vì nó gợi lên giấc mơ ban đêm, trong khi các khái niệm được chỉ định lại mang ý nghĩa khác.
Ý nghĩa thực sự là một thực tại sáng thế và trật tự, trong đó các tổ tiên thần linh định hình đất đai, tạo ra động thực vật, đặt ra luật lệ và phân chia ngôn ngữ. Thực tại này không chỉ là quá khứ.
Nó tiếp tục tồn tại và hiện diện trong đất đai, đó là lý do tại sao một số nhà nghiên cứu nói đến “thời vĩnh cửu” hay “sự tồn tại toàn thể”. Các tổ tiên thần linh thường gắn với các loài động vật hoặc các hiện tượng tự nhiên nhất định, chẳng hạn như Rắn Cầu Vồng, đóng vai trò quan trọng ở nhiều vùng nhưng không phải tất cả.
Tri thức về Thời gian Mộng được lưu giữ trong các câu chuyện, bài hát, điệu múa và hình ảnh, và gắn với các địa điểm. Các Songlines, tức các lộ trình bài hát, kết nối các địa điểm thành một con đường có thể hát xuyên qua đất đai, đồng thời là bản đồ địa lý và bản đồ tôn giáo.
Các nhà tôn giáo học như W. E. H. Stanner đã chỉ ra rằng hệ thống này gắn kết tôn giáo, luật pháp, lịch sử và địa lý một cách không thể tách rời. Do đó, việc đối xử với Thời gian Mộng như một thần thoại đơn thuần là một sự hiểu lầm.
Do các truyền thống của người thổ dân Australia không được ghi chép bằng chữ viết cho đến thời kỳ thuộc địa, tri thức dựa trên hai loại nguồn tài liệu. Loại thứ nhất là truyền thống vật chất, đặc biệt là nghệ thuật đá.
Ở các vùng như Arnhem Land và Kimberley, có các tranh vẽ và khắc chạm mà niên đại của một số trong đó kéo dài hàng chục nghìn năm. Một số truyền thống hình ảnh nhất định, chẳng hạn như các hình tượng Wandjina hay phong cách X-Ray với hình ảnh cơ quan nội tạng, có ý nghĩa tôn giáo và một số vẫn được làm mới cho đến ngày nay.
Nguồn thứ hai là truyền thống truyền miệng của chính các cộng đồng. Nó được truyền lại qua bài hát, câu chuyện và nghi lễ và là thẩm quyền tối cao về ý nghĩa của các hình ảnh. Ở những nơi mà sự truyền thừa này bị gián đoạn do bạo lực thuộc địa, trục xuất và việc cưỡng bức tách trẻ em, chìa khóa để hiểu nhiều hình ảnh cũng đã bị mất.
Một tầng thứ ba, mang tính phái sinh, là các ghi chép dân tộc học. Spencer và Gillen, sau đó là các nhà nhân học như A. P. Elkin, Ronald và Catherine Berndt cùng nhiều nhà nghiên cứu mới hơn đã thu thập tài liệu.
Những công trình này có giá trị, nhưng cần được đọc một cách phê phán, vì các nhà quan sát thời kỳ đầu thường hiểu sai những gì họ thấy, và vì một phần tri thức khép kín đã bị công bố trái phép. Ngày nay, trong giới nghiên cứu Australia, nguyên tắc đang được áp dụng là các cộng đồng liên quan phải có quyền quyết định về việc sử dụng tri thức của mình – một nguyên tắc cũng làm tương đối hóa các trình bày cũ hơn.
Việc người Anh thuộc địa hóa từ năm 1788 đã gây ra những hậu quả tàn khốc đối với các truyền thống tôn giáo. Dịch bệnh, trục xuất và bạo lực đã hủy diệt toàn bộ các cộng đồng.
Những người bị trục xuất khỏi đất đai của mình đồng thời mất đi điểm quy chiếu của tôn giáo họ, vì tôn giáo này gắn liền với những địa điểm cụ thể. Các phái bộ truyền giáo Cơ Đốc giáo thường tập hợp những người sống sót vào các trại định cư, cấm các nghi lễ và ngôn ngữ, góp phần vào sự gián đoạn của truyền thống lưu truyền.
Đặc biệt có hậu quả nặng nề là chính sách cưỡng bức tách trẻ em, đi vào lịch sử với tên gọi “các thế hệ bị đánh cắp”. Chính sách này đã làm đứt gãy chuỗi truyền thừa tri thức giữa người lớn tuổi và người trẻ tuổi, vốn là điều then chốt đối với các truyền thống này. Một số cộng đồng vì thế đã mất đi phần lớn tri thức nghi lễ của mình, trong khi những cộng đồng khác đã giữ gìn nó trong bí mật.
Tình trạng hiện nay là đa dạng. Ở một số vùng của miền Bắc và miền Trung Australia, ngôn ngữ, nghi lễ và Songlines vẫn được thực hành sống động và truyền lại cho thế hệ tiếp theo. Ở các vùng khác, đang diễn ra quá trình tái chiếm hữu một cách có ý thức, một phần dựa vào số ít người cao tuổi còn lại, một phần dựa vào tài liệu lưu trữ.
Luật quyền đất đai từ những năm 1970 đã cho phép một số nhóm trở về đất của mình, điều này có ý nghĩa lớn đối với thực hành tôn giáo. Một trình bày nghiêm túc tránh cả hình ảnh về một di sản đã mất không thể cứu vãn lẫn sự lãng mạn hóa về tính liên tục không gián đoạn. Thực tế rất khác nhau theo vùng và được định hình bởi một lịch sử bạo lực lâu dài.
Tại Australia, Dreamtime và Songlines tạo nên nền tảng tinh thần của các dân tộc thổ dân; từ đó xuất phát một truyền thống bảo hộ phong phú, bao gồm cả các địa điểm thiêng liêng, dấu vết tổ tiên và Churinga cá nhân.
Các thuật ngữ then chốt liên quan: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.
Truyền thống thổ dân biết đến các vật phẩm Churinga bằng gỗ hoặc đá với các họa tiết Tjukurpa được khắc vào, Bull-Roarer là các vật phẩm âm thanh nghi lễ, và tranh vẽ thân thể bằng đất son là dấu hiệu bảo hộ và nhận dạng.
iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó, trong kiến trúc vật liệu hiện đại, sản xuất tại Đức. 41 lớp, vàng thật, bạch kim, bạc. Quyền trả hàng trong vòng 30 ngày.
Trải nghiệm cá nhân có thể khác nhau tùy từng người. Không phải sản phẩm y tế. Không có cam kết chữa bệnh.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt
