Norveç, İsveç, Finlandiya ve Rusya’ya yayılmış olan Laplandya Samilerı, 17. yüzyıla kadar Hristiyan misyonerliğinin erişim alanında şamanik pratiği koruyan Avrupa’nın tek yerli geleneğini sürdürmektedir. Noaidi şamanları, güneş-ay-tanrı diyagramlarıyla bezeli davulları ve tundrадаki Seita kutsal alanları, kendine özgü bir Fin-Ugor din katmanı oluşturmaktadır.
Sami panteonu, doğa, avcılık ve peyzajın güçleriyle sıkı sıkıya bağlantılıdır.
Sami Noaidi-şamanizmi, Sápmi’nin Hristiyanlık öncesi dininin bel kemiğini oluşturmaktadır.
Sami tanrıları üç aleme ayrılır: Radien-attje’nin çevresindeki üst dünya, gök gürültüsü tanrısı Horagalles’in bulunduğu orta dünya ve Jábmiidáhkká’nın altındaki alt dünya. Bu bilgi bugün de Laplandya’nın noaidi geleneğinde yaşatılmaktadır.
Samiler, en büyüğü Kuzey Samicesi olan dokuz canlı dili kapsayan kendine özgü bir dil ailesine sahiptir. Bu diller, Fin-Ugor dilleriyle (Fince, Macarca, Estonca) akrabadır.
Sami yerleşim bölgesi olan Sápmi, Norveç, İsveç ve Finlandiya’nın en kuzey kesimleriyle Rusya’daki Kola Yarımadası’nı kapsamaktadır. Geleneksel yaşam biçimi: ren geyiği göçebeliği, balıkçılık, kıyı ekonomisi. Günümüzde bu bölgede yaklaşık 80.000 ila 135.000 Sami yaşamakta olup Norveç, İsveç ve Finlandiya’da kendilerine ait parlamentolara sahiptirler.
Üç alem, Samilerin tanrılar dünyasını düzenler: üstte Radien-attje, ortada gök gürültüsü tanrısı Horagalles, altta Jábmiidáhkká. Laplandya’nın noaidi geleneği bu bilgiyi bugün de canlı tutmaktadır.
Beaivi (Pejvve), Samierin mitolojik anası olan güneş tanrıçasıdır; Mánnu ay tanrısıdır; Ráhka gök gürültüsü tanrıçasıdır (İskandinav Thor’una paralel); Akka tanrıçaları çeşitli alemlerin dişi ev tanrıçalarıdır (kapı girişinde Sara-Akka, ocak başında Uksakka, erkek çocukların koruyucusu Juksakka).
Stallo, vahşi doğadan gelen insan yiyen dev varlıklardır. Saivo, bazen kutsal dağların ya da göllerin altında bir alt dünya olarak tasavvur edilen mitolojik öteki dünyadır.
Noaidi (eski kaynaklarda Noaide, İsveççe “Trollkarl”, Latince “magus”), dinî uzmandır. Trans halini davul, joik (geleneksel şarkı) ve konsantrasyon aracılığıyla oluşturur.
Ruh yolculukları üç dünyaya uzanır: tanrılara ulaşmak için üst dünyaya, ölülere ulaşmak için alt dünyaya, toprak şifasına ulaşmak için orta dünyaya. Şifa, hava tahmini, hırsızlığı ortaya çıkarma ve ren geyiği sürülerini koruma onun görevlerindendi. 17. ve 18. yüzyıllarda noaidi davulları misyonerler tarafından sistemli biçimde toplanmış ve bir kısmı yakılmıştır.
Noaidi’nin davulu (govadas, gievrie) oval ya da yuvarlak biçimlidir; ren geyiği derisinden yapılmış bir zardan oluşur ve kırmızı kızılağaç kabuğu boyasıyla bezenmiştir. Bezemeler kozmolojik bir diyagram sunar: merkezde güneş, tanrılar, hayvanlar, dağ rehberleri ve ölüler yer alır.
Genellikle ren geyiği boynuzundan yapılan “çekiç”, zar üzerinde tutulur; bir işaret halkası (vuorbi, kemikten “kurbağa”) alanlar üzerinde zıplar ve durduğu konumdan yanıt okunur. Yaklaşık 70 Sami davulu günümüze ulaşmıştır; bunlar İsveç Ulusal Müzesi’nde, Nordiska Museet’te ve çeşitli Sami müzelerinde sergilenmektedir.
Samiler, Laplandya’nın yerli halkıdır; Norveç, İsveç, Finlandiya ve Rusya Karelya’sında yaklaşık 80.000 kişilik bir nüfusa sahiptirler. Ural dil ailesine ait Sami dillerini konuşurlar. 1989’dan bu yana devlet tarafından tanınan yerli halk statüsündedirler.
Gök gürültüsü tanrısı, Samierin gök gürültüsü tanrısı ve ren geyiği otlaklarının koruyucusudur. Adı Eski Norveçce Thor-karl sözcüğünden türemiş olup Germen kökenli Thor’dan alınmıştır.
Sami şaman davulu, noaidi’nin (şamanların) temel aracıydı. Davul derisinin üzerine tanrılar, ruhlar ve kozmik alanlar çizilmişti. 17. ve 18. yüzyıllarda davulların büyük çoğunluğu Hristiyan misyonerler tarafından yakılmıştır.
Norveçli, İsveçli ve Finlandiyalı misyonerler, Sami dinini 1600 ile 1900 yılları arasında şiddetle bastırdı; şamanlar idam edildi, davullar yakıldı. 20. yüzyılda ancak bir canlanma süreci başladı; bugün yalnızca az sayıda Sami eski dini açıkça yaşatmaktadır.
Seita (ayrıca Sieidi) olarak adlandırılan bu özel taşlar, kayalıklar, ağaçlar veya tahta kazıklar, arazi ruhlarının makamı olarak yüceltilir. Bunlara kurban sunulurdu: ren geyiği kanı, kemikler, boynuzlar, madeni paralar, tütün. Önemli Seita mekânları arasında Finnmark’taki Stállogárgu, İsveç’teki Áhkká kütlesi ve Finlandiya’daki İnari Gölü sayılabilir. Her aile klanının kendine özgü Seita ilişkileri vardı. Din bilimi açısından değerlendirildiğinde Seita yüceltmesi, soyut bir teizm değil, özünde bir arazi ilişkisidir.
Taşınabilir koruyucu nesneler, maddi takı biçiminde nadiren belirginleşmiştir; Sami dini öncelikle ritüel bir arazi ilişkisine dayanır. Bununla birlikte: Gákti (geleneksel kıyafet), bölgeyi, aileyi ve statüyü kodlayan simgesel dokumalar ve süslemeler taşır; belirli nakışların koruyucu niteliği vardır.
Joik, bir kişinin, bir hayvanın ya da bir yerin kendine özgü şarkısıdır ve bir bağı “koruma” ile “hatırlama”nın işitsel biçimini oluşturur. Davul minyatürleri, kemik kolye uçları ve huş kökünden bağlar tamamlayıcı olarak kullanılmaktadır.
Hristiyanlaştırma, 17. ve 19. yüzyıllar arasında çoğunlukla zor kullanılarak ve davul yakmalarıyla gerçekleşti (1693’te Arjeplog’da 30 davul alenen yakıldı). 19. yüzyılın Laestadiyen uyandırma hareketi (Sami papazı Lars Levi Laestadius tarafından kurulmuş), birçok Sami için kendine özgü kodlarıyla baskın dinî kimlik olarak kaldı.
20. yüzyılın sonlarından itibaren kültürel-dinî bir canlanma süreci yaşanmaktadır: Sami dili, davul yeniden yapımı, joik rönesansı. Din bilimi alanındaki eserler: Håkan Rydving, The End of Drum-Time (1993); Juha Pentikäinen; Anne-Lise Karlsen.
Samiler, Norveç, İsveç ve Finlandiya’nın kuzeyinde ve Rusya’nın Kola Yarımadası’nda yaşamaktadır. Sápmi adıyla da bilinen bu alan devlet düzeyinde dörde bölünmüştür; Samiler de kendi içlerinde homojen bir topluluk değildir.
Birbirini kolaylıkla anlaşılır kılmayan birden fazla Sami dili mevcuttur; bunlar arasında Kuzey Samicesi, Lule Samicesi, Güney Samicesi, İnari Samicesi ve Skolt Samicesi sayılabilir. Buna bağlı olarak dinî gelenekler de bölgeye ve yaşam biçimine göre farklılık göstermiştir.
Yaşam biçimleri; ren geyiği yetiştiriciliğinden kıyı ve iç göl balıkçılığına, avcılığa uzanıyordu. Bu ekonomik farklılıklar dine de yansımıştır. Kıyı Samiieri, orman Samiieri ve ren geyiği sürüleriyle göç eden grupların kültleri bakımından kısmen ayrışan öncelikleri vardı. Sami dini hakkında yapılan genelleştirmeler bu iç çeşitliliği gizlemektedir.
Pek çok grup arasında ortak olan unsurlar şunlardır: doğa güçlerine ve atalara duyulan saygı, sieidi olarak adlandırılan kurban alanları biçimindeki belirli kutsal peyzaj mekânlarının önemi ve ritüel uzmanı noaidi figürü. Ne var ar bu ortak unsurlar bile kaynaklarda bölgesel farklılıklar göstermekte olup pek çok şey yalnızca eksik biçimde bilinmektedir.
Samierin en tanınmış dinî nesnesi davuldur; Kuzey Samicesinde goavddis veya meavrresgárri olarak adlandırılır. Bir tahta çerçeveden ya da oyulmuş bir tahta gövdeden oluşur ve üzerine boyalı deri gerilmiştir. Derinin üzerindeki resimler tanrıları, ruhları, hayvanları, insanları ve peyzaj unsurlarını gösterir; dünyanın bir tasviri niteliğindedir.
Noaidi davulu iki biçimde kullanırdı. Bir yandan deri üzerinde bir göstericinin hareketini izleyerek resimler üzerindeki gidişinden kehanetler çıkarırdı. Öte yandan davul ritmi onu, ruhuna geistlere yolculuk yapma imkânı tanıyan değiştirilmiş bir bilince sürüklerdi.
Sami dünya görüşü birden fazla katmanı ve çok sayıda gücü kapsıyordu. Kayıtlara geçmiş olanlar arasında güneş tanrıçaları, gök gürültüsü tanrısı, doğum ve çocuklardan sorumlu bir dizi ana tanrıça ile ayı ve ren geyiği gibi hayvanların efendileri yer almaktadır.
Ölüler ile alt dünyanın ayrı bir yeri vardı; sieidi olarak bilinen ve çoğunlukla dikkat çekici kayalar ya da taşlardan oluşan alanlar, bu güçlerle temas kurulabilen ve onlara kurban sunulabilen yerler olarak kabul edilirdi.
Bu panteonun kesin sistematiği hakkında kesinlik bulunmamaktadır; zira kaynaklar dağınık ve kısmen çelişkilidir. Dünya genelinde yalnızca yaklaşık yetmişi hayatta kalan korunmuş davullar önemli bir kaynak oluşturmaktadır; ancak üzerlerindeki resimler her zaman açıkça yorumlanamamaktadır.
Sami dinine ilişkin yazılı gelenek, neredeyse tamamıyla dışarıdan ve ağırlıklı olarak misyonerlerden gelmektedir. On yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda Norveç ve İsveç’teki Lutherci din adamları, putperest olarak nitelendirilen pratiklerle mücadeleye ilişkin raporlar kaleme almıştır.
Daha tanınmış kaynaklar arasında Norveçli misyoner Thomas von Westen ve çalışma arkadaşlarının yazıları ile Knud Leem gibi sonraki anlatımlar yer almaktadır. Bu metinler zengin olmakla birlikte son derece taraflıdır; zira amaçları eski dini tanımlamak değil, onu ortadan kaldırmaktı.
İkinci kaynak grubunu davulların kendisi oluşturmaktadır; bunların büyük bölümüne misyon sürecinde el konulmuştur. Bir kısmı Avrupalı koleksiyonlara ulaşmış, diğerleri ise yakılmıştır.
Bazı misyonerler resimlerin anlamını açıklatarak yorumları kayıt altına almıştır; böylece belirli davullar için çağdaş bir yorum aktarımı mümkün olmuştur. En ünlü bu tür kaynak, 1691’de el konulan bir davula ait figürlerin anlamını içeren bir el yazmasıdır.
Kendine özgü üçüncü bir kaynak olan joik, yani geleneksel Sami şarkısı, dar anlamda dinî bir metin değildi; ancak misyon bunu putperest gerekçesiyle hedef almış, form ve içerik bakımından daha eski tasarım dünyasına yapılan göndermeler bu şarkıda varlığını sürdürmüştür.
Håkan Rydving gibi araştırmacılar, kaynak durumunun misyon perspektifi tarafından ne denli çarpıtıldığını ortaya koymuş ve Sami dininin her türlü yeniden inşasının ciddi belirsizliklerle yaşamak zorunda olduğu uyarısında bulunmuştur.
Samierin Hristiyanlaştırılması uzun ve şiddetli bir süreçti. Orta Çağ’da ilk temaslar yaşanmış olsa da sistemli misyonerlik on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda başladı. Davullara el konuldu ve yakıldı, noaidi‘ler kovuşturmaya maruz kaldı, bazı durumlarda idam cezası uygulandı.
On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda dinî baskı, devlet destekli bir asimilasyon politikasıyla iç içe geçti. Norveç’te bu politika Fornorsking, yani Norveçleştirme adıyla bilinmektedir. Sami dili ve kültürü okullarda ve yatılı kurumlarda bastırıldı.
Bu sürecin özgün bir boyutu Laestadiyen uyandırma hareketinin rolüdür. Lars Levi Laestadius tarafından on dokuzuncu yüzyılda kurulan bu Lutherci akım, Samiler arasında yaygınlık kazandı. Hareket bir yandan Hristiyan dönüşümünün bir parçasıydı, öte yandan Sami renkli bir dinî pratiğe alan açıyordu; bazı araştırmacılar bu hareketi daha eski unsurların kısmen korunduğu bir kap olarak değerlendirmektedir.
Yirminci yüzyılın sonlarından itibaren Samierin kültürel ve siyasi açıdan güçlendiği görülmektedir; bu süreç kendi parlamentolarında ve dillerin yaşatılması çabalarında kendini göstermektedir.
Bu bağlamda Hristiyanlık öncesi geleneğe yönelik yeni bir ilgi de belirmiştir. Bu ilgi, Samierin kendi tarihleri üzerine yürüttüğü araştırmalarda, müzelerden el konulan davulların geri talep edilmesinde ve eski motiflerin sanatsal dönüşümünde kendini ortaya koymaktadır.
Bununla birlikte eski dinin yaşanmış bir pratik olarak geniş çaplı canlanmasından söz etmek güçtür. Samierin büyük çoğunluğu Hristiyandır; Hristiyanlık öncesi geçmişle yüzleşme, her şeyden önce kültürel öz-doğrulama ve tarihsel hesaplaşma niteliği taşımaktadır.
Sami şamanizmi, Noaidi, davul ve Seita taşlarını, aileleri, ren geyiği sürülerini ve yerleşim alanlarını hastalık ve doğa ruhlarına karşı koruması amaçlayan özgün bir koruma pratiğinde bir araya getirmektedir.
İlgili anahtar kavramlar: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Davul Joik Ren Geyiği.
Sami geleneği, kozmolojik betimlemeli şaman davulunu Vuorbi göstericileriyle, sabit kutsal alanlar olarak Seita taşlarını ve bölgesel koruma kodları içeren işlemeli Gákti kıyafetlerini kapsamaktadır; taşınabilir koruyucu nesneler sınırlı kalmış olup birincil dinî taşıyıcı arazi ilişkisidir.
iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine eklemlenmekte ve Almanya’da üretilmiş çağdaş bir materyal mimarisiyle bunu temsil etmektedir. 41 katman, altın saf, platin, gümüş. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
