Verovanje v Hantu: Pontianak, Toyol in malajski svet duhov

Islam je državna vera Malezije in večinska vera Indonezije, zaznamovana s sunitskim pravnim naukom in regionalno različno močnim poudarkom na verski čistosti in boju proti vraževerju. Pred islamizacijo, ki se je začela v 13./14. stoletju, so regijo zaznamovale animistične, hinduistične in budistične predstave, katerih sledove je mogoče še danes zaznati v verovanju v Hantu.

Malajski polotok, Sumatra, Borneo in obalna ostrovja ne tvorijo enotnega pripovednega prostora; imena in lastnosti duhov se med Malezijo, Indonezijo, Singapurjem in Brunejem, pa tudi med posameznimi regijami in jezikovnimi skupinami, precej razlikujejo.

Temeljne poteze tega izročila so: verovanje v duhove žensk, ki so umrle med porodom ali nosečnostjo, koledar obrednih zaščitnih ukrepov ob rojstvih in pogrebih ter soobstoj ljudskega islama in starejših, predislamskih predstav.

Pontianak velja za duha ženske ali dekleta, ki je umrla med porodom ali v maternici; prikazuje se kot lepa ženska v beli obleki, pogosto spremljana z vonjem cvetov frangipanija, ali pa se spremeni v nočno ptico. Langsuir pa nastane iz matere, ki je umrla med nosečnostjo ali porodom; opisujejo ga kot izjemno lepo žensko z lasmi do gležnjev in dolgimi nohti, včasih tudi kot lebdečo glavo z visečimi drobovji.

Oba lika veljata za nevarna za novorojenčke in ženske po porodu. V preventivno zaščito so pokojnicam tradicionalno v usta polagali steklene kroglice, pod pazduhe jajce in v dlani igle, da v grobu ne bi mogle kričati ali dvigniti rok.

Toyol velja za majhnega, zelenkastega otroškega duha, ki ga bomoh, obredni specialist, prikliče in zaveže naročniku, da krade ali prinaša nesrečo. Verovanje vanj je tesno povezano s predstavami o črni magiji (ilmu hitam) in ga uradna islamska stran večinoma jasno obsoja kot prepovedano prakso (khurafat, syirik).

V vsakdanji kulturi Toyol še danes služi kot razlaga za nepojasnjeno izginotje denarja ali nakita, hkrati pa je priljubljen motiv v filmu in televiziji Malezije in Indonezije.

Penanggalan je duhovno bitje v podobi odrezane ženske glave, iz katere visijo grlo in drobovje; ponoči se loči od telesa in leta v iskanju krvi, zlasti krvi žensk po porodu in novorojenčkov. Podnevi naj bi bil trup shranjen v posodi s kisom, da se drobovje ob ponovni združitvi z glavo skrči.

Hiše z novorojenčki so tradicionalno ščitili s trnovimi vejami, na primer rastline jeruju, na oknih in vratih, saj naj bi se v njih ujelo drobovje Penanggalana.

Orang Bunian, dobesedno skrito ljudstvo, veljajo za nevidna, človeku podobna bitja, ki živijo v vzporednem svetu, prekrivajočem se z vidnim svetom, pogosto v lastnih vaseh (kampung bunian) globoko v deževnem gozdu. V nasprotju z mnogimi drugimi hantuji ne veljajo za nujno hudobne; njihovo ravnanje sledi načelu vzajemnosti, vljudnost in spoštovanje lokalnih šeg (adat) pogosto povrnejo z naklonjenostjo, kršitve tabujev pa z zmedenostjo ali izgubo orientacije.

V nekaterih razlagah se orang bunian povezujejo z džini islamskega pogleda na svet, kar je primer zlitja predislamskih in islamskih predstav v malajski kulturi.

Bomoh (na malajskem polotoku) oziroma dukun (v Indoneziji) je tradicionalni ritualni in zdravilski specialist, ki za odganjanje duhov, obredne formule, dišeče snovi in rastlinska sredstva uporablja zoper hantuje in njihove učinke. Njegova vloga sega od zdravljenja domnevno duhovno pogojenih tegob do obredne zaščite ob rojstvih, porokah in gradnji hiš.

Zaščitne formule (jampi, mantera) in posvečeni predmeti so del repertoarja te prakse, ki se močno razlikuje glede na regijo in izobrazbo posameznega bomoha. V znanstvenih obravnavah se ta lik večinoma opisuje kot nadaljevanje predislamske, šamansko obarvane prakse pod islamskim pretisom, razlaga, s katero se sami praktikujoči bomohi ne strinjajo vedno.

Islam je od 13./14. stoletja prevladujoča religija malajskega sveta, vendar ni povsem izpodrinil starejših animističnih in hindujsko-budističnih predstav. Koran pozna lastna duhovna bitja, imenovana džini, ustvarjena iz ognja, ki obstajajo vzporedno z ljudmi in so v islamskem pravu priznana kot resnična; ta predstava je ponudila izhodišče, preko katerega so se lahko vključili nekateri deli starejše vere v hantuje.

Druge prvine, zlasti priklicevanje duhov v lastno korist, kakor pri toyolu, ali prakse črne magije (ilmu hitam), uradna islamska stran pogosto zavrača kot khurafat (vraževerje) ali syirik (pridruževanje Bogu). Verske oblasti, kot je JAKIM v Maleziji, o tem ponavljajoče izdajajo fatve in stališča.

Vera v hantuje tako ostaja primer še danes usklajevanega soobstoja ljudskega islama in uradnega nauka, ki ni niti povsem zavrnjen niti povsem vključen v versko prakso.