Nachtkrapp je duh alpskega izročila.
Črna ptica, ki nagajive otroke odnese v noč. Nachtkrapp velja za strašilno ptico alpskih pripovedk, ki naj bi otroke zvabila v temo.
Nachtkrapp je otroška strašilna pripovedna prikazen iz južnonemško-avstrijskega alpskega predgorja: velikanska, kot noč črna ptica, ki ponoči leti skozi temo in odnese otroke, ki so še zunaj po nastopu noči. Za to strašilno podobo ne stoji toliko samostojno bitje z lastnimi nameni, kot preprosto vzgojno pravilo za otroke.
Glede na pokrajino se podoba giblje od morilsko nastrojene ptice do blage prikazni, ki nagajive otroke le zaziblje v spanje. Podoba je razširjena na Bavarskem, v Švabiji, na Frankovskem in v Avstriji, pisno je izpričana predvsem od 19. stoletja naprej v slovarjih in ljudskoslovnih zbirkah.
Vrsta: otroška strašilna prikazen, velikanska kot noč črna ptica
Izvor: južnonemško-avstrijsko alpsko predgorje, s podaljški v osrednjo Turingijo in v Gradiščansko
Besedila: Grimmov Nemški slovar, Ročni slovar nemškega vraževerja
Obdobje: ustno domnevno starejše, pisno predvsem od 19. stoletja naprej
Videz: velikanska, temno črna ptica, redkeje zamišljena le kot senca
Ustno domnevno starejše, pisno izpričano predvsem od 19. stoletja naprej v slovarjih in ljudskoslovnih zbirkah.
Bavarska, Švabija, Frankovsko in Avstrija, s podaljški v osrednjo Turingijo in v Gradiščansko.
Izpričano predvsem leksikalno, na primer v Grimmovem slovarju in v Ročnem slovarju nemškega vraževerja, poleg tega v regionalnem ljudskem izročilu; sklenjena zgodnja zbirka pripovedk manjka.
Zgornjenemško: Določilna beseda Krabb, tudi Krapp, Krabbe ali Grabbe, izhaja iz staronemškega hraban in v zgornjenemških narečjih pomeni krokarja ali sorodne krokarjeve ptice. Dejanski izvor te pripovedne prikazni v raziskavah še ni dokončno pojasnjen. Na Frankovskem je izpričana stranska oblika Nachtgiger, v Gradiščanskem izročilu pa poznajo blažjega dobrega nachtkrappa.
Videz
Nachtkrapp se prikazuje kot velikanska, temno črna ptica s širokim zamahom peruti, včasih tudi le kot črna senca, ki jo slišimo mimo na nočnem nebu, ne da bi jo dejansko videli. V južnošvabskem izročilu nosi vrečo, v kateri odnaša ujete otroke, v avstrijskih različicah pa se mu odkrito pripisuje, da otroke požira.
Delovanje
Nachtkrapp postane dejaven, ko pade somrak in otroci še niso v hiši. Nizko prileti in zgrabi tiste, ki so ostali zunaj, v strožjih različicah, da jih poje, v blažjih, da jih obdrži do jutra ali jih le uspava. Učinek v praksi ni bil v domnevnem napadu, temveč v preventivnem vedenju, ki ga je pripovedka spodbujala.
Najpomembnejši vidiki strašilne ptice na kratko.
Otroška strašilna prikazen iz južnonemško-avstrijskega alpskega predgorja, izpričana predvsem leksikalno, brez samostojne zgodnje zbirke pripovedk.
Otroci, ki so po nastopu teme še zunaj: klic nachtkrappa naj bi jih pravočasno pregnal v hišo.
Velikanska, kot noč črna ptica s širokim zamahom peruti, redkeje zamišljena le kot temna senca na nočnem nebu.
Od trde avstrijske različice, ki otroke požira, do blage gradiščanske različice, ki jih le zaziblje v spanje.
Ne obrambna čarovnija, temveč vedenjsko pravilo samo: pravočasna vrnitev v starševski dom, ko se spusti somrak.
Angleški boggart kot primerljiva opozorilna prikazen, skandinavski nattramn kot samostojno nočno prepričanje o krokarjevi ptici.
Določilna beseda Krabb, tudi Krapp, Krabbe ali Grabbe, izhaja iz staronemškega hraban in v zgornjenemških narečjih pomeni krokarja ali sorodne krokarjeve ptice; dejanski izvor pripovedne prikazni v raziskavah še ni dokončno pojasnjen. Nachtkrapp je izpričan predvsem prek jezikovnega dokumentiranja: Grimmov slovar navaja to besedo, prav tako Ročni slovar nemškega vraževerja, samostojna zgodnja zbirka pripovedk o nachtkrappu pa manjka.
Podoba je razširjena na Bavarskem, v Švabiji, na Frankovskem in v Avstriji; na Frankovskem je izpričana stranska oblika Nachtgiger, v osrednji Turingiji se pojavljajo nočni krokarji v jatah. V Gradiščanskem izročilu poznajo dobrega nachtkrappa, ki nagajivih otrok ne odnese, temveč jih le nežno zaziblje v spanje, kar kaže, kako močno se prikazen regionalno giblje med grožnjo in golim opozorilom. V Murrhardtu se pripovedna prikazen zlije z resničnim vzorom: tam kot pustna prikazen prikazani nachtkrabb prevzema poteze ibisa waldrapp, temno operjene ptice z golim rdečim obrazom, katere kolonije so v tej regiji zgodovinsko izpričane.
Nočni vran živi naprej v regionalnem ljudskem izročilu, na primer v murrhardtski pustni figuri Nachtkrabb, ki je dokumentirana v tamkajšnjem muzeju Carl-Schweizer-Museum. V sodobni literaturi je Heiderose Kesselring to figuro uporabila za istoimensko otroško knjigo, prepoznavnost pa ostaja regionalno omejena in izvira predvsem iz ustnega izročila znotraj družin.
Z religiologijskega vidika spada nočni vran v razširjeni tip strašilne otroške figure, ki pravilo vedenja pretvori v pripovedljivo podobo. V nasprotju z bitji, ki imajo lasten kult ali stalne obrede, nima čaščenja in nima protimagije, deluje izključno prek strahu pred temo, ki jo osebuje. Njegova bližina starejši podobi vrana kot ptiča nesreče in smrti kaže, kako se resnično opazovanje narave in moralna vzgojna namera združita v eni sami podobi.
Izročilo ne poznava odvračalnega uroka proti nočnemu vranu, temveč izključno pravilo vedenja, ki naj bi ga sam uveljavljal: otroci naj bodo ob nastopu teme v hiši. Domača hiša z zaklenjenimi vrati velja v pripovedih za edini varen kraj; prižgana luč v oknu ta kraj oznanja in obenem kliče otroke domov. Kjer so zvonove uporabljali za večerni zvon, so služili tudi kot slišen znak za začetek poti domov pred mrakom. Samostojne magične obrambe za nočnega vrana iz virov ni mogoče izpričati.
Kot čisto strašilno otroško bitje stoji nočni vran poleg angleškega boggarta, ki je bil prav tako uporabljen za opominjanje in strah v hiši in na domačiji, čeprav z širšim delovnim poljem. Ohlapnejšo vzporednico ponuja angleški Black Shuck, nočno, nesrečo napovedujoče živalsko prikazen, ki tudi samo temo napolni z ogrožajočo podobo. V skandinavskem govornem prostoru poznajo z nattramn ali nattravn samostojno vero v nočno vranjo ptico, ki sicer deli isto slikovno jedro, vendar je izpričana ločeno od južnonemško-avstrijskega izročila. V alpskem prostoru sta nočnemu vranu blizu divji sprevod Krampusa in hrupna Habergeiss kot druge strašilne in opozorilne figure časa Rauhnächte, čeprav so te vezane na določene termine, ne pa na dnevni mrak.
Ali nočni vran resnično požira otroke?
V strožjih avstrijskih izvedbah se mu to pripisuje, v milejših različicah, na primer v Burgenlandu, pa nagajive otroke le zaziblje v spanje. Ta razpon kaže, da gre za vzgojno opozorilno figuro, katere ostrina se je razlikovala glede na pripovedovalca in regijo.
Od kod izhaja ime nočni vran (Nachtkrapp)?
Določilna beseda Krabb izhaja iz stare visokonemške besede za vrana in v južnonemških narečjih splošno označuje vranje ptice. Izvor samega pripovednega bitja pa ni dokončno pojasnjen.
Ali obstaja resnična žival v ozadju pripovedi?
Za murrhardtsko pustno figuro velja gozdni ibis (Waldrapp), temno operjena ibisovka z rdečim obrazom, kot možen zgled. Za pripovedno bitje kot celoto tega ni mogoče posplošiti, saj izvira predvsem iz nočnega klicanja in letanja velikih ptic.
Priporočene notranje povezave:
Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.
Naj gre za pripovedko o nočnem vranu ali preprosto za strašilo nočnega vrana za otroke: vedno je mišljena ista vzgojna opozorilna figura južnonemško-avstrijske otroške folklore, ki je iz klica nočne ptice naredila učinkovito pravilo za pot domov pred temo.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Ishum, bog ognja in nočni stražar Mezopotamije. Izvor, bakla, umirjajoča vloga v epu o Erri in um...

Daoistična božanstva: Trije Čisti (San Qing), Nebeški cesar Yu Huang, Laozi, Osem nesmrtnikov. Ta...

Kaj so Perhte? Izvor in pomen Rauhnächte-gestalb, Schönperchten in Schiachperchten, sprevodi Perc...

Kodama, duh starih dreves na Japonskem. Izvor, gorski odmev, tabu poseka z vrvjo šimenava in umes...

Aš, staroegipčanski bog oaz in libijske puščave. Izvor, povezava s Setom in religiologska umestitev.

Marie Morgane, zapeljiva morska žena Bretanje. Izvor, obmorske jame in povezava z Morgan le Fay n...