iWell Guard

Inkubus, mannlig nattdemon

Inkubus er en religionshistorisk dypt forankret vesensklasse med mesopotamiske, jødisk-apokryfe, antikk-greske og middelaldersk-kristne lag. Denne oversikten presenterer kildene, den skolastiske læren, hekseprosess-teologien og den moderne fenomenologiske forskningen.

VesensklasseOvergripende

Innholdsfortegnelse

Inkubus

Inkubus

Kvinnelig nattdemon som besøker sovende kvinner. Motstykke til inkubusen i den kristen-middelalderske demonologien. Forbinder seg med eldre tradisjoner av kvinnelige forførelsesdemoner (Lilith, Empusa, Lamia).

Inkubusen fremstår som en mannlig nattdemon i flere middelalderske demonologier.

Inkubusen er en av de best dokumenterte vesensklassene i komparativ demonologi. Betegnelsen kommer fra det latinske succuba (av succubare, å legge seg under), og betegner en kvinnelig natteskikkelse som påvirker sovende menn.

Konseptet oppsto ikke i den kristne middelalderen, men har en klart påvisbar forhistorie i den mesopotamiske Lilitu-tradisjonen og i den jødiske Lilith-læren, som siden sen antikk har hatt inkubus-egenskaper.

På iWell Guard behandler vi inkubusen som en religionshistorisk figur som har vokst frem gjennom klart avgrensbare lag: mesopotamisk-akkadisk i de eldste vitnesbyrdene, jødisk-apokryf i senantikken, kristen-teologisk i høymiddelalderens skolastikk, tidligmoderne-juridisk fastsatt hos Augustinus i De civitate Dei (XV,23) og systematisert av Thomas Aquinas i Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Begge diskuterer det ontologiske spørsmålet om hvordan en fysisk ugripelig ånd kan utøve seksuell virkning; Thomas følger dobbeltløsningen om at samme demon først samler sæden som inkubus og deretter overfører den som inkubus. Denne konstruksjonen forblir standardmodellen i den katolske demonologien helt fram til Malleus Maleficarum (Sprenger og Institoris, 1487).

Mytologisk plassering

Inkubusen fremstår i den religionshistoriske overleveringen i flere parallelle tradisjoner, som først i den tidligmoderne syntesen smelter sammen til én ensartet figur.

Mesopotamisk-jødisk tradisjon

Allerede den akkadiske overleveringen kjenner til Lilu, en mannlig nattlig skikkelse hvis kjennetegn flyter inn i senere forestillinger om inkubusen. I besvergelsestavlene fra det andre årtusen f.Kr. anses denne demonen som en urolig ånd som hjemsøker sovende mennesker og forbindes med nattlig undertrykkelse.

Ved siden av den kvinnelige Lilitu står altså fra tidlig tid en mannlig tenkt motfigur, som kan leses som en forløper til den hjemsøkende nattdemonen.

Denne blir i senantikk jødisk tradisjon til Lilith og utvikler i Alphabet des Ben Sira (800 900-tallet) en egen biografi som Adams første kvinne, som forlater Eden på grunn av strid om seksuell stilling og siden vender tilbake som inkubus.

Dette forestillingslaget føres videre i den middelalderske kabbalaen, blant annet i Sohar fra 1200-tallet, hvor mannlige demoner fremstår som opphav til egen avkom og smelter sammen med de eldre mesopotamiske motivene.

Innskriftene på de jødisk-babylonske trolldomsskålene, som skulle binde skadelige ånder, bevitner at den hjemsøkende nattdemonen ble ansett som en reell fare i folkelig fromhet og ble avverget med beskyttelsesformler.

Gresk-romersk tradisjon

I den gresk-romerske overleveringen kan inkubusen knyttes til Pan-, faun- og silenkretsen, altså mannlige mellomvesener som ble tilskrevet en pågående seksuell oppførsel. Det latinske ordet incubus, avledet av verbet for å ligge på, samler denne forestillingen om et vesen som legger seg på den sovende. Dermed foreligger en selvstendig tradisjonslinje av mannlige nattfigurer.

Empusa er belagt hos Aristofanes (Froskene) og i Filostratos’ Apollonios av Tyana-biografi; Lamia forekommer hos Pseudo-Apollodor og i de kristne apokryfene som barneskremme-figur. Denne tradisjonen flyter inn i den middelalderske inkubuslæren gjennom den patristiske tilpasningen av den antikke mytologien.

Tidligmoderne syntese

Med Malleus Maleficarum (1487), Johann Weyers De praestigiis daemonum (1563), Nicolas Rémys Daemonolatria (1595) og Henri Boguets Discours des sorciers (1602) blir inkubuslæren en fast del av hekseprosessens teologi. Den metodiske konsekvensen er alvorlig: Inkubus-anklagen er blant de vanligste tiltalepunktene i den tidligmoderne heksejakten.

Den historiske forskningen (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) har de siste tiårene utarbeidet i detalj sammenhengen mellom inkubus-teologien og forfølgelsesdynamikken.

Kilder

Inkubusen er vitenskapelig sett en vesensklasse med flere hierarkiske nivåer og funksjonsspesialiseringer, ikke en enkelt vesensfigur. De utarbeidede klassifikasjonene finnes først og fremst i den tidligmoderne demonologien og i Lemegeton-korpuset.

Hierarki og spesialisering

Malleus Maleficarum skiller mellom inkubus-fremtoninger uten varig binding (enkelttilfelle av nattlig hjemsøkelse) og bundne inkubus-forhold (heksepakt-konstruksjon). Dette skillet overtas i stor grad av hekseprosess-korpuset.

I den nyere ritualmagiske litteraturen, særlig i skriftene til Stephen Skinner og Israel Regardie, deles inkubusvesener videre inn etter virkeområde (kjærlighets-inkubus, energitappende inkubus, kontroll-inkubus), etter opphav (jødisk, kristen-vestlig, asiatisk som den japanske Yuki-Onna eller den kinesiske Hu-Li-Jing) og etter bindingsform.

Fenomenologisk forskning

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) forklarer en del av inkubus-rapportene med REM-atoni og hypnopompe hallusinasjoner.

Denne forklaringen fanger det fenomenologiske nivået, altså trykk på brystet, bevegelseslammelse og opplevelsen av en fremmed, ofte som mannlig oppfattet nærvær, men lar det kulturhistoriske nivået stå åpent. Den vitenskapelige posisjonen i dag er i stor grad at den medisinske og den overleveringshistoriske tolkningen berører to lag av samme kompleks, og at de derfor ikke utelukker hverandre.

Liturgisk og ritualmagisk omgang

Den katolske tradisjonen har siden 1500-tallet hatt et utarbeidet eksorsisme-apparat mot inkubus-fremtoninger, kodifisert i Rituale Romanum (1614). Den ritualmagiske tradisjonen (fra den tidligmoderne salomoniske magien til den moderne kaosmagien) utvikler beskyttelsessigiller, tilkallingsformler for binding og løsningsritualer.

iWell Guards posisjon plasserer inkubusen i klassen av nattlige energitappere og viser til beskyttelsesfunksjonen til mantraet (se funksjonsoversikt) som en metodisk respons.

Dagens resepsjon

I dag forklares slike opplevelser gjennom REM-atoni, hypnopompe mellomtilstander og kulturelt forhåndsformede tolkningsmønstre som gir den opplevde gestalten dens form. Den populærkulturelle mottakelsen, for eksempel i spill eller fortellerformater, tar for det meste opp inkubusen som en mørk forførerskikkelse og utelater i stor grad den truende komponenten fra den eldre overleveringen.

Forholdet til andre kulturelle vesener

Inkubusen er bare den mest fremtredende formen, innenfor den vestlig-middelalderske tradisjonen, av et kulturoverskridende vesenskjema.

Mannlige eller mannsformede nattevesener med tilsvarende funksjon finnes i mange godt dokumenterte kulturer, for eksempel mare-komplekset i den germanske overleveringen i sin mannlige tolkning, alv i den tyskspråklige folketroen, som legger seg over den sovende, eller de slaviske forestillingene om en påliggende nattegeist.

I den jødiske tradisjonen finnes det ved siden av Lilith også en mannlig demonfigur, Samael, som hører til i denne sammenhengen.

Disse parallellene er historisk opplysende, ettersom de viser at forestillingen om et seksuelt truende mannlig nattevesen ikke er noe særskilt produkt av den kristne demonologien, men forekommer bredt kulturantropologisk sett. Inkubusen fremstår dermed som en lokal utforming av et vidt utbredt tolkningsmønster.

Den kristne utformingen med polariseringen inkubus/inkubus og forbindelsen til hekseforestillingen er derimot historisk spesifikk og begrenset til senmiddelalderen og tidlig nytid.

Teologisk dybdestruktur

I skolastisk teologi er spørsmålet om en demon kan opptre som mann og ha kroppslig omgang med en kvinne, alt annet enn tilfeldig. Nettopp inkubusen tvinger de lærde til en presis bestemmelse, siden muligheten for befruktning her tas med i vurderingen, noe som stiller strengere krav til læren enn den rent forførende plagen gjør.

Thomas Aquinas utformer i Summa Theologiae (I, q. 51) et nyansert svar: Demoner kan sette sammen kropper av luft og materie, som de bruker for å samle mannlig sæd som inkubus og deretter sette den inn på et annet sted som inkubus.

En vanlig løsning i skolastikken går ut på at samme demon først som succubus henter sæden fra en mann, og deretter fører den til en kvinne som inkubus.

Demonen fungerer dermed bare som overfører og skaper ikke liv av egen kraft. Barnet som slik ble avlet, i overleveringen kalt cambion, gjelder følgelig som et menneske avlet på en formidlet måte, ikke som et demonisk vesen.

Denne teologiske dybdestrukturen forklarer hvorfor inkubus og inkubus i middelalderens teologi kunne oppfattes som to modi av det samme vesenet, i stedet for som to separate vesener.

Vitenskapelig bibliografi

Den som ønsker å fordype seg vitenskapelig i inkubus-temaet, finner den teologiske tradisjonen bearbeidet i Russell-serien («Lucifer», «Mephistopheles»).

For den mannlig tenkte linjen av denne figuren viser forskningen til Lilith- og Samael-overleveringen, som Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990) har bearbeidet systematisk; forskningen på søvnparalyse utfyller dette kulturhistoriske sporet med den medisinske forklaringen på nattlig trykk over brystet.

Hinweis om videre research

Den som vil fordype seg i stoffet, finner i relevante vitenskapelige håndbøker, demonologiske kildesamlinger og bibliografier om middelalderens hekselære videre henvisninger til spesiallitteraturen om inkubus og cambion-spørsmålet.

Forskningen på Sohar, 1200-tallet) forfiner konstruksjonen: Lilith blir dronningen av Sitra Achra, den andre siden. Den kristne middelalderen tar opp denne forestillingen og identifiserer Lilith med inkubusen.

Dagens mottakelse og seksualitet

I den moderne resepsjonen har inkubusen gjennomgått flere betydningsforskyvninger. I populærkulturen (anime, videospill, romaner) fremstilles inkubusen ofte som en forførende, men ikke nødvendigvis ond figur. Den feministiske lesningen tolker inkubus-tradisjonen som en projeksjon av mannlig skyldfølelse over seksuelle drømmer.

Søvnmedisinen ser i inkubus-opplevelser, som ved søvnparalyse, en kulturelt formet oppfatning. På iWell Guard holder vi alle tre tolkningene tydelig side ved side: religionshistorisk, kulturkritisk og søvnmedisinsk. Nyansert innordning i stedet for enkel forklaring.

Søvnmedisinsk forklaring

Moderne søvnmedisin forklarer inkubus-opplevelser som et søvnparalyse-fenomen, altså den fysiologiske oppvåkningen fra REM-søvn mens muskellammelsen fortsatt varer, ofte ledsaget av visuelle eller auditive hallusinasjoner. Søvnparalyse forekommer hos rundt 8 % av befolkningen minst én gang i livet, med økt forekomst ved søvnforstyrrelser, skiftarbeid, rusmiddelbruk og psykisk belastning.

Innholdet i hallusinasjonene, en tyngende skikkelse på brystet, seksuell trengsel, følelsen av ikke å kunne rope, er påfallende like tvers over kulturer, fordi det fysiologiske fenomenet skaper de samme oppfatningsmønstrene. Den kulturelle utformingen, inkubus, mareritt (mahr), pesanta, kanashibari, «Old Hag», varierer etter religiøs og folketroelig kontekst.

Historisk kontinuitet

Til tross for den søvnmedisinske forklaringen er den religionshistoriske dybden i inkubus-forestillingen ikke opphevet.

Forestillingen om et mannlig skadevesen som nærmer seg sovende kvinner kan følges over mer enn to tusen år, fra de mesopotamiske åndene på besvergelsestavlene, over den jødiske demonlæren og den kristent-middelalderlige teologien, og videre til nyere tids folkeminne. I hekseprosessene i tidlig nytid ble den påståtte forbindelsen med en inkubus stundom brukt som anklagepunkt.

Vitenskapelig tyder denne kontinuiteten på at figuren fyller dype psykologiske og samfunnsmessige funksjoner. I inkubusen samles angsten for påtvunget nærhet, spørsmål om et barns uklare opphav, samt forestillinger om renhet og sedelig orden, spørsmål som til enhver tid ble forhandlet i den aktuelle epoken.

Moderne resepsjon i populærkultur og praksis

I den moderne resepsjonen har betydningen av inkubusen tydelig forskjøvet seg. I fantasylitteraturen, i data- og rollespill, i moderne okkulte strømninger er inkubusen ofte en ambivalent, til og med positiv figur, en inkarnasjon av kvinnelig seksuell makt, lyst og selvbestemmelse.

I nyere tolkninger frigjøres inkubusen fra sin rene skrekkrolle og tolkes som en projeksjonsfigur der overleverte bilder av mannlighet, begjær og skyldtilskrivning kan avleses. Dette synet hører til den videre sammenhengen av en kulturkritisk oppgjør med den gamle demonologien. På iWell Guard plasserer vi slike tolkninger vitenskapelig uten å dømme dem.

Etiske hensyn

Den som seriøst vil ta en inkubus-relasjon inn i sin spirituelle praksis, bør være bevisst de historiske sammenhengene og de psykologiske dimensjonene. Inkubusen er i sin opprinnelige tradisjon en skadefigur; en moderne tilegnelse som en positiv praksis-partner endrer denne betydningen betydelig.

Vi anbefaler verken tilkallelse av inkubus-vesener, eller praksis med ritualisert seksuell magi; begge hører hjemme i hender som er godt fortrolige med sine egne psykologiske, etiske og religionshistoriske forutsetninger.

Inkubusen er blant de dokumenterte vesenene i den vestlige mytologien og demonologien.

Ofte stilte spørsmål om inkubus

Hva er en inkubus?

En inkubus er en mannlig søvndemon fra den jødisk-kristne og middelaldersk-europeiske tradisjonen som trenger seg seksuelt på sovende kvinner. Navnet kommer fra det latinske incubus (den som legger seg på). Forestillingen er nært knyttet til fenomenet søvnparalyse og de nattlige trykkfølelsene på brystet.

Hvordan beskyttet man seg mot inkubus og sukkubus i middelalderen?

I middelaldersk folketro ble talte bønner, vievann, krusifikser og relikvier ansett som beskyttelse. Den skolastiske teologien (Thomas Aquinas) diskuterte fenomenet med stor uenighet. Apotropeisk vanlig var jerngjenstander ved sengen, korstegn på dørstokken og at man ba et Fadervår før man sov.

↑