Kannon

Etymologi og identifikasjon

Sanskrit-navnet Avalokiteśvara er satt sammen av «avalokita» (nedskuende, betraktende) og «īśvara» (herre) og betyr «Herren som ser ned». Den kinesiske oversettelsen Guanshiyin (den som observerer verdens toner) ble senere forkortet til Guanyin. Den japanske lesningen Kanzeon (skrevet 観世音) og Kannon (観音) følger denne linjen.

I mahayana-sutraene fremstår Avalokiteśvara først i «Sukhāvatī-vyūha» (1. til 2. århundre) som hovedassistent til Buddha Amitabha. «Saddharma-Pundarika-sutraen» (Lotos-sutraen) vier ham et eget kapittel, det 25. («Samantamukha-parivarta»), som i Østasia sirkulerte selvstendig under navnet «Kannongyō».

Fra indisk bodhisattva til kinesisk-japansk skikkelse

I den indiske tradisjonen er Avalokiteśvara mannlig, ofte avbildet med milde og beskyttende gester. I Kina skjedde det fra Tang-tiden (7. til 9. århundre) et kjønnsskifte: Guanyin ble i økende grad tilbedt i kvinnelig skikkelse, en prosess som er mye diskutert innen religionsvitenskapen.

Chün-fang Yü har i «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara» (2001) vist at denne endringen har sammenheng med tilpasningen av innfødte kinesiske gudinner, med Lotos-sutra–kulten og med folkelegenden om prinsesse Miao-shan.

I Japan forble kjønnstilhørigheten lenge ambivalent. De offisielle Heian-templene viser Kannon oftest androgyn, ofte ungdommelig-mannlig; folkereligionen heller mot en kvinnelig tolkning, særlig under innflytelse av den kinesiske Guanyin-kulten.

Joseph Kitagawa og Inken Prohl påpeker at denne dobbeltheten ikke utgjør et teologisk problem, men samsvarer med grunntanken om bodhisattvaens uendelige forvandlingskraft: Lotos-sutraen lister opp 33 manifestasjoner der Kannon frelser levende vesener.

De 33 forvandlingene og de seks Kannon

«Samantamukha-parivarta» beskriver 33 «porter» eller manifestasjonsformer, der Kannon møter vesenene, avhengig av hvilken skikkelse som kan bringe dem frelse. I Japan ble denne katalogen liturgisk fastsatt og knyttet til de 33 pilegrimsstedene på Saigoku-pilegrimsveien i Kansai-regionen, en pilegrimsrundtur som er dokumentert siden 1000-tallet og som fortsatt trekker hundretusener av troende årlig.

I tillegg kjenner den japanske ikonografien til seks hovedformer, «Roku-Kannon», som i shingon- og tendai-buddhismen hver er tilordnet en av de seks tilværelsessfærene (helvete, hungerspøkelser, dyr, asuraer, mennesker, guder). De viktigste er: Shō-Kannon (Den hellige Kannon, grunnform), Senju-Kannon (den tusenarmede), Juichimen-Kannon (den elleve-ansikts), Nyoirin-Kannon (ønskeperlehjulet), Bato-Kannon (hestehoved-Kannon, dyrenes beskytter) og Jundei-Kannon (renhet).

Ikonografi og symboler

Den vanligste japanske fremstillingen er Senju-Kannon, den «tusenarmede» Kannon, som med sine mange armer kan trekke vesenene ut av utallige menneskelige nødsituasjoner.

Den mest berømte skulpturgruppen står i Sanjūsangen-dō i Kyoto (tempelet med de trettitre hallene, grunnlagt i 1164): tusen livsstore Senju-Kannon-statuer i ti lange rekker, med en elleve meter høy, sittende hovedstatue i sentrum, skapt av billedhuggeren Tankei (1254). Skulpturgruppen regnes som en av verdens viktigste samlinger av buddhistisk kunst.

Den elleve-ansikts Juichimen-Kannon viser elleve hoder som ser i alle himmelretninger og symboliserer den altomfattende medlidenheten.

Den mest berømte statuen av denne typen står i Hokke-ji i Nara (8. århundre) og anses som et portrett av keiserinne Kōmyō. Nyoirin-Kannon, sittende med bøyd bein og ønskeperle (Chintāmaṇi), er en av de meditasjonsfremmende formene og sees ofte i shingon-templer. Bato-Kannon med hestehodekrone er den eneste vredefulle formen av Kannon og beskyttelseshelgen for hester og husdyr.

Myter, legender og mirakler

Den japanske «Konjaku Monogatari» (tidlig 1100-tall) og «Sambō ekotoba» (984) samler tallrike underfortellinger der Kannon viser seg for å redde mennesker fra livsfare: skipbrudne i stormer, forfulgte foran røvere, fortapte i fjellene, syke og døende.

Denne fortellerlitteraturen preger fortsatt i dag det folkereligiøse bildet av Kannon og har sine paralleller i den kinesiske «Guanyin-jing yan-ji» (samling av Guanyin-mirakler, 4. til 8. århundre).

Den mest populære japanske legenden er den om «Asakusa-Kannon»: I 628 skal brødrene Hinokuma Hamanari og Hinokuma Takenari ha funnet en liten Kannon-statue i nettet under fiske på Sumida-floden. Fra dette funnet vokste Sensōji-templet i Tokyo-Asakusa, i dag Tokyos eldste og mest besøkte tempel.

Pilegrimsveier og kultsteder

Tre store japanske pilegrimsveier er dedikert til Kannon: Saigoku-Sanjūsansho med 33 stasjoner i Kansai-regionen (hovedsenter: Kiyomizu-dera i Kyoto), Bandō-Sanjūsansho med 33 stasjoner i Kantō (hovedsenter: Sensōji i Tokyo) og Chichibu-Sanjūshisho med 34 stasjoner i Saitama. Sammen utgjør de de 100 Kannon-pilegrimsstedene («Hyakkasho»), der en fullstendig gjennomføring anses som en ekstraordinær religiøs fortjeneste.

De viktigste enkelttemplene er Kiyomizu-dera i Kyoto (798, Senju-Kannon), Sensōji i Tokyo (628, Shō-Kannon), Sanjūsangen-dō (1164), Hase-dera i Kamakura (sittende elleve-ansiktig), Ishiyama-dera ved Biwa-sjøen (Nyoirin-Kannon, der Murasaki Shikibu skal ha skrevet «Genji-Monogatari»), og Hase-dera i Nara (elleve-ansiktig).

En særstilling har Buddha-storstatue-komplekset med Kannon-statuen i Sendai (100 meter høy, 1991), som er blant de største statuene i verden.

Religionshistorisk betydning og synkretismer

Med fremveksten av Det rene land-buddhismen (Jōdo-shū, Jōdo-Shinshū) på 1100- og 1200-tallet ble Kannon nært forbundet med Amida (Amitabha): Kannon og Seishi (Mahāsthāmaprāpta) regnes som Amidas to hovedassistenter, som følger ham ved «Raigō» (mottakelsesvisjonen) for en døende.

Denne triaden preger ikonografien til Raigō-bildene, som ble en av de viktigste religiøse billedsjangrene i Heian- og Kamakura-buddhismen.

I honji-suijaku-tenkningen ble Kannon flere ganger identifisert med kami, særlig med Kumano-Gongen og med Hachiman i hans bodhisattva-form. I Shingon-skolen tilhører Kannon lotus-området i Garbhadhātu-mandalaen. I zen-buddhismen forstås Kannon fremfor alt som et meditasjonsobjekt og som selve uttrykket for den ikke-dualistiske medlidenheten; Dōgen dedikerer kapitlet «Kannon» til henne i «Shōbōgenzō».

Kannon i moderne religiøsitet

Helen Hardacre og Inken Prohl har vist at Kannon fortsatt har en ubrutt sentral posisjon i moderne japansk religionshistorie. I «Mizuko-Kuyō»-ritene for aborterte og dødfødte barn er Kannon den mest anropte skikkelsen; denne praksisen har spredt seg sterkt siden 1970-tallet og er intensivt diskutert i forskningen (William LaFleur, «Liquid Life», 1992).

I bevegelsen «Nye religioner» (Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai, Sōka Gakkai) forblir Lotos-sutraen og dermed Kannon-kapitlet sentralt.

Kryssreferanser

I den interreligiøse sammenligningen blir Kannon ofte sammenlignet med Maria; byen Nagasaki kjenner «Maria-Kannon», Maria-figurer i Kannon-gestalt, som ble dyrket i det skjulte under kristenforfølgelsestiden (1500- til 1800-tallet) som Maria.

I den indiske buddhismen er den tibetanske Tara nært forbundet med Avalokiteśvara og regnes som hans kvinnelige ledsagerskikkelse. I den tibetanske tradisjonen er Dalai Lama inkarnasjonen av Avalokiteśvara.

Kilder

«Saddharma-Pundarika-sutra» (Lotos-sutra), kapittel 25, tysk oversettelse av Margareta von Borsig, Freiburg 2009. «Sukhāvatī-vyūha» (1. til 2. århundre). «Kannongyō», egen tradisjon av det 25. Lotos-kapittelet. «Konjaku Monogatari» (tidlig 1100-tall), oversettelse av Marian Ury, Berkeley 1979. «Sambō ekotoba» (984). Dōgen, «Shōbōgenzō», kapittelet «Kannon», oversettelse av Gudo Wafu Nishijima.

Chün-fang Yü, «Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara», New York 2001. William LaFleur, «Liquid Life.

Abortion and Buddhism in Japan», Princeton 1992. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», New York 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlin 2006. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», München 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan», Wien, løpende.

John Holt, «Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka», New York 1991.

Avalokiteśvara i India og Tibet

Avalokiteśvaras opphav ligger i den indiske mahayana-buddhismen fra det første til tredje århundret etter Kristus. I de tidlige tekstene innen Det rene lands buddhisme (Sukhāvatī-vyūha) fremstår han som en av hovedassistentene til Buddha Amitabha, sammen med Mahāsthāmaprāpta.

I «Kāraṇḍa-vyūha-sutraen» (4. århundre) blir han opphøyd til en selvstendig kosmisk frelserfigur, og hans mantra «Oṃ maṇi padme hūṃ» er fremdeles i dag det mest utbredte mantraet i tibetansk buddhisme. Den ikonografiske mangfoldigheten med to-, fire- eller tusenarmede former oppstod i denne fasen og ble ført videre til Sentral-Asia, Kina og til slutt Japan.

I tibetansk buddhisme er Avalokiteśvara som Chenrézig Tibets skytshelgen og betraktes som landets sentrale bodhisattva. Dalai lamaene blir tradisjonelt forstått som inkarnasjoner av Chenrézig.

John Holt («Buddha in the Crown», 1991) og Lokesh Chandra har sammenlignende rekonstruert utviklingshistorien til Avalokiteśvara gjennom de buddhistiske kulturene. Den japanske formen Kannon er dermed resultatet av en mer enn tusen år lang vandring av denne gudsforestillingen fra Nord-India via Sentral-Asia og Kina til Japan.

Tidlig innføring i Japan

De første Kannon-bildeverkene i Japan stammer fra Asuka-perioden (6. til 7. århundre). Den berømte Kudara-Kannon i Hōryū-ji (tidlig 7. århundre) er en slank, nesten overdimensjonert trefigur i den koreansk-paekchiske tradisjonen og er en av de eldste bevarte japanske buddhistiske skulpturene.

Yumedono-Kannon, en hemmelig statue som også befinner seg i Hōryū-ji, ble oppbevart tildekket i flere hundre år og ble først gjort tilgjengelig igjen i 1884 av Ernest Fenollosa og Okakura Tenshin. Disse tidlige statuene dokumenterer den store betydningen Kannon-kulten allerede hadde i den tidlige fasen av japansk buddhisme.

I Nara-perioden (710 til 794) ble Kannon hovedfigur i Tōdai-ji-komplekset og en rekke andre statlige templer. Den monumentale tørrlakk-statuen av den tusenarmede Kannon i Tōshōdai-ji, som den kinesiske munken Ganjin og hans verksted skapte på 700-tallet, viser kombinasjonen av kinesisk verkstedtradisjon og japansk tilpasning.

Heian-perioden brakte med fremveksten av Tendai og Shingon en videre differensiering av Kannon-panteonet, der de seks Roku-Kannon-formene ble liturgisk gjennomstrukturert.

Sanjūsangen-dō og verkstedtradisjonen

Sanjūsangen-dō («Hallen med trettitre rom») i Kyoto, grunnlagt i 1164 av Taira no Kiyomori på oppdrag av keiser Goshirakawa, huser Japans største bevarte Kannon-ensemble: tusen livsstore Senju-Kannon-statuer i ti lange rekker, en elleve meter høy sittende hovedfigur og 28 ledsagende skulpturer av vernegudene.

Etter en brann i 1249 ble anlegget gjenoppbygget mellom 1251 og 1266, hvorav rundt 124 av de opprinnelige statuene ble bevart og integrert i det nye byggverket. De øvrige statuene ble skapt på nytt av verkstedet til billedhuggeren Tankei (1173 til 1256) og hans elever.

Tankei tilhørte Kei-skolen, som formet japansk billedhuggerkunst i sent 1100-tall og på 1200-tallet og nådde sitt stilistiske høydepunkt i kamakura-buddhismen.

Statuene i Sanjūsangen-dō er laget av sammensatt hinoki-tre i flere deler («yosegi-zukuri»-teknikken) og er utstyrt med lakk, gull og edelsteins-innlegg. I 2018 ble alle de tusen statuene erklært japanske nasjonalskatter, et enestående skritt i japansk kulturminnevern.

Kannon og kvinnenes soteriologi

En viktig teologisk linje er Kannon-dyrkelsen i sammenheng med buddhistisk kvinnesoteriologi. Lotos-sutraen (kapittel 25) lover at Kannon gir kvinner som ønsker en sønn en sønn, og kvinner som ønsker en datter en datter.

Dette stedet har i japansk folkebuddhisme ført til en egen tradisjon for tilbedelse av Kannon i fødselsspørsmål. «Koyasu-Kannon» («Barnevern-Kannon»), en spesiell form med en barnefigur, finnes i mange templer og oppsøkes fremdeles av gravide kvinner.

Den tidligere omtalte Mizuko-Kuyō-riten for aborterte eller dødfødte barn har spredt seg sterkt siden 1970-tallet. Da utstyres små statuer («Jizō» eller «Kannon») med barneklær, leketøy og steinvedheng for å ta hånd om de ufødte barna på en rituell måte.

William LaFleur («Liquid Life», 1992) har analysert denne praksisen fra et religionssosiologisk perspektiv og pekt på dens psykologiske vernefunksjon for de berørte familiene.

Kannon blant «de skjulte kristne» (Kakure Kirishitan)

Et religionshistorisk særegent kompleks er «Maria-Kannon»-tradisjonen til «Kakure Kirishitan», de skjulte japanske kristne under forfølgelsestiden fra 1614 til 1873. I Nagasaki og på de omkringliggende øyene (særlig Ikitsuki og Goto) bevarte skjulte kristne menigheter, som offisielt ble ført som buddhistiske familier, sin marias-dyrkelse ved å identifisere Maria med Kannon.

Små Kannon-statuer, ofte med et skjult kors på baksiden, ble tilbedt som Maria-bilder; formen «Mizuko-Kannon» var særlig godt egnet, fordi barnefiguren på armen minnet om madonna-bilder.

Denne tradisjonen ble først offentlig etter at forbudet mot kristne ble opphevet i 1873. Mange familier vendte da tilbake til åpen katolisisme, andre bevarte den synkretistiske praksisen og forble ved Maria-Kannon-formen. Katedralen i Nagasaki og museet for Kakure Kirishitan i Sotome dokumenterer denne særformen av japansk-kristen religiøsitet, som samtidig utgjør en enestående episode i Kannons religionshistorie.

Kannon i samtidens religiøsitet

Helen Hardacre og Inken Prohl har flere ganger påpekt at Kannon i dag er Japans viktigste «tilgjengelige» buddhistiske figur. Mens Dharma-buddhaen (Tathāgata) som en abstrakt filosofisk størrelse forblir lite konkret for mange tilbedere, er Kannon umiddelbart tilgjengelig gjennom sin billedlighet og sin emosjonelle ladning som medlidenhetsskikkelse.

«33-stasjoners pilegrimsrutene» opplever en fortsatt oppblomstring, som ikke minst forsterkes av turist- og velværekomponenter, uten at den religiøse substansen går tapt.

I de japanske «nye religionene» («Shin Shūkyō») som Reiyū-kai, Risshō Kōsei-kai og Sōka Gakkai forblir Lotos-sutraen, og dermed Kannon-kapittelet, sentral som hovedskrift.

Også i Sōtō-zen- og Rinzai-zen-tradisjonen er Kannon fast forankret som meditasjonsobjekt og som symbol på den ikke-dualistiske medlidenheten. I de store templene innen Det rene land-buddhismen (særlig Chion-in i Kyoto) er Kannon fortsatt Amidas søsterfigur og preger den liturgiske praksisen ved dødsbegleidning.

Kannon, japansk barmhjertighetens gudinne

Innholdsfortegnelse