Gula – Babylonsk helbredelsesgudinne og hundeherskerinne

Myte og opprinnelse

Gula er den senere og større formen av flere eldre helbredelsesgudinner, særlig av Ninisina, Bau og Ninkarrak, som ble tilbedt i de gammelsumeriske bystatene Isin, Lagash og Sippar. Ninisina, «Herskerinnen av Isin», er den viktigste forgjengeren.

Allerede i de kongelige inskripsjonene fra Isin-dynastiet omkring 2000 f.Kr. trer hun frem som den øverste helbredelsesgudinnen og bygudinnen. I den gammelbabylonske perioden smeltet funksjonene og egenskapene hennes sammen til den enhetlige gestalten Gula.

Navnet Gula betyr på akkadisk «den store». Inskripsjoner kaller henne azugallu, altså «den store legen». Hun er datter av Anu, himmelguden, eller i andre tradisjoner datter av Enlil. Ektemannen hennes er Ninurta, krigs- og plogguden, som hun er forbundet med som et komplementært par: han for den krigerske erobringen, hun for den helbredende gjenopprettelsen.

De viktigste helligdommene hennes lå i Isin, en by i det sørlige Mesopotamia, og i Nippur, den religiøse hovedstaden. I Babylon reiste man i den gammelbabylonske perioden tempelet E-galmah for henne. I Sippar var hun hjemmehørende i skikkelsen av Ninkarrak. Denne geografiske spredningen viser gudinnens overregionale betydning.

En kjent hymne til Gula, «Bullussa-rabi-hymnen», stammer fra mellombabylonsk tid og gir en omfattende selvfremstilling av gudinnen. Hun beskriver seg selv som lege, sykepleier, jordmor og samtidig som en rettferdig dommer. Hymnen er religionshistorisk viktig fordi den samler gudinnens sentrale funksjoner i en litterært høyverdig form.

Symboler og attributter

Gulas viktigste attributt er hunden. På kudurru-grensesteiner og relieffer sitter en hund ved tronen hennes eller ved føttene hennes.

Hunden forbandt i den gammelmesopotamiske forestillingen helbredelse og død: spyttet dens ble ansett som helbredende, noe som er arkeologisk bekreftet gjennom hundeknokler i helligdommer og gjennom helbredelsestekster som uttaler besvergelsesformler over hundens spytt. Samtidig var hunder følgesvenner av underverdensguddommen og kunne tenkes som de dødes følgesvenner.

Et annet attributt er lansetten eller den medisinske staven. I noen bilder holder hun et instrument som minner om kirurgiske redskaper. På sigillavtrykk fremstilles hun ofte foran en syk person, som hun vender seg helbredende mot.

På mange kudurru-steiner opptrer symbolet av den sittende hunden sammen med andre astrale eller kosmiske tegn. Dermed var Gula en integrert del av den teologiske geografien på grensesteinene.

Hundesymbolikken forble det bindende tegnet som gjorde henne umiskjennelig. Arkeologiske funn fra Isin har bekreftet den rituelle betydningen av hunden i kulten hennes, siden hundeknokler ble funnet der i en spesiell ordning.

Tempelrelieffer viser Gula noen ganger med stjerne eller halvmåne som henvisning til den astrale dimensjonen av tilbedelsen hennes. Forbindelsen mellom helbredelse, stjernetydning og besvergelse var nær i den gammelmesopotamiske tankegangen, og Gula stod som helbredelsesgudinne samtidig i den astrale kunnskapsskatten.

Kult og tilbedelse

Hovedkulten til Gula lå i Isin, i det sørlige Mesopotamia. Helligdommen E-gal-mah var et samlingssted for leger, fødselshjelpere og pasienter. Der er det funnet et stort antall votivgaver av leire i form av sykdomsangrepne kroppsdeler, sammenlignbare med votivgavene i sørlitalienske helbredelseskulter.

Disse gir et direkte innblikk i praksisen: Pilegrimer viet henne modeller av sykdomsangrepne øyne, lemmer eller magedeler i håp om helbredelse.

I Nippur lå hennes tempel E-mah, hvor legekollegiet samlet seg.

Et nyassyrisk ord for lege, asu, er avledet av hennes funksjon. I Sippar ble hun tilbedt under navnet Ninkarrak, i Babylon i E-galmah. I Borsippa, Babylons søsterstad, var hun integrert som ledsagergudinne til Nabu, skriftens gud.

Hennes kult var særlig populær blant kvinner og leger. Besvergelsestekster fra oldbabylonsk og nyassyrisk tid tilkaller henne ved fødsler, ved feber, ved slangebitt og ved psykiske lidelser. Besvergelsessamlingene i Assurbanipals kongelige bibliotek inneholder mange tekster der Gula sammen med Marduk, Ea og Shamash tilkalles som helbredende gudom.

Besvergelsespraksisen ved pasientens sykeseng omfattet ofte flere trinn. Først tilkalte asipu, besvergelsespresten, Gula på en formelaktig måte. Deretter fulgte konkrete anvisninger, ofte med urteblandinger eller rituelle handlinger som å stryke over kroppen med en ulltråd, som deretter ble brent for symbolsk å tilintetgjøre sykdommen.

Denne praksisen, ofte forbundet med hunden som rituelt dyr, er dokumentert i hundrevis av leirtavler.

I nyassyrisk tid økte den statlige dyrkelsen av Gula. Assurbanipal lot hennes tekster avskrive og oppta i sitt bibliotek. Også kongelige kvinner bar frem personlige votivgaver til henne, noe som understreker gudinnens forbindelse til fødsel og moderskap.

Viktige myter

Gula fremtrer sjeldnere i de narrative tekstene enn Inanna eller Marduk. Hennes viktigste tekst er «Bullussa-rabi-hymnen», en stor selvfremstilling av gudinnen på 200 linjer.

Der kaller hun seg Anus datter, Ninurtas hustru, de store gudenes lege, folkenes fødselshjelper og de svakes rettferdige beskytter. Hymnen er religionshistorisk bemerkelsesverdig fordi den avslutter den teologiske konsolideringen av de mange helbredelsesgudinnene under Gulas navn.

I Anzu-myten fremtrer Gula ikke direkte, men i senere versjoner nevnes hun sammen med Ninurta etter hans seier og deltar i triumffesten. Denne forbindelsen integrerer henne i det kosmiske heltediktet og gir henne en narrativ forbindelse til Anzu-myten.

En liten fortelling forteller om Gulas hund, som en dag ble sykt. Gudinnen selv måtte hjelpe ham og brukte da flere av sine legeurter.

Fra denne smerten, sier man, vokste hennes helbredende evne, fordi hun først opplevde lidelsen på sitt eget dyr. Denne fortellingen, bevart i noen fragmenter, gir gudinnen en empatisk karakter som skiller henne fra rent juridisk-straffende gudommer.

Relasjoner i pantheonet

Gula er gift med Ninurta, som er kriger- og plogguden. Sammen utgjør de et komplementært par, der den krigerske omveltningen og den helbredende gjenopprettelsen er sammenvevd. Med Damu, en yngre helbredelsesgud og hennes sønn, har hun et nært familieforhold. Damu tolkes ofte som Gulas etterfølger i helbredelsesfunksjonen.

Med Ninisina, Bau og Ninkarrak er hun kultisk sammensmeltet, noe som viser den teologiske konsolideringsprosessen i oldbabylonsk tid. Med Marduk, Babylons riksgud, står hun i et forhold av kultisk samarbeid: i de medisinske besvergelsene tilkalles begge ofte sammen, fordi Marduk i den babylonske teologien fikk en stadig mer sentral rolle og overtok helbredelsesfunksjoner.

I det videre panteonet har Gula forbindelser til Shamash, solguden og rettens gud, samt til Ea, visdommens gud. Forbindelsen til Ea er særlig nær, fordi han regnes som den kosmiske læreren i helbredelseskunsten, og Gula fungerer som hans jordiske motstykke.

I den teologiske listen An er Gula likestilt med Ninkarrak, en helbredelsesgudinne fra Akkad, som i Hammurabi-stelens forbannelsesformler nevnes som mottaker av medisinske straffer.

Hennes ektemann er Pabilsag, en kriger- og helbredelsesgud som i senbabylonsk astronomi identifiseres med stjernebildet Skytten. Denne forbindelsen mellom helbredelsesgudinne og kriger er en konstellasjon som er typisk for Mesopotamia, der beskyttelse og aggressivitet forenes i samme gudepar.

Et interessant spesialtilfelle er identifikasjonen Gula-Ishtar i noen senbabylonske hymner, som forsøker å oppfatte de to gudinnene som aspekter av én enkelt kvinnelig makt. Denne sammensmeltningen er omstridt og anses som et spesialtilfelle av den sene teologiske spekulasjonen, som under påvirkning av den økende Marduk-monolatrien også ønsket å forene de kvinnelige hovedgudinnene.

Resepsjon og virkning

Gulas kult tok slutt med undergangen til den babylonske høykulturen i den selevkidiske perioden. Men helbredelsestekstene hennes ble fortsatt avskrevet og bevart i bibliotekene i den hellenistiske verden. Sumerologiske studier fra 1800- og 1900-tallet har rekonstruert henne som en sentral figur i den mesopotamiske medisinhistorien.

I den moderne medisinhistorien blir Gula hedret som en av de tidligst dokumenterte beskyttergudinnene for legekunsten. Relieffene fra Isin er avbildet i mange lærebøker om medisinhistorie. I hundens religionshistorie fremstår hun som en viktig belegg for hundens dobbeltfunksjon som helbreder og dødsledsager.

I populærkulturen dukker Gula i dag sjelden opp, men i tekster om gammelorientalsk medisin og i studier om fødselshjelpens historie er hun en sentral referansefigur. Forbindelsen mellom hennes hundesymbolikk og senere helbredsguder med hund (som Asklepios med slange og hund i den greske verden) diskuteres i den komparative religionsforskningen.

I det hellenistiske Mesopotamia ble Gula identifisert med Hekate, den greske gudinnen for magi og hunder. Denne identifikasjonen er epigrafisk belagt i seleukidiske inskripsjoner fra Uruk, særlig på en bilingval stele fra 300-tallet f.Kr. Fellestrekket ligger i hundeattributtet og den nattaktive helbredende funksjonen.

Walter Burkert har i «Babylon, Memphis, Persepolis» skissert den religionshistoriske linjen fra Gula via Hekate til den senere Diana.

I medisinhistorien anses Gula for å være den tidligste navngitte helbredsgudinnen som er patron for en egen profesjon. Kulten hennes er roten til det senere Asklepios-Hippokrates-komplekset, noe Vivian Nutton har lagt grundig frem i «Ancient Medicine» (2004).

Dagens medisinhistoriske forskning ser Gula-tradisjonen som et viktig element i forhistorien til den greske legekunsten, med konkrete spor i farmakologi og diagnostikk.

Religionsvitenskapelig plassering

Thorkild Jacobsen plasserer Gula i kretsen av de store kvinnelige beskyttergudommene, hvis funksjon i den gammelbabylonske perioden var konsentrert om helbredelse og fødsel. Han ser i sammensmeltingen hennes med Ninisina en typisk konsolideringsprosess, der flere bygudinner flyt sammen til en riksomfattende figur.

Jean Bottéro fremhever den sosiale funksjonen til kulten hennes. Gula var patronen for en hel yrkesgruppe, asu og asipu, altså de medisinsk-rituelle spesialistene. Forbindelsen mellom denne yrkesgruppen og tempelet var en viktig strukturell komponent i det gammelmesopotamiske samfunnet.

Stefan Maul har i sine studier om spådomskunst og magi dokumentert den nære sammenkoblingen mellom Gula-kulten og besvergelsespraksisen. Walther Sallaberger og Andrew George har rekonstruert tempelkulten i Isin og Nippur arkeologisk og tekstlig.

Wilfred Lambert har kritisk redigert og kommentert «Bullussa-rabi-hymnen». Forskningen ser i Gula en av de viktigste nøklene til forståelsen av den gammelmesopotamiske medisinen og religionen.

Gula-hymne av Bullussa-rabi

Den viktigste litterære teksten om gudinnen er den store Gula-hymnen av Bullussa-rabi, en navngitt skriverkvinne fra den mellombabylonske tiden, sannsynligvis fra 1100-tallet f.Kr. Den 200 linjer lange teksten er overlevert i flere eksemplarer, de viktigste tavlene stammer fra bibliotekene i Assur, Ninive og Babylon.

Hymnen ble først redigert i 1967 av Wilfred G. Lambert i Orientalia 36, med omfattende kommentar og oversettelse. Teksten er skrevet i en selvpredikasjonsstil, der Gula i første person taler om sine egenskaper, krefter og helbredende funksjoner.

Bullussa-rabi presenterer gudinnen i en encyklopedisk oppramsing av hennes navn og funksjoner. Hun er Belet-ili, gudenes herskerinne, Nintinugga, Bau og Ninisinna, som ble tilbedt i forskjellige byer i Sumer.

Denne sammenslåingen av regionale gudinner under et dominerende navn er et eksempel på den mesopotamiske synkretistiske teologien, der lokale kulter ble forent under et hovednavn. Hymnen er religionshistorisk særlig viktig, fordi den overleverer den teologiske integreringen av tallrike helbredsgudinner til en enkelt Gula-figur.

Innholdsmessig beskriver hymnen Gulas virke som lege. Hun er «den store legen som vender klagen til glede», hun «lindrer såret ved å forbinde det», hun «lar den døde vende tilbake til livet».

Den siste vendingen er hyperbolisk, men viser omfanget av den tilskrevne helbredende kraften. Et særlig sted er oppramsingen av legeurter, hvis nøyaktige botaniske identifikasjon vekker vanskeligheter for moderne forskning. Stefan Maul har kommentert denne farmakopeen i sine studier om babylonsk legekunst.

Isin og tempelarkeologi

Hovedsenteret for Gula-kulten var Isin, en by ved den nedre Eufrat, hvor gudinnens tempel bar navnet E-gal-mah, «det store opphøyde palass».

Byen opplevde sin storhetstid på 1900- og 1800-tallet f.Kr. under Isin-dynastiet, der kongene kalte seg utvalgt «fra Ninisinnas hus» (altså Gula). Byggeinnskriftene til Lipit-Ischtar og Enlil-bani dokumenterer omfattende stiftelser, blant annet tempelrenoveringer, statuevigslinger og innredning av helberom.

De tyske utgravningene i Isin under ledelse av Barthel Hrouda mellom 1973 og 1989 har i stor grad avdekket E-gal-mah. I tempelgården ble det funnet en brønn hvor det ble kastet hundefigurer som votivgaver etter helbredelse.

Utgraverne fant flere hundre terrakottahunder som var blitt lagt i vannet gjennom flere hundre år. Denne uvanlige kildetypen bekrefter den hundesymbolikken hos gudinnen som omtales i hymnen, og gir innsikt i folketroens praksis hos de helsesøkende.

Et annet stort helligdom lå i Nippur, og et tredje i Babylon, hvor Gula i senbabylonsk tid ble den statsteologisk sentrale helbredelsesgudinnen. Tempelinnskriftene til Nebukadnesar II nevner henne som den som ga kongen helbredelse etter en alvorlig sykdom.

Også i byen Assur i Assyria fantes det et E-gal-mah, som ble renovert av Sanherib og Assurbanipal. Denne overregionale tilstedeværelsen gjør Gula til en av Mesopotamias viktigste hovedguder, på nivå med Ishtar eller Marduk.

Hunden som attributt og votivpraksis

Hunden er Gulas viktigste attributt, noe som er enestående i det mesopotamiske pantheonet. Andre guder har okser, løver eller drager, men bare Gula har hunden som følgedyr.

På de fleste kudurru-relieffene fra mellombabylonsk tid, særlig på kudurruen til Meli-Shipak (1100-tallet f.Kr.), fremstilles hun tronende med en sittende hund ved sine føtter. Denne billedtradisjonen er også bevart på de glaserte teglsteinene til Nebukadnesar II i Babylon.

Historisk er hundesymbolikken mangefasettert. Hunder ble i Mesopotamia på den ene siden ansett som urene og fryktede, på den andre siden som vaktere av dørtrinnet. I legekunsten er hunden antagelig det gnostiske heldedyret, hvis spytt og sårsleiking i folkemedisinen ble ansett som sårhelende.

Beate Pongratz-Leisten har i sine studier av babylonsk religion pekt på hundens dobbelttydighet, som ble oppfattet som ren og uren samtidig. Også Karen Radner har i flere artikler undersøkt samspillet mellom helberitual og hundekult.

Votivpraksisen omfattet foruten leirhundene også modeller av sykdomsbefengte kroppsdeler. I tempelutgravninger er det funnet leirmodeller av hender, føtter, øyne og kjønnsorganer, som pasienter har brakt som bønngaver.

Denne praksisen har direkte paralleller i senere greske Asklepios-templer, særlig i Epidauros, hvor helbredede etterlot leirmodeller av lemmer. En direkte religionshistorisk kontinuitet er diskutert, men ikke entydig påvist.

Gula, babylonsk gudinne for legekunst

Innholdsfortegnelse