Buga, høygud og universets herre hos evenkene-tungusene

Evenkene (tidligere kalt tunguser) lever i Østsibirien mellom Jenisej og Stillehavet.

I deres religion er Buga (i noen dialekter Boga, Buya, Buwa) et begrep som samtidig betyr «himmel», «verden», «univers» og «høygud», en bemerkelsesverdig språklig fortetning som den iranistiske religionshistorikeren Sergei Shirokogoroff analyserer utførlig i sitt klassiske verk Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Innenfor den sibirsk-tengristiske tradisjonen er Buga et svært gammelt, antakelig altaisk-paleosibirsk lag; noen forskere (Anisimov) ser i den den mest opprinnelige formen av alle. Evenkene taler et tungus-mandsjurisk språk og står dermed språklig utenfor den tyrkisk-mongolske Tengri-verdenen, et interessant grensetilfelle.

Buga er religionsvitenskapelig særlig verdifull fordi Sergei Shirokogoroff på 1910-tallet utførte et usedvanlig detaljert feltarbeid blant evenkene ved Amur; hans verk er en milepæl i sjamanismeforskningen og gir et av de beste materialkorpusene for religionen til et urfolk i Sibir overhodet.

Ordet buga er tungusisk og kan ikke etymologisk klarlegges entydig. Beslektede former finnes i mandsjurisk (boγo, «verden») og i noen dialekter av ewen.

Den religionshistorisk avgjørende observasjonen er identiteten mellom ord og sak: Buga er ikke et vesen som bor i himmelen, men Buga er himmelen og samtidig verden.

Denne semantiske fortetningen er religionsfenomenologisk særlig interessant, fordi den representerer et stadium før skillet mellom det numinøse og det konkrete, en forform for det som senere konseptualiseres som «høygud». Shirokogoroff utviklet her en hel teori om «psykomental sammensmelting».

I den mandsjuriske tradisjonen, som er språklig beslektet med evenkisk, dukker boγo senere opp som en spesialisert betegnelse for «verden», uten å beholde den høygudlige konnotasjonen. Denne spesialiseringen følger buddhifiseringen av mandsjuene under Qing-dynastiet.

Som Tengri har Buga ingen egen billedform. Evenkenes sjamantrommer viser imidlertid de tre verdensnivåene (øvre, midtre, nedre) og et verdenstre som vokser gjennom dem alle; på det øvre nivået står Buga noen ganger som en symbolsk sol med strålekrans.

De evenkiske sjamankostymene fra samlingene ved Det russiske museet for etnografi (St. Petersburg) og Antropologimuseet (MAE) viser svært utførlige jernanheng, hvis religiøse betydning Shirokogoroff har dokumentert i sitt standardverk. Buga selv er ikke direkte avbildet på kostymene, men representeres gjennom det øverste solskive-motivet.

Evenkenes verdenstre-forestilling er typologisk sammenlignbar med den vediske aśvattha-forestillingen og det nordgermanske Yggdrasil, noe Eliade har tolket som et tegn på en universell «axis mundi»-erfaring.

Anisimov (1958) har dokumentert en evenkisk skapelsesfortelling der Buga ber en and om å hente gjørme fra det opprinnelige havet for å skape jorden av den, et klassisk sibirsk dykke-motiv som vi også finner hos Ülgen.

I evenkiske varianter framstår ofte en ondskapsguddom (Khargi) som konkurrent eller bror, en figur som passer inn i funksjonen til Erlik Khan.

En annen fortelling forteller hvordan Buga sender de første sjamanene: Han «kløver» et menneske og legger i den ene halvdelen evnen til å se inn i den andre verden. Denne kløvingsfortellingen er religionsantropologisk en nøkkel-myte for de evenkiske sjamanenes initiasjonspraksis.

En tredje fortelling skildrer hvordan Buga reiser verdenstreet: en enorm lærkestamme hvis røtter når ned i Khargi-åndenes underverden, og hvis krone bærer solhjulet. På dette treet rir sjamanen opp til den øvre verden, ofte med hjelp av et hest-tromme-symbol.

Ewenkene har ingen tempelkult, men en gjennomgående praksis med tilkallelse: før jakt, før lange reiser, ved leirbålet blir Buga nevnt, og da legges det litt tobakk eller fett i bålet. Sjamaner holder i sine sanger forbindelsen mellom Buga og de tre verdensnivåene ved live, noe Eliade har beskrevet som modelltilfellet for klassisk sjamanisme.

Den ewenkiske sjamankunnskapen ble tradisjonelt overført muntlig, ofte i en linje fra mor til datter eller far til sønn. Den sovjetiske forfølgelsen på 1930-tallet brøt disse linjene sterkt; G. M. Vasilevitsj kunne i Ewenki (1969) fremdeles dokumentere noen av de siste utøverne.

I dagens praksis opplever Buga-komplekset en renessanse i den ewenkiske autonome regionen og i enkelte bosetninger i Sakha-republikken. Unge utøvere støtter seg på Shirokogoroffs opptegnelser, et bemerkelsesverdig tilfelle der vestlig-akademisk etnografi blir kilde til en urfolks religionsgjenoppfinnelse.

Vitenskapelig beskrevet: Apotropeiske praksiser var først og fremst rettet mot khargi-skadeåndene (ofte kalt «Buga-tungus»-skade, fordi de forstås som Bugas skyggeside): brenning av bestemte urter ved leirbålet, bæring av små beinamuletter, plassering av utskårne «vaktfigurer» (seven) ved veikryss.

Seven-figurene er blant de mest karakteristiske elementene i den ewenkiske materielle kulturen. De er ofte små utskårne trefigurer med innlagte øyne, som festes til stolper, trær eller dørterskler. De ble ansett som «boplass» for mindre hjelpeånder som handlet på sjamanens oppdrag.

En særegen praksis er chura–ritualet: Før man går inn på et ukjent sted, kaster man en håndfull tobakk eller en liten mynt i snøen eller på jorden, med anropet «Buga, gjør meg liten». Denne høflighetsformen mot universet er et klassisk animistisk mønster.

Buga-forestillingen er beslektet med det gammelsibirske Num hos samojedene og typologisk sammenlignbar med det kinesiske Tian; i begge tilfeller smelter himmel og høygud sammen til et begrep. Det finnes funksjonelle paralleller til de polynesiske begrepene mana/atua, uten at det består noen genetisk forbindelse.

Det spesielle poenget hos ewenkene er sammensmeltingen av «universum» og «høygud» i ett og samme ord, noe som går enda lenger enn det polysemiske Tengri-vokabularet. Religionsfenomenologisk er Buga dermed et ekstremt tilfelle av sammensmeltingen mellom det numinøse og det konkrete.

I sørsibirsk sammenligning er Buga mest å sammenligne med Tengri, mindre med Ülgen, som allerede har fått en mer personlig skikkelse. Denne forskjellen tillater en lagvis-kronologisk hypotese: Buga representerer muligens et eldre lag.

Klassiske verk: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade gjorde tungus-sjamanen til prototypen for sin «klassiske sjamanisme»-modell. Roberte Hamayon og Andrei Znamenski har senere revidert modellen kritisk og tatt til orde for en sterkere hensyntagen til de lokale ewenkiske kategoriene.

G. M. Vasilevitsj, en sovjetisk forsker, la i Ewenki (Leningrad 1969) frem den mest omfattende sovjetiske monografien om ewenkisk religion. Til tross for sin ideologiske fargelegging forblir den et uunnværlig materialkorpus.

Tre forskningsspørsmål preger Buga-debatten. Først: Utgjør Buga et for-tengristisk lag, der «universum» og «høygud» ennå ikke var skilt fra hverandre? Anisimov og Shirokogoroff argumenterer for denne lesningen; senere forskere (Hamayon) foretrekker et mer modellrelativt syn.

For det andre: Hvordan forholder den ewenkiske praksisen seg til den dene-jeniseiske språkfamiliehypotesen, som postulerer visse slektskapsforbindelser mellom ewenker og nordamerikanske athabaskere? Hvis denne hypotesen er riktig, burde Buga-religionen vise sirkumpolare forgreninger.

For det tredje: Hvilken fremtid har dagens Buga-renessanse i den ewenkiske regionen, gitt det massive presset fra gruvedrift og oljeutvinning? Også her forbinder religionshistorien seg med økologisk og politisk aktualitet.

Sergei Shirokogoroffs rolle i Buga-forskningen fortjener en særskilt fordypning. Shirokogoroff (1887, 1939) var en russisk etnograf som gikk i eksil etter oktoberrevolusjonen og fra 1922 undervisde i Kina.

Hans hovedverk Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935) er en av de første bøkene som systematisk rekonstruerer et ikke-vestlig religiøst system fra utøvernes eget perspektiv.

Shirokogoroff skapte begrepet «sjamanisme» som vitenskapelig term, basert på det tungusiske ordet šaman. Denne begrepsdannelsen fikk store vitenskapelige konsekvenser: Den gjorde et lokalt tungusisk begrep til en universell kategori. Andrei Znamenski har i Shamanism and Western Imagination (2007) kritisk tegnet opp denne universaliseringen.

Dagens Buga-forskning står i et ambivalent forhold til Shirokogoroff: På den ene siden er materialet hans uunnværlig, på den andre siden skjuler det seg i hans konsept om «psykomental sammensmelting» en essensialistisk forutsetning som den samtidige religionsetnologien kritisk stiller spørsmål ved.

Den som vil studere Buga-komplekset i sin fulle bredde, finner på oversiktssiden Sibirsk-tengristisk tradisjon de viktigste henvisningene til beslektede figurer som Tengri (den tyrkiske parallellen) og de jakutiske lysvesenene aiyy.

Sergei Shirokogoroffs Psychomental Complex of the Tungus (1935) er den viktigste primærkilden. A. F. Anisimovs Religia ewenkov (Moskva 1958) er den viktigste sovjetiske syntesen. G. M. Vasilevichs Ewenki (Leningrad 1969) utfyller bildet med omfattende materiale.

For den sirkumpolare innrammingen kan man se Roberte Hamayons La chasse à l’âme (1990) og Andrei Znamenskis Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Disse to verkene er de viktigste korrigeringene av den klassiske Eliade-modellen.

Buga sin rolle i den ewenkiske sjaman-initiasjonen fortjener en egen studie. Shirokogoroff har i Psychomental Complex of the Tungus (1935) beskrevet flere initiasjoner i detalj: Den tilkommende sjamanen føres gjennom en fase med alvorlig «sjamansykdom», som tolkes som en initiasjon, en klassisk modell som Eliade generaliserte som «initiasjonsdød og oppstandelse».

Buga fungerer i denne initiasjonen som den overordnede oppdragsgiveren: Han sender initiasjonssykdommen, han «splitter» den initierte, og han lærer ham reisen gjennom de tre verdensnivåene. Denne funksjonen er religionsantropologisk den modellen den sirkumpolare initiasjonsforskningen er bygget på.

Roberte Hamayon har revidert denne modellen kritisk i La chasse à l’âme (1990): Hun leser den ewenkiske initiasjonen mindre som en «mystisk erfaring» og mer som en sosioøkonomisk forhandlingspraksis. Begge lesningene har sin berettigelse og utfyller hverandre.

Buga-forskningen reiser flere metodiske problemer. For det første: Shirokogoroffs pionerarbeid er metodisk imponerende, men preget av hans eksilstatus og teoretiske forutinntattheter. Andrei Znamenski har kritisk kartlagt disse forutinntatthetene.

For det andre: Den sovjetiske undertrykkelsen på 1930-tallet skadet den ewenkiske sjamantradisjonen sterkt; det vi observerer i dag, er en rekonstruksjon basert på etnografiske tekster. Denne rekonstruksjonen bør undersøkes som et eget religionssosiologisk tema.

For det tredje: Det ewenkiske språket er i dag utrydningstruet; med det forsvinner også den direkte tilgangen til Buga-vokabular og -forestillinger. Språkbevaring og religionsbevaring blir her søsterproblemer.

Det ewenkiske språket er ifølge UNESCOs klassifisering «utrydningstruet»; i dag har det bare noen få tusen aktive talere, hovedsakelig i den russiske føderasjonen og i Nord-Kina. Med språket forsvinner også den direkte tilgangen til Buga-vokabularet og de fine nyansene i den ewenkiske religionen.

Flere initiativer forsøker å stanse dette tapet. Det russiske vitenskapsakademiet (Institutt for språkforskning) og universitetet i Ulan-Ude driver dokumentasjonsprogrammer; i Folkerepublikken Kina finnes et lignende forsøk for den mandsju-tungusiske språkfamilien.

Dette er vitenskapelig relevant fordi religion og språk er tett sammenvevd. Tapet av det ewenkiske ordet buga ville også innebære tapet av en spesifikk religionsforståelse. Språkbevaring og religionsbevaring blir her søsterprosjekter.

Et sirkumpolart sammenligningsperspektiv viser Buga som et ledd i en bred familie av «universets høyguder», som strekker seg fra Skandinavia (den samiske Radien) via Sibir (den samojediske Num, den ewenkiske Buga) til Nord-Amerika (algonkin Manitou, inuit Sila). I alle disse tilfellene smelter himmel, univers og høygud sammen til ett begrep.

Denne sirkumpolare forgreningen er gjenstand for intensiv forskning. Juha Pentikäinen har gitt en systematisk oversikt i Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál har utvidet den ungarske og sibirske sammenligningen i Shamans and Traditions (2007).

Hvorvidt det er tale om et genetisk slektskap (paleosibirske substrater som strålte ut i alle retninger) eller en typologisk konvergens (samme funksjoner under like økologiske forhold), er fortsatt omdiskutert. Buga er et av de rikest dokumenterte eksemplene.

Den ewenkiske religionen er tett sammenvevd med reinsdyr-tundraøkonomien. Buga er her både høyguden og reinsdyrenes «eier»; uten hans tillatelse kan intet reinsdyr jaktes. Den rituelle påkallelsen av Buga før jakten er derfor ikke bare fromhet, men også økonomisk praksis.

A. F. Anisimov har i Religia ewenkov (1958) beskrevet denne sammenkoblingen i detalj. Den står i en bredere religionsantropologisk tradisjon som forstår religion og økonomi ikke som separate sfærer, men som en integrert livsprosess.

I dagens russiske føderasjon er den ewenkiske tundraøkonomien massivt truet av gruvedrift, oljeutvinning og klimaendringer. Med den er også Buga-komplekset i fare, et religionsøkologisk forskningsfelt av høyeste rang.