Anu, hattisk-hurritisk himmelgud i Kumarbi-syklusen

Anu er opprinnelig den øverste himmelguden i den sumerisk-akkadiske tradisjonen; navnet hans betyr på sumerisk ganske enkelt ‘himmel’. I den hurritisk-hetittiske mottakelsen fremstår han som den andre kongen i himmelen i Kumarbi-syklusen, en posisjon som gjør ham til en sentral, om enn overført, karakter i teogonien.

Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) utførlig beskrevet overtakelsen av mesopotamiske guder inn i det hurritiske pantheon.

Religionshistorisk er Anu et eksempel på vandringen av mesopotamisk teologi inn i det anatolisk-syriske området.

Mens han i Sumer og Akkad forble den høyeste himmelguddommen frem til det første årtusenet f.Kr., er han i den hetittiske tradisjonen først og fremst en del av den teogoniske myten og fremstår sjelden selvstendig i kulten. Denne forskjellen mellom teologisk posisjon og kultisk praksis er religionshistorisk opplysende.

Trevor Bryce har i The Kingdom of the Hittites (2005) pekt på Anus teologiske funksjon som en ‘forbigått’ himmelkonge: Kastreringen hans er skapelsesakten som det yngre guderegimet springer ut av.

Denne posisjonen bestemmer hans oppfatning i den hetittiske religionen mer enn hans selvstendige profil. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) i detalj kartlagt overføringen av Anu fra det mesopotamiske området via den hurritiske tradisjonen til den greske teogonien som Uranos.

Sammenlignet med sitt mesopotamiske forbilde er den hetittiske Anu altså mer en litterær figur enn en kultisk levende gud. Denne forskyvningen av funksjonsvektene er typisk for den hetittiske overtakelsen av mesopotamiske guder, som for det meste ble integrert i en teologisk-mytologisk rammen uten å importere hele det kultiske apparatet.

Navnet Anu er sumerisk og betyr ordrett ‘himmel’ eller ‘himmelen’. På akkadisk skrives han som Anu, på hetittisk logografisk DAN-NA eller fonetisk A-nu-uš. I den hurritiske Kumarbi-syklusen fremstår han som Anuš. I hieroglyf-luwisk er han ikke selvstendig bevitnet; logogrammet DEUS.CAELUM (‘himmelens gud’) viser heller til andre hypostaser.

Den teologiske betydningen ‘himmel’ er ekstremt gammel på sumerisk og forstås i teogonien som en kosmisk grunnkategori. Anu er ikke en gud av himmelen, men himmelen selv, en oppfatning som også holder seg i den hurritiske mottakelsen.

Denne identiteten mellom gud og kosmisk sfære er et arkaisk trekk som trer tilbake i det senere mesopotamiske pantheon til fordel for en mer personalisert gudsoppfatning.

På akkadisk fremstår han ofte i gudlister som den øverste guden; i den hurritiske gudlisten fra Ugarit (de såkalte ‘gudlistene fra Boğazköy’) står han på tredje plass etter Alalu og før Kumarbi. I de hetittiske vasallavtalene blir han enkelte ganger anropt som ‘himmelen’ som kosmisk edsvitne, en funksjon som gjenspeiler hans kosmiske representasjon.

Anu har i den hurritisk-hetittiske ikonografien ikke noe eget fast bilde. I Yazılıkaya er han ikke entydig identifisert. På noen sigill fra Nuzi og Alalaḫ fremstår muligens en ‘Anu med hornkrone’, men identifikasjonen er omstridt. Volkert Haas har påpekt at Anu heller er et ‘teologisk konstrukt’ enn en ikonografisk skikkelse.

I den mesopotamiske sammenhengen fremstår han som en tronende gud med hornkrone og septer; i noen sene fremstillinger med en stjernerammer som symboliserer nattehimmelen. I de hetittiske tekstene tilskrives ham ingen spesifikk dyre- eller plantesymbolikk.

En særegenhet er hans kosmiske utstrekning: Anu er samtidig det øverste himmelrommet og personifiseringen av dette rommet. Denne dobbeltfunksjonen gjør ham vanskelig å fange ikonografisk. Vitenskapelig hører han til typen kosmisk skapergud, som karakteriseres ved sin forrangsposisjon i det teogoniske skjemaet, ikke ved personlig aktivitet.

Hovedkilden for Anu i den hurritisk-hetittiske konteksten er ‘Sangen om kongedømmet i himmelen’ (CTH 344), en del av Kumarbi-syklusen. Teksten er utgitt av Hans Güterbock (1946) og oversatt av Beckman i Hittite Myths (1998).

Handlingen i grove trekk: Alalu var den første kongen i himmelen; etter ni år styrtet Anu ham og sendte ham til underverdenen. Anu regjerte i ni år, deretter styrtet Kumarbi ham, grep ham og bet av ham testiklene med tennene.

Anus ‘mannssæd’ fløt deretter inn i Kumarbi; av sæden vokste det tre guder inne i Kumarbi: Teshub, Tigris-guden Aranzaḫ og en tredje gud. Anu ler fra himmelen over Kumarbis smerter, kunngjør at hans hevnende avkom snart skal fødes, og unnslipper til himmelen.

Denne fortellingen er en av de mest kjente teogoni-episodene i den gammelorientalske litteraturen og blir i den sammenlignende religionsvitenskapen diskutert som det viktigste forbildet for den greske Uranos-mytos. Walter Burkert har i Die orientalisierende Epoche (1984) og i Babylon, Memphis, Persepolis (2003) behandlet parallellene utførlig.

Både den strukturelle likheten (generasjonsrekkefølgen, at sønnen kastrerer faren) og det felles motivet med befruktning gjennom utstrømmende sæd gjør en religionshistorisk avhengighet sannsynlig, selv om de nøyaktige overføringsveiene fortsatt er omstridt.

I en annen fragmentarisk bevart fortelling blir den kosmiske ordenen omfordelt: Anu får himmelen, Kumarbi jorden, Teshub luftene.

Denne kosmologiske fordelingen, som minner om den greske fordelingen mellom Zevs, Poseidon og Hades, er historisk bemerkelsesverdig. I de hurritiske gudelistene blir den kalt ‘de tre verdener’ og utgjør grunnlaget for den teologiske oppbyggingen av det hurritiske pantheon.

I motsetning til Mesopotamia, hvor Anu hadde sitt eget tempel i Uruk (Eanna, delt med Inanna/Ištar), finnes det ingen større selvstendige Anu-helligdommer i Anatolia. Volkert Haas viser at Anu riktignok forekommer regelmessig i hetittiske gudelister, men nesten aldri i festkalendere eller i den daglige tempelkulten.

Et unntak er de hurritisk-hetittiske edsritualene, hvor Anu blir tilkalt som ‘himmelen’ og vitne til eden. Edsformelen ‘himmel og jord skal høre det’ er utbredt i hele det gamle Orienten og belagt i hetittiske traktater; i slike sammenhenger personifiserer Anu ‘himmelen’.

I hurritiske pantheon-lister, for eksempel gudelistene fra Boğazköy, står Anu regelmessig i de øvre rekkene, noe som viser en teologisk aktelse uten praktisk kultaktivitet.

Religionshistorisk er nettopp denne avstanden mellom teologisk rang og manglende kultpraksis opplysende. I festofferlister opptrer han som mottaker av små offerporsjoner, brød, øl, vin, som vanligvis blir tildelt samlet innenfor rammen av gudelisten, uten selvstendig kultoppmerksomhet.

I de hurritiske itkahi-edsritualene blir Anu tilkalt sammen med ‘jord, berg, elver, kilder, vind og skyer’ som kosmisk vitne. Denne ritualiserte naturanropelsen hører til det gammelorientalske standardformularet for traktateder og viser Anus funksjon som personifisert kosmos, ikke som individualisert gud.

Anu ble i sin hetittiske kontekst nesten aldri tilkalt som beskyttelsesgud; hans funksjon er heller teogonisk og kosmologisk enn individuelt beskyttende. I edsritualer er hans ‘lytting’ som edsvitne belagt; en direkte beskyttelseshandling for eden avlegger er ikke overlevert.

Apotropeiske praksiser med direkte tilknytning til Anu er ikke belagt i de hetittiske kildene. I mesopotamiske magiske ritualer blir han av og til tilkalt, men nesten aldri i den hetittiske konteksten. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) vist at den hetittiske beskyttelsesritualistikken primært brukte lokale anatolske guddommer, deretter hurritiske, og bare i marginal grad mesopotamiske importer.

Denne kultiske tilbakeholdenheten tydeliggjør Anus teologisk-funksjonelle karakter i det hetittiske pantheon: han er heller en posisjon i den teogoniske rekkefølgen enn en kultisk levende gestalt.

iWell Guard fører ham opp som en historisk-mytologisk figur uten aktuell beskyttelsesfunksjon. Hans betydning ligger i den teogoniske fortellingen og i hans formidlerrolle for den historiske teogoni-overføringen mellom Orienten og Hellas.

Til tross for sin kultiske marginalitet forblir Anu til stede som garant i edsformlene. I vasalltraktatene blir edsformelen ‘himmel og jord skal høre det’ ofte utført ved at Anu, jord, berg og elver blir tilkalt hver for seg. Denne ritualiserte naturanropelsen viser at Anu, selv om han ikke fungerte som en personlig beskyttelsesfigur, forble levende som en kosmisk edsinstans.

Den viktigste parallellen er den greske Uranos: Slik Anu blir kastrert av sin sønn, blir også Uranos det, her av Kronos med en sigd, og det utrengte sæden skaper guddommelige og monstrøse vesener.

Afrodite oppstår fra sæden som falt i havet. Parallellene til den hurritisk-hetittiske Anu-Kumarbi-myten er så tette at Hans Güterbock allerede i 1946 og Walter Burkert i flere studier har postulert en direkte påvirkning.

I det fønikiske pantheon er en tilsvarende kastrasjonsteogoni ikke uttrykkelig belagt; Filon av Byblos siterer imidlertid teogonifragmenter som strukturelt kjenner lignende generasjonsrekker. Albert Baumgarten har i The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) diskutert parallellene utførlig.

Religionshistorisk er Anu et nøkkelvitne for den mesopotamisk-anatolisk-greske teogoni-overføringen. Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) undersøkt overføringsmekanismene i detalj og vist at de hurritiske sangerne (kaluti) og overføringen via de nordsyriske og kypriotiske kontaktsonene var de viktigste overføringsveiene.

En særlig vanskelighet i Anu-forskningen i hetittisk sammenheng ligger i å skille mellom ‘Anu den mesopotamiske høyguden’ og ‘Anu i Kumarbi-syklusen som teogoni-posisjon’. Begge hører sammen, men funksjonsområdene deres er forskjellige: I det mesopotamiske er Anu kultisk aktiv, i det hetittiske materialet fremfor alt mytisk og litterær.

Sammenlignet med den vestsemittiske El, som utøver lignende fadergud-funksjoner, er Anus mytologiske profil enda tydeligere begrenset til skapelsesrekken. El forblir i de ugaritiske tekstene aktiv som øverste fadergud; Anu blir fortrengt til bakgrunnen gjennom generasjonsrekken. Denne forskjellen er historisk betydningsfull.

Anu-forskningen i hetittisk sammenheng er primært en del av forskningen på Kumarbi-syklusen. Viktige bidrag er levert av Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova og Burkert. I den videre mesopotamiske sammenhengen er Wolfgang Heimpels og Andrew Georges Anu-forskning standardreferanse. Utgivelsen av Eanna-arkivet fra Uruk av Bertin og Beaulieu gir materiale om den kultiske æringen av Anu i det mesopotamiske området.

Anu er lite kjent i folkelig sammenheng; han dukker opp av og til i fiktive bearbeidelser av den gammelorientalske mytologien. I den akademiske religionsforskningen er han et sentralt studieobjekt for teogonien og gudenes generasjonsrekkefølge. En spirituell gjenoppliving i nyhedensk forstand finnes ikke.

Vitenskapelig sett gjelder Anu i hetittisk sammenheng som et viktig ledd i den teogoniske kjeden og som et nøkkelvitne for den gammelorientalsk-greske mytefobindelsen. iWell Guard omtaler ham derfor som en historisk-mytologisk gestalt uten aktuell beskyttelsesrelevans.

Et spennende aktuelt forskningsspørsmål er overføringen av Anu-teogonien via den fønikiske tradisjonen til den greske verden. Albert Baumgartens utgivelse av Filon av Byblos samt Bonnets studier av fønikisk-greske kontakter viser at teogonimotivene sildret inn i det hellenske via flere veier.

Viktige standardverk om Anu-forskningen i hetittisk sammenheng er samlet i følgende utvalg; de omfatter teogoni-utgivelser, religionssammenlignende studier og synteser. Hans Güterbocks førsteutgivelse av Kumarbi-syklusen er det filologiske grunnlaget; Beckmans oversettelse gjør materialet tilgjengelig på engelsk.

Walter Burkerts to verk om den orientaliserende epoken og den teogoniske overføringen er de viktigste religionssammenlignende bidragene. Bachvarovas syntese gir det aktuelle synet på Hittite-Homer-forbindelsen med detaljerte overføringsveier.