Yamaduta, en ånd fra den buddhistiske tradisjonen

Yamas dødsbud, fullbyrdere av karmiske dommer.

Yamadutaene i Naraka-systemet

Yamadutaene er Yamas dødsbud, dødsherren i den vediske, hinduistiske og buddhistiske tradisjonen.

I Garuda Purana og i Naraka-systemet i Mahabharata henter de sjelen umiddelbart etter dødstidspunktet. Deres plikter omfatter: identifikasjon av sjelen, oppløsning av livsbåndene, ledsagelse over Vaitarani-elven, overlevering til Yamas domstol i Yamapuri. Der veier skriveren Citragupta fortjenester og forbrytelser, og Yama avsier dommen.

Straffene fører til en av de 28 Naraka (helvetene): Raurava (skrikets helvete), Maharaurava, Tamisra, Andhatamisra, Kalasutra. Den buddhistiske overtakelsen (Mahayana, Vajrayana) bevarer skjemaet, men legger til muligheten for frigjøring gjennom mantra-resitasjon og praksiser i mellomtilstanden (bardo, Den tibetanske dødeboken). Ikonografisk fremstilles Yamadutaene som mørkhudede, med snare og klubbe, og rir på vannbøffel.

ÅndBuddhisme

Yamadūta

Yamaduta er en ånd fra den buddhistiske tradisjonen.

Yamadūtaer er dødsbudbringerne i tjeneste hos Yama, de dødes herre i den indisk-buddhistiske tradisjonen. Ved dødens inntreden viser de seg for å hente sjelen og føre den til Yamas domstol.

Der veies karma; Yama avsier dommen, og Yamadūtaene fullbyrder den, enten i himmelverdenene eller i Narakaene (helvetene). Skikkelsen forbinder indiske og buddhistiske dødskult-tradisjoner; i Øst-Asia smelter den sammen med lokale forestillinger om dødsriket.

Devadūta Sutta («Gudsbudbringer-sutraen») i Pali-kanonen forteller Buddha om en scene: En avdød blir ført fram for Yama, som spør ham om han ikke hadde sett «gudenes budbringere», alderdom, sykdom, død og lik, som kunne ha fått ham til å vende om.

Yamadūtaene er dermed ikke bare fullbyrdere, men samtidig varslere om livet selv. Denne doble rollen gjør skikkelsen teologisk rik.

Garuda Purana og Yamalokas topografi

Den mest detaljerte skildringen av Yamaduta finnes i Garuda Purana (8.–10. århundre), hvor Yamas budbringere klassifiseres etter rang og funksjon. Utover rollen som enkle vaktere eller budbringere fungerer de som dommere og protokollførere av den karmiske dommen.

Hver avdød ledsages av sine personlige Yamaduta fra dødsverdenen til Maharloka, hvor Yama holder hoff. Selve topografien til Yamaloka, slik den beskrives i ulike puranaer, viser en byråkratisk oppbygning: porten, veien, rettferdighetens sal og de forskjellige helveteområdene. Yamadutaene er forvalterne av denne topografien, ikke dens voktere.

Rask oversikt: Yamaduta

Type: Dødsbud, helvetesfullbyrdere
Opprinnelse: Tjeneste hos Yama, dødsherren
Tekster: Devadūta Sutta, jatakaene, Abhidharmakosha, Den tibetanske dødeboken
Tidsrom: vedisk-buddhistisk til i dag
Østasiatisk form: i det kinesiske underverden-systemet som Yanluos bud

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Vedisk bakgrunn (Yama i Rigveda), buddhistisk utforming i Pali-kanon og Mahayana-sutraer. Abhidharmakosha (Vasubandhu, 4./5. århundre e.Kr.) systematiserer kosmologi. Den tibetanske dødeboken (bardo Thödol, 8. århundre eller senere) med detaljert Yamadūta-scenario. Kinesiske og japanske referanser i buddhistisk underverdenslitteratur.

Utbredelsesområde

Det indiske subkontinentet, Theravada-landene, Østasia (i Kina som Yanluos bud, som Niu Tou «Oksehode» og Ma Mian «Hesteansikt»), Tibet med Vajrayana-utvidelse, Japan med Emma-utforming.

Kildesituasjon

Devadūta Sutta (Anguttara Nikaya og Majjhima Nikaya), Visuddhimagga (Buddhaghosa), Abhidharmakosha (Vasubandhu), Bardo Thödol, kinesiske underverdensfortellinger (Di Yu-litteratur), japanske Jigoku-zōshi.

Betegnelse og skrivemåter

Sanskrit: yamadūta, «Yamas sendebud»; yamapāla, «Yamas vokter»; yamapuruṣa, «Yamas mann».
Kinesisk: 牛頭馬面 (Niu Tou Ma Mian, «Kuhode og hestefjes», populær parform).
Japansk: Jigoku no Kishi, Yama som Emma.
Tibetansk: Shinje’i pho nya.

Spesifiseringen i Østasia er interessant: paret kuhode og hestefjes er en selvstendig kinesisk utvikling. Begge fremstilles som mektige underverdensbyråkrater under Yanluo Wang og er fremtredende i folkereligiøse templer.

Kjennetegn

Utseende

I indisk tradisjon ofte med flammeaura, våpen, lenker. Kan være dyre- eller delvis dyreformet. I kinesisk ikonografi spesifisert som kuhode og hestefjes, bevæpnet med klubber eller greiper. I tibetanske thangkaer vrede, dansende, med hodeskallesymboler.

Oppførsel

Viser seg ved dødens inntreden, binder sjelen og fører den til Yama. I narakaene fullbyrder de karmiske straffer, ikke av personlig grusomhet, men som en funksjonell oppgave. I devadūta-tolkningen er de samtidig symbolske: livet selv formaner gjennom alderdom, sykdom og død.

Virkeområde

Mellomtilstanden under dødsprosessen, Yamas domstol, narakaene (helvetene). I østasiatisk tradisjon også inndelt i konkrete underverdensembeter, hver av de ti helvetene har egne byråkrater.

Mytologisk plassering

I vedisk tradisjon er Yama den første dødelige som gikk til underverdenen, og ble slik dens herre. Hans sendebud er funksjonærer i et kosmisk system, ikke selvstendige demoner. Den buddhistiske overtakelsen bevarer denne funksjonsposisjonen.

Kroppskjennetegn og skremmefunksjon

I Mahabharata-passasjene og senere puranaer beskrives yamadūtaer med spesifikke kroppslige kjennetegn: svart hud, røde øyne, slangehår eller flammer i stedet for hår, jernvåpen. Disse kjennetegnene er funksjonelle, ikke tilfeldige: de skal sjokkere de dødelige og bevege dem til selvrefleksjon over eget liv.

Utseendet er apotropeisk og meditativt på samme tid. Synet av en yamadūta markerer overgangen fra liv til ansvar. I tantriske kommentarer er skremmefunksjonen enda mer uttalt: yamadūtaen er en bevisst legemliggjøring av karmiske konsekvenser, ikke en biologisk enhet.

Faktaboks: Yamaduta

De viktigste aspektene ved yamadūta i korte trekk.

Opprinnelse

I Yamas tjeneste, dødsherren. Vedisk-buddhistisk grunnlag. I Østasia utformet under Yanluo/Emma, med eget byråkrati.

Mottakere

Døende ved dødens inntreden, avdøde i mellomtilstanden, helvetesvesener som fullbyrdere. Indirekte alle levende som formanere.

Erscheinungsbild

Indisk med flammeaura og våpen. Kinesisk spesifisert som kuhode og hestefjes. Tibetansk vred, dansende, med hodeskallesmykker.

Yamadutas virkning

Henter døende sjeler, fører dem til Yamas domstol, fullbyrder karmiske dommer. Funksjonelt, ikke personlig grusomt.

Avvergende midler

Ikke avvergelse, men et rettskaffent liv: etisk handling, tilflukt til De tre juveler, påkallelse av Ksitigarbha (bodhisattva for helvetesvesenene). Tibetansk: phowa-praksis (bevissthetsoverføring i dødsøyeblikket).

Sammenlignbart

Gallu, Keres, Dirae, egyptiske Amduat-ledsagere, kristne dødsengler.

Dødsriter og gravferdsriter

Dødsforberedelse

I theravada-tradisjonen: resitasjon av paritta- og metta-sutraer hos døende. Mahayana: resitasjon av Amitabha-mantraer for å bli gjenfødt i hans rene land i stedet for i Yamas rike. Vajrayana: phowa som en spesifikk dødsmeditasjon for å tre ut av kretsløpet.

Riter etter døden

Den tibetanske dødeboken gir anvisninger til den avdøde for de 49 dagene i bardo, blant annet konkrete møter med yamadūtaer. Kinesisk tradisjon har «sju-ganger-sju»-dødsritualet (49 dager med ukentlige seremonier). Japansk obon og lignende ritualer skal lette dødstilstanden.

Etisk dimensjon

Devadūta-læren lærer at livet selv sender budene: alderdom, sykdom, synet av lik. Den som lytter til dette, har lite å frykte ved Yamas domstol. Den som ikke lytter, finner seg selv i tilsvarende gjenfødelser.

Paralleller og resepsjon

Antikken og mesopotamiske paralleller

Den mesopotamiske Gallu som utøvende organ for underverdenen, de greske Keres som dødsdemoninner, egyptiske Amduat-ledsagerfigurer på solreisen gjennom underverdenen.

Østasiatisk utvikling

Kinesiske Niu Tou Ma Mian, japanske Emma-embetsmenn har i folketroen et konkret embetshierarki med brevveksling og prøver. Di Yu-systemet («jordfengselet») er en av de mest utviklede underverdensadministrasjonene i verden.

Moderne resepsjon

Bollywood-filmer med Yamraj-figurer, japansk anime med shinigami-motiver, koreanske K-dramaer med figurer av dødens engel, alle varierer Yamaduta-motivet i moderne form.

Yamaduta og islamske Mala’ika al-Mawt

Det finnes en påfallende parallell mellom de hinduistiske Yamaduta og dødsenglene i den islamske tradisjonen, Mala’ika al-Mawt. Begge tradisjoner skildrer himmelske vesener som viser seg på dødstidspunktet. Begge bedømmer den avdødes handlinger på grunnlag av religiøse eller karmiske opptegnelser.

Begge er skremmende i sitt utseende, men rettferdige i sin funksjon. De islamske Mala’ika er imidlertid moralske redskaper for Gud, mens Yamaduta snarere fremstår som nøytrale administrative krefter. Dette skillet viser en forskjell i teodiceen: I hinduismen er karma selvutløsende, i islam er det Guds nåde som avgjør rettferdigheten.

Yamaduta som dødsgudens sendebud

Navnet Yamaduta betyr ordrett «Yamas sendebud». Yama er dødens herre, en gestalt som stammer fra den vediske religionen og som spredte seg via buddhismen og hinduismen til hele Sør- og Østasia.

Yamaduta er hans underordnede, sendt ut for å hente sjelene til de døde og føre dem fram for dødsherrens domstol. De er dermed ingen selvstendige makter, men funksjonærer innenfor en kosmisk ordning.

I de buddhistiske tekstene forekommer Yamaduta i flere roller. Et viktig sted er Devaduta Sutta i Pali-kanonen, der det riktignok er de «guddommelige sendebudene» som står i sentrum, nemlig alderdom, sykdom og død som varselstegn som skal advare hvert menneske.

I tillegg finnes de mer konkrete skildringene av helvetesbudene som griper den avdøde og fører ham fram for Yama. Yama holder da den døde til rette med at han i livet så tegnene på alderdom, sykdom og død, men ikke tok dem til seg.

Denne sammenknytningen av skremmende skildring og etisk formaning er kjennetegnende for buddhismens behandling av Yamaduta. De er skremmende gestalter, men skrekken deres har et lærerikt formål. Forskningen på buddhistisk kosmologi peker på at buddhismens helvetesskildringer var tenkt som en inntrengende illustrasjon av karmaloven, og ikke som et mål i seg selv.

Yamaduta utfører ingen vilkårlig straff, de setter i verk det som den avdødes egne handlinger fører med seg. Den egentlige dommeren er til syvende og sist loven om handling og følge.

Yamaduta i helvetesskildringer og tempelkunst

Den buddhistiske billedkunsten i Asia har fremstilt Yamaduta mange ganger, særlig i de store helvetesskildringene som finnes i templer, på veggmalerier og på rullebilder. Disse billedprogrammene viser Yamas dødsdomstol og straffene i de forskjellige helvetene, ofte med drastisk anskuelighet.

Yamaduta framstår her som utøvende vaktere og torturister, ofte med dyretrekk, for eksempel okse- eller hestehoder, en ikonografi som er særlig utpreget i den østasiatiske tradisjonen.

Slike helvetesskildringer hadde en klar didaktisk funksjon. De ble plassert på steder der lekfolk kunne se dem, og de illustrerte konsekvensene av uheldige handlinger på en måte som var forståelig også uten tekstkunnskap.

I Thailand, i den tibetanske tradisjonen, i Kina, Korea og Japan finnes egne utforminger av denne billedtradisjonen, som fyller det felles grunnskjemaet med regionale særtrekk.

I den østasiatiske varianten forbindes den indiske arven med forestillingen om de ti underverdenskongene, slik at Yama der framstår som én av ti dommere, sammenlignbar med den koreanske Yeomra.

For den religionsvitenskapelige betraktningen er denne billedtradisjonen en viktig kilde, fordi den viser hvordan læren om karma og dødsdomstolen ble formidlet til lekfolkets livsverden. Yamaduta framstår i disse bildene som anskuelige, skremmende gestalter, ikke som abstrakte teologiske begreper.

Den kunsthistoriske forskningen bruker dessuten de bevarte helvetesbildene til å følge spredningen av bestemte forestillinger over tid og rom, siden man i dem kan avlese hvordan buddhistisk kosmologi ble overført mellom regionene.

Yamaduta og Yamadut i hinduismen

Forestillingen om Yamas budbringere er, i tillegg til i buddhismen, også godt forankret i hinduismen, hvor budbringerne ofte kalles Yamadut. En særlig kjent fortelling, som er overlevert i flere puraner, handler om Ajamila.

Ajamila er en mann som har levd et forfeilet liv, og som i dødsstunden skal hentes av Yamas budbringere. I dødsøyeblikket roper han imidlertid ut navnet til sin sønn, som tilfeldigvis også er et av navnene til guden Vishnu. Da viser Vishnus budbringere, Vishnudut, seg, går til motangrep mot Yamas budbringere og befrir Ajamila.

Denne fortellingen er teologisk opplysende. I tradisjonen for Vishnu-tilbedelse brukes den som belegg for det guddommelige navnets frelsende kraft: Selv et ubevisst utrop av navnet skal ha en helbredende virkning.

I denne fortellingen representerer Yamas budbringere den strenge logikken om handling og gjengjeldelse, mens Vishnus budbringere representerer nåden som kan bryte denne logikken. Striden mellom de to budbringergruppene fremstilles i tekstene som en regelrett disputt om rett og nåde.

Sett fra et religionsvitenskapelig perspektiv viser denne episoden at yamaduta har blitt vektlagt forskjellig i de ulike religiøse strømningene i India, avhengig av det teologiske standpunktet. I en ramme som er strengt orientert mot karma, er de de uunngåelige fullbyrderne.

I strømninger som er orientert mot hengivenhet og nåde, blir de en instans som kan overprøves ved den frelsende guddommens gunst. Yamaduta er dermed en god indikator på hvordan en felles mytologisk forestilling blir plassert og vurdert forskjellig i ulike religiøse systemer.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Buddhisme
Mara, Preta, Naraka-vakter, Dakini
Gallu, Keres (paralleller)
Yama som dødsherre (hinduisme)
Bardo Thödol og den tibetanske dødeboken

Forskningslitteratur

Flere standardverk i litteraturlisten.

Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →