पेरुन, स्लाभ परम्पराका देवता

Q: स्लाभिक पौराणिक कथामा पेरुन कस्तो थिए?

पेरुन पूर्वी स्लाभिक पन्थियनका सर्वोच्च देवता थिए — गड्याङ्गुड्युङ, बिजुली, युद्ध र राजसत्ताका देवता। उनको मन्दिर किएभको पहाडमा थियो, जसलाई सन् ९८८ मा ईसाईकरणसँगै सेन्ट व्लादिमिरले ढालेका थिए। पेरुन बाल्टिक पेर्कुनास, जर्मनिक थोर र भारतीय इन्द्रसँग नजिकको सम्बन्ध राख्छन्।

पेरुन स्लाभ पुराणकथाका सर्वोच्च गर्जन देवता हुन् र चट्याङ, गर्जन र आकाशीय शक्तिको प्रतीक हुन्। १०औं-११औं शताब्दीको ईसाईकरणसम्म धार्मिक रूपमा केन्द्रीय, त्यसपछि लोकपरम्परा र क्षेत्रीय अभ्यासहरूमा वर्तमानसम्म सांस्कृतिक रूपमा प्रभावशाली रहेका छन्।

देवतास्लाभ

पेरुन

पेरुनले मौसम, न्याय र योद्धा-वीरताको शासन गर्छन्। उनको प्रतीक बन्चरो वा चक्र हो। पूजा प्रथामा यो बलिदान, शपथ र सीमाहरूको संरक्षणसँग जोडिएको छ। उनको पूजाका अवशेष युरोपेली स्थाननामहरू र लोकप्रिय रीतिथितिहरूमा आजसम्म पाइन्छन्।

छोटो सारांश: पेरुन

प्रकार: स्लाभिक प्रमुख देवता, गर्जन र आँधीका देवता, स्लाभिक पन्थियोनका सर्वोच्च देवता
पन्थियोन: स्लाभिक (पूर्वी, पश्चिमी र दक्षिणी स्लाभिक)
कार्य: गर्जन, बिजुली, युद्ध, राजतन्त्र, ब्रह्माण्डीय व्यवस्था, अराजक भेलेस-सर्पको पराजय
मुख्य विशेषताहरू: गर्जनको बन्चरो (वा हथौडा), ओक रुख (पवित्र रुख), चील, दाह्री सहितको त्रासदायक रूप
मुख्य पूजा-स्थलहरू: कीभ (988 भन्दा अघि भ्लादिमिरको पन्थियोन), नोभगोरोद (पेरिन्य-पवित्रस्थल), पोमेरानिया (श्टेटिन)
इन्डो-यूरोपेली सम्बन्ध: डोनार/थोर (जर्मानिक), इन्द्र (हिन्दू), ज्युस (ग्रीक), तर्खुन्ना (हित्ती)

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

पेरुन सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्लाभ देवता हुन्, जो तीनै स्लाभ भाषा समूहहरूमा (पूर्वी, पश्चिमी, दक्षिणी) प्रमाणित छन्। मुख्य उन्नतिकाल: ईसाईकरण-पूर्व समय (लगभग ९८८ सम्म, व्लादिमिर महान्द्वारा कीभन रुसको ईसाईकरण)। व्लादिमिरले लगभग ९८० मा कीभमा पेरुन शीर्षमा रहेको प्रसिद्ध देवमण्डल स्थापना गरे (नेस्टर-वृत्तान्त)।

ईसाईकरणपछि पेरुनको मूर्ति द्न्येपर नदीमा फ्याँकिएको थियो। लोक चलनहरू १९औं शताब्दीसम्म धेरै स्लाभ क्षेत्रहरूमा जीवित रहे (गर्जन-रीति, ओक-पूजा)। २०औं शताब्दीमा रुस, पोलैन्ड, चेक, स्लोभाकिया, युक्रेनमा रोदनोभिएरे-पुनर्जागरण भयो।

विस्तार क्षेत्र

मुख्य पूजा स्थलहरू: कीभ (व्लादिमिरको देवमण्डलमा चाँदीको टाउको र सुनौलो जुँगा भएको पेरुन मूर्ति, ९८०–९८८), नोभगोरोद (भोल्खोभ नदीमा पेरिन्य-पूजा स्थल), स्टेटिन (पोमेरानिया), त्रिग्लाव पर्वत (केही दक्षिण-स्लाभ परम्पराहरूमा)। यसबाहेक स्लाभ पहाडी क्षेत्रहरूमा हजारौं ओक-पूजा स्थलहरू। आधुनिक स्लाभ-पेगन आन्दोलनमा (रोदनोभिएरे, १९९० को दशकदेखि रुस, पोलैन्ड, युक्रेनमा) फेरि केन्द्रीय रूपमा पूजिन्छन्।

स्रोत अवस्था

केन्द्रीय स्रोतहरू: नेस्टर-वृत्तान्त (रुसी मूल इतिहास, १२औं शताब्दी, व्लादिमिर-देवमण्डलको वर्णन सहित), हेल्मोल्ड फोन बोसाउ क्रोनिका स्लाभोरुम (१२औं शताब्दी, पश्चिम-स्लाभ), सक्सो ग्रामेटिकस गेस्टा डानोरुम, लोककथाहरू र लोकगीतहरू। द्वितीयक साहित्य: भान्या, स्लाभ जातिहरूको पुराणकथा र देवसंसार; गिम्बुटास, The Slavs; इभानोभ/तोपोरोभ, Issledovanija v oblasti slavjanskich drevnostej (शास्त्रीय अध्ययन); पित्नर, स्लाभ पुराणकथा।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

उपलब्ध स्रोतहरूमा पेरुनलाई निरन्तर रूपमा एक विशाल, बलियो पुरुषको रूपमा रातो वा ज्वालामय-सुनौलो कपाल र घना दाढी भएको वर्णन गरिएको छ, जो इन्डो-युरोपेली गर्जन देवताहरूको एक विशिष्ट विशेषता हो।

उनको पवित्र हतियार बन्चरो हो (कहिलेकाहीं कुहिरो), जसले उनी चट्याङ फ्याँक्छन्, गर्जन बन्चराको आवाज हो, चट्याङ त्यसको उज्यालो हो। गर्जन-कील वा पेरुना छ-भागे वा क्रुसाकार ज्यामितीय प्रतीक हो, जो प्रायः ताम्रपत्रको रूपमा धारण गरिन्थ्यो।

ओक उनको पवित्र रुख हो: ओक रुखहरू मुनि बलिदान चढाइन्थ्यो, र उनका पूजा स्थलहरू प्रायः ओक-बगैंचाहरूमा अवस्थित थिए, जहाँ काठलाई देवतासँग सम्बन्धित मानी पूजा गरिन्थ्यो।

कीभमा रहेको उनको मन्दिरको टुप्पोमा कार्नेलियन (रातो पत्थर) र चाँदीका आँखा भएको सुनौलो मूर्ति थियो, जो आकाशीय आगो र सांसारिक शक्ति दुवैमाथिको शासनको सचेत प्रतीक थियो। धार्मिक नाच र शोभायात्राहरूमा प्रायः कच्चा मासुको भेटी श्रद्धांजलि र पूजाको रूपमा चढाइन्थ्यो।

वर्णन

पेरुन (Perun) केवल एक व्यक्तित्व दिइएको प्राकृतिक शक्ति मात्र थिएनन्, उनी सामाजिक व्यवस्था, न्याय र सन्धिका संरक्षक पनि थिए।

योद्धाहरूले उनको वेदी अगाडि आफ्ना कसम खान्थे, र त्यो कसम उनको नाममा टाँकिने थियो। कसम भङ्ग गर्नु व्यक्तिगत लाजको कुरा मात्र नभई पवित्र अपराध मानिन्थ्यो, जसको बदला पेरुन आफैँले लिनेछन् भन्ने विश्वास थियो। संकटका समयमा रुसहरूले उनीसँग विजयको प्रार्थना गर्थे, र सफल युद्धहरूपछि विस्तृत बलिदान चढाइन्थ्यो।

उनका पर्वहरू घनघोर गर्जनको समयमा मनाइन्थ्यो, विशेष गरी ऋतु परिवर्तनका सन्धिकालमा (वसन्त र गर्मी), जब आँधी बेसी हुन्थ्यो। पूजा-प्रणाली श्रेणीबद्ध रूपमा संगठित थियो: केवल प्रशिक्षित पुजारीहरूले नै उनको पवित्र आगो छुन सक्थे, र महाराजकुमार आफैँ मुख्य बलिदाता हुन्थे, जो उनको उच्च पदलाई औचित्य र वैधता प्रदान गर्ने कार्य थियो।

ईसाईकरणपछि खुला पूजा-प्रणाली छिट्टै लोप भयो, तर लोक-परम्परा र ग्रामीण अभ्यासहरूले स्मृतिहरू सुरक्षित राखे, प्रायः चट्याङ, गर्जन र ओक रुखसम्बन्धी अन्धविश्वासको रूपमा लुकेको रूपमा।

परिचय-पत्र: पेरुन

पेरुनका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। निम्न विवरणहरूले उनको उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीक र सांस्कृतिक समानताहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।

सांस्कृतिक सन्दर्भ

पेरुन स्लाभिक देवमण्डलका प्रमुख देवता हुन्, जसका इन्डो-युरोपेली जरा साझा गर्जन-देवता परम्परामा छन् (जर्मानिक डोनार/थोर, वैदिक इन्द्र, ग्रीक ज़्यूससँग तुलनीय)।

केन्द्रीय स्लाभिक पुराण-कथामा: पेरुन (स्वर्गीय व्यवस्था, गर्जन) र भेलेस (भूमिगत शक्ति, अधोलोकको सर्प-देवता) बीचको अनन्त संघर्ष, एक क्लासिक अजिङ्गर-युद्ध पुराण-कथा।

पेरुन भेलेससँग युद्ध गर्छन् किनभने उनले (संस्करण अनुसार) उनको गाईवस्तु, पत्नी वा पुत्र चोरेका हुन्छन्, पेरुन भेलेसलाई अधोलोकमा फिर्ता धकेल्छन्, जसबाट गर्जन, वर्षा र उर्वरता उत्पन्न हुन्छ। केही परम्परामा यारिलोका पिता।

प्रभाव विषय

गर्जन र चट्याङका देवता। राजदेवता (कीवमा राजकुमारहरूका प्रमुख देवताका रूपमा पूजित)। युद्धका संरक्षक (युद्ध अघि आह्वान गरिने)। ओक रुखका संरक्षक (पवित्र रुख, जसमा चट्याङ पर्छ)।

व्यक्तिगत घरेलु पूजामा चट्याङ र दुर्भाग्यबाट रक्षाका लागि आह्वान गरिन्थ्यो। लोकविश्वासमा ईसाई सन्त एलियास (इल्या)सँग पहिचान गरिन्थ्यो, जो आफ्नो अग्नि-रथमा आकाशमा गुड्छन् र चट्याङ हान्छन्, जो पेरुनको कार्यसँग मेल खान्छ।

स्वरूप

नेस्टर-वृत्तान्त अनुसार विशेष रूपमा वर्णन गरिएको: चाँदीको शिर र सुनको जुँगा भएको मूर्ति, प्रारम्भिक स्लाभिक योद्धा-पहिरनमा। पछिल्ला चित्रात्मक वर्णनहरूमा (विशेष गरी आधुनिक रोद्नोविरी आन्दोलनमा): लामो रातो वा सुनौलो दाढी भएको बलियो दाढीवाला मानिस, फर लगाएको स्लाभिक योद्धा-पोशाकमा।

हातमा गर्जन-बन्चरो (वा हथौडा), मुख्य प्रतीक। कहिलेकाहीँ काँधमा चील (पवित्र चरा) सहित। अग्नि-रथ वा घोडामा सवार। रातो भएको छाला (क्रोध र गर्जन-शक्तिका कारण)।

कार्य

प्रभाव क्षेत्र: ईसाईपूर्व स्लाभजातिमा पेरुनलाई प्रमुख देवताका रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो, युद्ध अघि, कसम-सूत्रहरूमा (स्लाभिक कसम-सूत्रहरूमा पेरुनको आह्वान हुन्थ्यो), मौसम सम्बन्धी चिन्ताहरूमा। ओक-पवित्रस्थलहरू उनका मुख्य पूजास्थलहरू थिए। उनको वार्षिक मुख्य पर्व २० जुलाईमा पर्थ्यो (ईसाई परम्परामा एलियास-पर्वका रूपमा कायम राखिएको)। आधुनिक रोद्नोविरी परम्परामा फेरि ब्लोत-जस्तै सभाहरूमा पूजा गरिन्छ, रुस, पोल्यान्ड, युक्रेन, चेक र स्लोवाकियामा सक्रिय समुदायहरू छन्।

बचावका रूपहरू

गर्जन-बन्चरो (वा हथौडा), ओक (पवित्र रुख), चील, अग्नि-रथ, वाणहरू (गर्जन-वाण), कुल्हाडी। पवित्र वनस्पति: ओक (चट्याङ परेका सबै ओक रुखहरू पवित्र मानिन्थ्यो), आइरिस फूल। पवित्र पशुहरू: चील, गोरु (बलिदान पशु), भाले। पवित्र अंक: ४ (चार दिशाहरू, चार गर्जन-बन्चरो प्रहारहरू)। पवित्र हप्ताको दिन: बिहिबार (केही परम्परामा)।

पेरुनका समानताहरू

डोनार / थोर (जर्मानिक, हथौडा भएका गर्जन-देवता, साझा इन्डो-युरोपेली जरा), इन्द्र (हिन्दू धर्म, वज्र-गर्जनास्त्र, वृत्र-युद्ध पुराण-कथा), ज़्यूस (ग्रीस, गर्जनास्त्रधारी देवताहरूका राजा), ज्युपिटर (रोम), तार्खुन्ना/तेशुब (हिटाइट), मर्दुक (मेसोपोटामिया, आँधी-नायक), अदाद (मेसोपोटामिया), बाल (लेवान्त), राइजिन (जापान), लेइ गोंग (चीन)। पेरुन-भेलेस युद्ध-पुराण-कथा संरचनात्मक रूपमा अन्य इन्डो-युरोपेली गर्जन-देवताहरूका अजिङ्गर-युद्ध पुराण-कथाहरूसँग ठ्याक्कै मेल खान्छ।

पेरुन, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

पेरुन संरचनात्मक र कार्यात्मक रूपमा बाल्टिक पर्कुनास (Perkunas), लिथुआनियाली पर्कुनास (Perkūnas) र थोरै टाढाको जर्मानिक डोनार/थोर (Donar/Thor) र रोमन ज्युपिटर टोनान्स (Jupiter Tonans, Zeus Keraunios) सँग मेल खान्छ।

यी सबै देवताहरूले मौसम र युद्धमा शासन गर्छन्, सबै कुल्हाडी, हथौडा वा चट्याङ बोकेका शक्तिशाली पुरुष हुन्, र सबै आफ्नो-आफ्नो देवमण्डलका सर्वोच्च वा त्यसको नजिकैका देवता हुन्। यो व्यापक इन्डो-युरोपियन सहमतिले एक आधारभूत, आद्यरूपात्मक ढाँचा देखाउँछ।

यहूदी परम्परा: सेमिटिक संस्कृतिका देवता हदाद वा बाल पेरुनसँग मौसमी घटना र उर्वरतामा शासनको साझा गुण राख्छन्। दुवैलाई गड्याङगुडुङ हतियार (चट्याङ, बन्चरो) सहित चित्रित गरिन्छ र उच्च स्थानका पूजास्थलमा पूजा गरिन्छ।

ग्रीक-रोमन जगत: ज्युस (Zeus) र त्यसको रोमन समकक्ष ज्युपिटर (Iuppiter) संरचनात्मक रूपमा पेरुनसँग मिल्छन्: गड्याङगुडुङ हतियार (चट्याङ), ब्रह्माण्डीय अधिकार, र शपथ तथा युद्धसँगको सम्बन्ध भएका सर्वोच्च देवता। इन्डो-युरोपियन मूल *Per-ǵunos भाषिक रूपमा प्रमाणित छ।

जर्मानिक परम्परा: उत्तरी पुराणकथाका डोनार/थोर (Donnar/Thor) पेरुनसँग समानान्तर छन्: कुल्हाडीको सट्टा हथौडा (म्योल्निर) बोकेका गड्याङगुडुङका देवता, सीमा सुरक्षा र शपथ ग्रहणमा समान भूमिका, ईसाईकरणपछि समान लोकप्रिय स्वीकृति (बिहीबारसम्बन्धी नामकरण, सुरक्षा मन्त्रहरू)।

हिन्दू धर्म: वैदिक आकाश-देवता तथा गड्याङगुडुङका देवता इन्द्रमा मौसमी शासन, योद्धाको भूमिका र बलिदानको प्रतिफल जस्ता संरचनात्मक विशेषताहरू छन्। इन्डो-युरोपियन मूल देवतासँगको भाषिक र पौराणिक निरन्तरता।

पेरुन र स्लाभिक पुराणकथाको स्रोत-स्थिति

पेरुनको अध्ययन गर्नेले पहिले स्लाभिक पुराणकथाको कठिन स्रोत-स्थिति बुझ्नुपर्छ। ग्रीक, रोमन वा उत्तरी परम्पराको विपरीत, ईसाईपूर्व स्लाभिक धर्मले आफ्नै साहित्यिक परम्परा छोडेन। कुनै स्लाभिक एड्डा छैन, कुनै स्लाभिक थियोगोनी छैन। हामीले जान्ने सबै कुरा अप्रत्यक्ष र अक्सर धेरै पछिका प्रमाणहरूबाट आएको हो।

पेरुनका लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोतहरू इतिवृत्त र चर्चसम्बन्धी पाठहरू हुन्।

१२औं शताब्दीको सुरुतिरको पुरानो रुसी नेस्टर क्रोनिकल, जसलाई बितेका वर्षहरूको कथा पनि भनिन्छ, अनुसार कीवका राजकुमार व्लादिमिरले सन् ९८० मा आफ्नो ईसाईकरण अघि देवमूर्तिहरूको एक श्रृंखला स्थापना गराए, जसको शीर्षमा पेरुन थिए, जसको काठको मूर्ति चाँदीको टाउको र सुनको जुँगा सहितको भनिएको छ।

त्यही क्रोनिकलले बताउँछ कि ९८८ मा ईसाईकरणको समयमा पेरुनको मूर्ति ढालिएको, पिटिएको र नदीमा फालिएको थियो।

अरू संकेतहरू कीव रुस र बाइजान्टियमबीचका सन्धिहरूबाट आउँछन्, जसमा पागान रुसीहरूले पेरुन र पशुधनका देवता वोलोसको नाममा शपथ खान्छन्। यसमा पागान रीतिरिवाजविरुद्धका प्रवचनहरू, पुरातात्विक खोजहरू र धेरै पछि लेखिएको लोककथा पनि थपिन्छन्।

रोमान याकोब्सन, हेनरिक लोव्मियान्स्की वा पछि बोरिस उस्पेन्स्कीका कार्यहरूमा जोड दिइएको अनुसन्धानले जोड दिन्छ कि यी छरिएका खण्डहरूबाट केवल एक अपूर्ण चित्र मात्र निर्माण गर्न सकिन्छ। लोकप्रिय प्रस्तुतिहरूमा पक्का ज्ञानको रूपमा देखिने धेरै कुरा वास्तवमा पुनर्निर्माण वा परिकल्पना हो। यो सावधानी नै पेरुनसम्बन्धी कुनै पनि गम्भीर अध्ययनको आधार हो।

पेरुन गड्याङगुडुङका देवताको रूपमा र इन्डो-जर्मानिक तुलना

अनुसन्धानको सर्वसम्मत मतअनुसार पेरुन स्लाभिक चट्याङ र गड्याङगुडुङका देवता हुन्। उनको नामले नै यसतर्फ संकेत गर्छ। धेरै स्लाभिक भाषाहरूमा एक सम्बन्धित शब्दले सामान्यतया गड्याङगुडुङ वा चट्याङको आवाज बुझाउँछ, र यो नामलाई हान्नुसँग सम्बन्धित एक इन्डो-जर्मानिक मूलसँग जोड्न सकिन्छ।

यो भाषिक तथ्यले तुलनात्मक पुराणकथाको अध्ययनलाई सुरुदेखि नै आकर्षित गरेको छ। पेरुन इन्डो-जर्मानिक गड्याङगुडुङका देवताहरूको एक श्रृंखलामा पर्छन्, जसमा बाल्टिक पर्कुनास, उत्तरी थोर, वैदिक इन्द्र र केही हदसम्म ग्रीक ज्युस समावेश छन्।

बाल्टिक पर्कुनाससँगको निकटता विशेष रूपमा उल्लेखनीय र भाषिक रूपमा राम्ररी प्रमाणित छ, किनभने स्लाभ र बाल्ट जातिहरूले लामो समयसम्म नजिकको भाषिक र सांस्कृतिक समुदाय गठन गरेका थिए।

यी गड्याङगुडुङका देवताहरूको विशेषता सर्प वा अजिंगरजस्तो विरोधीविरुद्धको लडाईको धारणा हो। स्लाभिक अनुसन्धानमा यो धारणालाई व्याचेस्लाभ इवानोव र भ्लादिमिर टोपोरोवले तथाकथित मूल-पुराणकथा मोडेलको रूपमा विकसित गरेका थिए।

यो परिकल्पनाअनुसार, माथि, आकाशमा र पहाडहरूमा बस्ने पेरुन, तल, गाईवस्तु, पानी र पातालसँग सम्बन्धित वोलोस वा वेलेसविरुद्ध लड्छन्।

यो मोडेल प्रभावशाली छ तर विवादास्पद पनि छ। आलोचकहरूले यसलाई पातलो स्रोतहरूबाट अत्यन्तै बद्ध प्रणाली निर्माण गरेको आरोप लगाउँछन्। धर्मविज्ञानसम्बन्धी मूल्यांकनअनुसार पेरुनको गड्याङगुडुङका देवताको रूपमा चरित्र राम्ररी स्थापित छ, तर उनको पौराणिक द्वन्द्वको सटीक स्वरूप भने अझै तर्कसंगत अनुमानको क्षेत्रमै रहन्छ।

पूजा, पवित्र स्थलहरू र नोव्गोरोदको मन्दिर

पेरुन (Perun) को ठोस पूजा-परम्परा बारे स्रोतहरूबाट केही कुराहरू निष्कर्ष निकाल्न सकिन्छ। नेस्टर क्रोनिकल ले उल्लेख गर्छ कि व्लादिमिरले किएभमा मात्र नभई नोवगोरोदमा पनि पेरुनको मूर्ति स्थापना गराए, जसलाई पछि त्यहाँ पनि ढालेर वोल्खोव नदीमा फालियो।

पुरातत्वविद्हरूले नोवगोरोद नजिकै पेरिन नामक स्थानमा एउटा संरचना उत्खनन गरेका छन्, जसलाई केही अनुसन्धानकर्ताहरूले पेरुनको मन्दिर मान्छन्।

यो एउटा गोलाकार संरचना हो जसमा बीचमा एउटा खाल्डो छ, सम्भवतः कुनै पूजामूर्ति राख्नका लागि, र किनारमा आगो बाल्ने ठाउँहरूका चिह्नहरू भेटिएका छन्। तर यो व्याख्या विवादरहित छैन, र अनुसन्धानकर्ताहरूले हरेक गोलाकार संरचनालाई हतार गरी देवमन्दिरको रूपमा नबुझ्नु भन्ने चेतावनी दिन्छन्।

पछिको लोकपरम्परा र स्थाननामहरूबाट यो निष्कर्ष निकाल्न सकिन्छ कि पेरुन उचाइहरू, ओक रुखहरू र गड्याङ्गुड्युङसँग जोडिएको रहिरह्यो। धेरै स्लाभिक क्षेत्रहरूमा ओक रुखलाई पेरुनको रुख मानिन्थ्यो, जो अन्य इन्डो-युरोपेली गड्याङ्गुड्युङ देवताहरूसँग पनि ओक रुखको सम्बन्ध रहेको कुरासँग मिल्दछ।

बिजुली परेका रुखहरू र असामान्य आकारका ढुङ्गाहरू, जसलाई लोकसंस्कृतिमा गड्याङ्गुड्युङका हतियार (thunderbolt) मानिन्थ्यो, केही हदसम्म पेरुनसँग सम्बन्धित मानिन्थे।

ईसाईकरणपछि पेरुनका कार्यहरू ईसाई आकृतिहरूमा स्थानान्तरित भए, विशेष गरी अगमवक्ता एलियामा, जसलाई पूर्वी युरोपको अर्थोडक्स लोकसंस्कृतिमा गड्याङ्गुड्युङ र आँधीका स्वामी मानिन्छ र जसको पर्वको दिन आँधी-सम्बन्धी रीतिरिवाजहरू पालना गरिन्थ्यो। सन्त जर्जले पनि अजिंगर-लडाकुका विशेषताहरू ग्रहण गरे। यो सङ्क्रमणले देखाउँछ कि ईसाई सतहमुनि पनि पुरातन धार्मिक अवधारणाहरू कसरी जीवित रहन सके।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

स्रोत र साहित्य

पेरुनसम्बन्धी बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

स्लाभिक पौराणिक कथामा पेरुन कस्तो थिए?

पेरुन पूर्वी स्लाभिक पन्थियनका सर्वोच्च देवता थिए, गड्याङ्गुड्युङ, बिजुली, युद्ध र राजसत्ताका देवता। उनको मन्दिर किएभको पहाडमा थियो, जसलाई सन् ९८८ मा ईसाईकरणसँगै सेन्ट व्लादिमिरले ढालेका थिए। पेरुन बाल्टिक पेर्कुनास, जर्मनिक थोर र भारतीय इन्द्रसँग नजिकको सम्बन्ध राख्छन्।

पेरुनसँग कुन-कुन प्रतीकहरू जोडिएका छन्?

पेरुनका शास्त्रीय प्रतीकहरूमा ओक रुख (पवित्र रुख), बन्चरो वा हथौडा (गड्याङ्गुड्युङको हतियार), छ-किनारे गड्याङ्गुड्युङ चक्र (पेरुन-चिह्न), बँदेल र गोरु (बलिका जनावर), र स्वयं बिजुली समावेश छन्। पेरुन-चिह्न पछि स्लाभिक घरहरूको छानाको टुप्पामा रक्षा-प्रतीकको रूपमा फेरि देखा पर्‍यो।