Рабису, демон од мезопотамиската традиција

Рабису е демон од Мезопотамија и мезопотамиската традиција.

Вребачката, демонската преминувачка на прагови, изедувачка на надеж. Рабису не е една единствена сила, туку класа демонски суштества, *Вребачите*. Тие чучат на врати, прагови, разгранувања и чекаат. Не секогаш злобни како демоните од другите култури, туку повеќе принудни, себични, на свој начин тажни. Да се види Рабису значи неволја, а да се има Рабису во близина значи дека и надежта си отишла.

ДемонМесопотамија

Рабису

На кратко: Рабису

Тип: Мезопотамиски демон, демон на вребање и прагови
Пантеон: Сумер (сроден Рабису), Акад/Бабилон/Асур (Рабису)
Функција: Вреба на прагови, рамки на врати, патишта, на осамени места
Главни атрибути: сеновит, невидлив но присутен, налетува на своите жртви
Главни култни места: нема свои, е демон на кого се однесуваат заштитни ритуали
Противсила: Пазузу (апотропаичен заштитен демон), обреди на баења

Општ преглед

Период на текстовите

Рабису (акадски „вребачот“) е потврден во заклинателски текстови уште од староакадскиот период (3. милениум пр. Хр.). Главниот процут на апотропаичните практики против него е во старобабилонскиот и новобабилонскиот период. Заклинателските серии Maqlu и Shurpu содржат многубројни текстови против Рабису. Во Хебрејската Библија е сродно потврден како Робец (Битие 4,7: „гревот вреба пред вратата“).

Простор на распространетост

Раширен во целиот мезопотамиски културен простор, во секој град се сметал за ризик на прагот: рамки на врати, раскрсници, латрини, осамени патеки ноќе. Заштитните практики се документирани во илјадници заклинателски плочки од Бабилон, Ниневија, Мари и Суза. На секој мезопотамиски праг биле вкопувани амулети на Пазузу или биле поставувани заклинателски глинени клинови.

Извори

Централни извори: заклинателската серија Maqlu („Согорување“), серијата Shurpu („Согорување 2“), Utukku Lemnutu (серија „Зли демони“), Заклинанијата на Лашаму (Валтер Фарбер). Секундарна литература: Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits; Geller, Evil Demons; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Назив и начини на пишување

Рабису ретко се прикажува ликовно, бидејќи е повеќе концепт отколку одделна фигура. Кога е прикажана, тогаш е како сеновито, згрчено или напрегнато тело на врата или праг, често со сива или црна изгледина.

Демонката на вребањето може да има женски силует со зглобови на нерамни раце или да изгледа сосема безоблично, стравотноста лежи во нејзината двосмисленост. Амулет против Рабису често прикажува око или остар поглед, за да ја отпрати демонката.

Особини

Рабису не е обожувана како божица, туку одбивана како демонка. Во домовите биле поставувани посебни формули за амулети на вратите, натписи или глинени фигурки, кои требало да ја држат Рабису подалеку од прагот. Свештеници и магови ја бајале Рабису со заклинателски формули за да ја врзат.

Таа се смета за отелотворение на вребањето и злобата, но и знак дека човекот е без надеж, психолошки значајна демонка. Куќа посетена од Рабису го губи своето спокојство. Во магиските ритуали била страшена и отпрашана, никогаш призивана.

Изглед и симболика

Рабису ретко се прикажува во конзистентна форма, бидејќи е своевиден сенка-дух. Кога е сликана, најчесто е темна, сеновита фигура или суштество слично на лилјак со остри канџи и искривено лице.

Може да се појави и хуманоидно со животински обележја, рогови, козина или крилја. Нејзиното присуство се обележува со студ и темнина. Рабису нема постојана форма, бидејќи е самото непознато. Нејзините симболи се сенки, заседи и дивина.

Портрет: Рабису

Најважните аспекти на Рабису на кратко. Следните полиња сумираат традиција, функција, изглед, појавување, симболи и паралели.

Потекло

Рабису е класа на демони на прагот, а не одделна фигура. Сумерски претходници во заклинанијата на Утуку. Во акадскиот пантеон е самостојна класа демони, која се спомнува во врска со други демони на штета (Лашаму, Асаку, Едиму, Лилу/Лилиту). За разлика од Лашаму (насочена намера за штета), Рабису е опортунистичка, чека додека некој не наврати.

Однесено на

Вреба на прагови и патишта, налетува на минувачи. Предизвикува ненадејни болести, особено напади, вртоглавица и нервни заболувања. Во поширока смисла и предизвикувач на психички кризи што доаѓаат без предупредување. За разлика од борбите на Лашаму против бремени жени и деца, Рабису е опортунистичка, секој патник и оној што се враќа дома е потенцијална жртва.

Форма

Рабису нема утврден иконографски приказ. Во заклинателските текстови е описана како невидлива или сеновита, црна фигура која чучи на прагови во самрак. Понекогаш е замислена како изопачено човеко-животинско мешано суштество. На поретките апотропаични плочки е само наговестена како форма што „налетува“. Во преден план на мезопотамиската сликовна традиција стои Пазузу како одбрана, не самата Рабису.

Дејство

Подрачје на дејствување: Нападите на рабишу биле силно тематизирани во праксата на анти-заговарање. Практики на заштита: амулети со Пазузу на рамките на вратите и на креветот, глинени клинови со заговорни текстови под прагот, каѓење со пелин и бела врба. Патниците изговарале кратки заштитни формули пред заспивање во туѓо преноќувалиште. Обредите Maqlu во траење од цела ноќ биле посветени на најтешката форма, кога рабишу веќе се вгнездел.

Одбрана од Рабишу

Прагови, рамки на врати, осамени патишта, самрак. Апотропејски противлекови: амулети со Пазузу, глинени клинови со заговори, пелин, бела врба, асфалтна смола, бела волна. Свет број: 7 (број на главните демони во анти-Сибити традицијата).

Слично

Робец (хебрејски, Битие 4,7), Ламашту (Месопотамија, демонска сестра со намерна злонамерност), Пазузу (Месопотамија, неговиот парадоксален антагонист и апотропејска фигура), Едиму (Месопотамија, немирни мртви), Емпуса (Грција, демонка што вреба на прагови), Лилим (еврејски, потомци на Лилит), Мар/Мара (германски, ноќни демони што нападнуваат во сон), Мара (будизам, искушувач).

Заштитна практика

Апотропејски ритуали

rabīṣu (Вребачот) во акадското верување е демон на прагот, Демон, кој вреба на вратите, крстопатите и портите. Заштитата на прагот била централна: рамките на вратите се каделе со тамјан (Ерин, Бурашу), а праговите се мачкале со растителни масла (масло од кумин, специфично против Рабишу). Ритуалот bīt mēseri–Ритуал (затворање на куќата) против црна магија го наведува Рабишу како главна закана (Виггерман, Mesopotamian Protective Spirits).

Заговорни формули

Серијата Maqlû (Плоча III, 60-95) содржи анти-рабишу заговор „Rabīṣa amela ša ina ṣilli ašbu“ (Вребачот што седи во сенката!). Серијата на изгарање Šurpu ги наведува меѓу силите што треба да се уништат преку изгарање глинени фигурки.

Амулети и заштитни симболи

Малите бронзени глави на Пазузу, обесени на рамките на вратите и прозорците, штителе од Рабишу (види Black/Green; збирка на Британскиот музеј). Статуетки за прагот на „Седумте Апкалу“ (Мудреците), фигури со изгед на риба-човек, се закопувале при градење нова куќа. Глинени цилиндри со натписи за „протерување на Рабишу“ се стававале под главните греди.

Рабишу, паралели во други култури

Рабишу наликува на грчките ламии, женски демони на границите, или на северниот Мара (демон на кошмарите). Со хебрејската Лилит (ноќна демонка) дели аспект на суштество кое вреба на прагови.

Со модерни термини би можела да се спореди со полтергајст, кој функционира без насилство, туку токму преку својата вознемирувачка присутност. Рабишу е едно од малкумината месопотамски демони кои се чисто демонски, без надеж за спасение или преговарање.

Името и логиката на вребањето

Името rābiṣu е јазично прозирно и директно го открива смислата на суштеството. Тоа е партицип од акадскиот корен rabāṣu, што значи „да се легне“, „да се логорува“, „да вреба“.

rābiṣu буквално значи „Вребачот“ или „Чучналиот“, суштество што останува на едно место и чека. Ова значење ја објаснува неговата карактеристична локација во изворите.

rābiṣu типично се лоцира на прагови, во вратни отвори, на влезови на куќи, во ќошевите на зидовите и на осамени места. Тој е демон на преодните места, точките каде се преминува од едно подрачје во друго и каде се посебно ранливи.

Месопотамскиот светоглед на таквите прагови им придавал висока опасност, а rābiṣu е персонификација на таа опасност.

Забележливо е дека зборот rābiṣu не бил исклучиво негативно обележан. Можел да означува и функционер, вид на надзорник или овластено лице, а постоеле и заштитни суштества-rābiṣu, кои стоеле како стражари покрај човек или зграда.

Претставата за личен заштитен дух, кој придружува човек, можела да користи истиот поим. Оваа двојност е важна од религиозно-историска гледна точка: „Вребачот“ не е сам по себе зол, одлучувачко е на чија страна вреба. Штетното суштество, кое се бори против него во заговорните текстови, е непријателската варијанта на инаку неутрален концепт.

Rābiṣu во серии заговори против болеснородни демони

Најважните сведоштва за штетниот rābiṣu потекнуваат од големите месопотамски серии на баења, пред сè од текстовите насочени против силите познати како utukku lemnūtu (“злите утуку-демони”).

Оваа обемна серија, достапна во критичко издание на Маркам Гелер (Markham Geller), во долги набројувања ги наведува непријателските суштества против кои свештеникот-баяч (āšipu) го брани болниот. Таму rābiṣu се појавува редовно покрај други демони, како Едиму (Edimmu), немирниот дух на мртвиот, и gallû.

Во овите текстови rābiṣu ретко се јавува како самостоен лик со своја историја, туку како член на низа. Баењата функционираат преку целосно именување: со набројување и обврзување на сите можни причинители на страдањето, свештеникот го вклучува и rābiṣu.

Оваа техника на набројување е карактеристична за месопотамската ритуална магија и објаснува зошто rābiṣu речиси никогаш не го среќаваме изолирано, туку секогаш во склоп со други суштества.

Од овите контексти може да се изведе неговото поле на дејствување. Rābiṣu се поврзува со наглото нездравје, со парализа, со нападите на одредено место. Оној кој ја преминал прагот и потоа се разболел, можел да го обвини демонот-вреботник.

Баењето му давало на погодениот истовремено објаснување и средство. Методолошки, rābiṣu особено јасно покажува дека месопотамската демонологија не била раскажувачки систем, туку практичен: суштествата се дефинирани преку своето дејство и ритуалниот третман, а не преку митови.

Демонот-вреботник и библиската паралела

Едно често разгледувано прашање во компаративната историја на религиите се однесува на можен траг на rābiṣu во хебрејската Библија.

Во приказната за Каин и Авел, во четвртата глава од Книгата Постанок, се јавува тешко преводлив израз, каде што гревот „лежи“ или „демонски вреба“ пред вратата.

Хебрејскиот глагол rabats, употребен на тоа место, е јазички поврзан со акадскиот rabāṣu, а неколку тумачи предложиле дека партиципот тука надминува едноставно „лежење“ и упатува на демонската претстава за суштество што вреба на прагот.

Ова толкување е привлечно бидејќи го расветлува сликата од стихот во Книгата Постанок: гревот тогаш не би бил апстрактна состојба, туку вребачко, опасно нешто токму на местото каде месопотамската традиција го поставува rābiṣu, отворот на вратата.

Меѕутоа, масоретската вокализација и граматичката конструкција на стихот создаваат тешкотии, и науката не е единствена дали тука навистина се работи за свесно преземање на демонската концепција или само за случаен јазички допир.

Религиолошки, случајот е поучен без оглед на тоа како се одлучи. Ако алузијата е намерна, ова би бил пример за тоа како конкретна месопотамска демонска претстава навлегува во библискиот текст и таму се демитологизира, при што од демонот станува персонифициран грев.

Ако не е намерна, случајот покажува колку внимателно треба да се пристапува кон етимолошки мостови меѕу културите. Сигурно е само дека сликата на суштество што вреба на прагот постоела во двете култури и дека јазичниот корен е истиот.

Поврзани линкови

Извори и литература

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →