Деметра е божица од грчката традиција.
Божица на житото, плодноста и цивилизацијата. Деметра е мајка на Персефона и е во центарот на елевзинските мистерии, најсветите обреди на античкиот свет. Таа претставува жито што ги храни луѓето и циклусот на сеидба, растење и жетва. Нејзината тага по Персефона го објаснува зимата, а нејзината радост, пролетта.
Тип: Главно грчко божество, богица на житото, жетвата и мистериите
Пантеон: Грција (една од дванаесетте олимписки божества)
Функција: жито, плодност на жетвата, мистерии, мајчинска болка
Главни атрибути: венец од класови, факел, свињата како жртвено животно, афион
Главни култни места: Елевзина (мистерии), Сицилија (Ена), Локри Епизефирски
Римски пандан: Церера
Деметра е литературно засведочена уште од Хесиод (8 век пр. н.е.); централниот Хомеровски химн за Деметра (7/6 век пр. н.е.) раскажува за митот за отмицата на Персефона. Врвот на почитувањето на Деметра биле Елевзинските мистерии, еден од најважните мистериски култови на античкиот свет, кои непрекинато траеле речиси 2000 години, од околу 7 век пр. н.е. до 392 н.е. (затворени од Теодосиј).
Во римско време, како Церера, се ширел паралелен култ сличен на Деметра-мистериите.
Главно култно место: Елевзина кај Атина (најпознатите мистерии). Покрај тоа: Сицилија (Ена, наводното место на отмицата на Персефона), Локри Епизефирски (посебен јужноиталијански култ со пинакси), Коринт, Сиракуза, Хермионе (Арголида). Присутна низ целиот хеленистички Медитеран, особено во земјоделски обележаната јавност. Храмскиот комплекс во Елевзина е денес делумно зачуван (Телестерион, просторијата за иницијација во мистериите).
Централни извори: Хомерски химна на Деметра (стандарден текст), Хесиодовата Теогонија, Паусанија Опис на Грција (поглавјето за Елевзина), Локрските плочки (јужноиталијански глинени сликовни плочи), натписи од Елевзина. Секундарна литература: Буркерт, Антика мистерии и Грчка религија; Фоли, The Homeric Hymn to Demeter; Клинтон, The Eleusinian Mysteries.
Деметра е претставена како достоинствена, зрела жена, често со класови жито во косата или во рацете.
Нејзините симболи се жито и јачмен, факелот (што го носела при потрагата по Персефона), рогот на изобилството и понекогаш зрна афион (опојна супстанца, симбол на мистериите). Носи широки одежди, понекогаш вел. Нејзиното животно е змијата (хтонска, поврзана со подземниот свет).
Деметра се почитува главно во елевзинските мистерии, каде што нејзината митска приказна се повторно изведува. Ја призиваат земјоделците и сеачите. Нејзините дарови се плодови, жртви од жито, вино. Во Елевзина се изведуваат тајни обреди, а посветените се заколнуваат на молчење.
Мистериите им ветуваат на верниците подобра судбина во задгробниот живот. Гневот на Деметра (мраз и глад, кога ѝ недостасува Персефона) ја покажува нејзината моќ: без нејзината милост светот гладува. Таа е една од ретките божества со непосредна моќ над човечкиот опстанок.
Изглед и симболика
Деметра се прикажува како зрела, достоинствена жена, често со класови жито во косата или во рацете, понекогаш со факел, симбол на нејзиното очајно барање на Персефона. Факелот ја прикажува безвременски. Житото, јачменот, пченицата, тоа се нејзините главни атрибути.
Макот ѝ бил свет (заради своите опиумски својства кои носат заборав). Свињата била нејзино свето животно, жртвено животно за нејзините мистерии. Нејзината боја била златна како зрело жито. Наспроти другите богови, таа носела достоинство без надменост, била мајка на секој раст, достапна, а сепак фундаментална за човечкиот опстанок.
Најважните аспекти на Деметра на еден поглед. Следните полиња ги сумираат потеклото, функцијата, изгледот, почитувањето, симболите и паралелите.
Деметра е ќерка на Крон и Реја, сестра на Зевс, Хера, Хад, Посејдон и Хестија, едно од двете главни олимписки богини од титанската лоза. Мајка на Персефона (ќерка со Зевс).
Нејзиниот централен мит: потрагата по Персефона, отргната од Хад, за време на чиешто траурно жалење вегетацијата се исушувала; по нејзиниот делумен повратак (две третини од годината) се враќаат плодните годишни времена. Симбол на сезонското повторно раѓање.
Покровителка на жетвата на жито и на земјоделската плодност (особено на пченицата). Во мистериискиот култ таа посреднува на посветените среќна задгробна судбина под нејзина и Персефонина заштита. Деметра Тесмофорос („законодавката“) е покровителка на бракот и на женските собири (празникот Тесмофории). Во личниот култ се јавува и призивот за заштита од глад и болест.
Зрела матронска женска фигура, често седната на престол. Венец од класови на главата, во раката снопчиња класови, понекогаш факел (симбол на нејзиното барање на Персефона). Коса кадрава, честo прекриена со превез.
Боја на кожата златна (боја на житото). Често придружувана од Триптолем (млад бог на земјоделското знаење, нејзин штитеник) и коли со змии. На Локрските плочки често прикажана во тажна поза. Во мистериите се прикажува како крунисана мајка-божица.
Подрачје на дејствување: Деметра била призивана од земјоделците пред и по жетвата. Нејзините најважни празници: Тесмофории (тродневен женски празник во есен, распространет насекаде), Елевзински мистерии (во месецот Боедромион, околу септември; деветдневен иницијациски празник со привлечност во целиот антички свет).
Мистериите ветувале среќна задгробна судбина под покровителство на Деметра и Персефона. Посветени од целото Средоземје патувале до Елевзина. Во личниот култ била призивана како мајка-божица, особено од жени.
Венец од класови, снопче класови (главен атрибут), факел, афион (симбол на длабочината на вегетацијата), кола со змии, свиња (главна жртвена животна), каратос (висока кошница). Растенија: пченица, јачмен, афион, калинка (поради врската со Персефона), асфодел. Свети животни: свиња, змија, чапја.
Церера (Рим, речиси идентично преземена), Изида (Египет, синкретистички преклопена во хеленистичкото време), Инана/Иштар (Месопотамија, делумно, вегетациски аспект), Хатор (Египет, матронска божица), Анапурна (хиндуизам, дарителка на храна), Сиф (германска, божица на житото), Инари (Јапонија, божица на оризот). Индоевропскиот корен на традицијата за мајката на житото е препознатлив во повеќе јазици.
Почитување во секојдневниот живот
Ритуали и призиви
Елевзинските мистерии им ветувале на посветените добра судбина во задгробниот живот. Покрај тоа постоеле Тесмофориите како женски празник и свечената процесија од Атина до Елевзина по Свештениот пат.
Заклинанија и призиви
Текстовна традиција и формули
Хомерската химна на Деметра раскажува за отмицата на Персефона и за основањето на мистериите во Елевзина. Орфичките химни и елевзинските ритуални текстови ја надополнуваат традицијата.
Амулети и заштитни симболи
Материјални апотропаици и археолошки наоди
Класовите служеле како симболична слика на божицата, а напивката киконон била култен пијалак. Од светилиштето во Елевзина потекнуваат бројни завети, меѓу кои и фигурки на прасенца, бидејќи свињата била жртвена животна на Деметра.
Божици на житото и на плодноста постојат насекаде: Хатор или Изида (Египет), Адити (Индија), Сиф (Скандинавија). Тажниот циклус на Деметра наликува на слегувањето на Иштар/Инана (Месопотамија) или на смртта на Балдер (Скандинавија). Елевзинските мистерии се единствени по своето значење и тајност. Улогата на Деметра како мајка и нејзиниот земјоделски домен ја разликуваат од другите божици на плодноста, како Афродита или Хера.
Најважниот култ на Деметра бил тој во Елевсина, крај Атина.
Хомерскиот химн за Деметра раскажува како божицата, во потрага по својата ќерка Персефона, стигнува до Елевсина, каде служи како дадилка во домот на кралот Келеос, а потоа, откако станала јасна нејзината божествена природа, бара да и се изгради храм и да се воспостават нејзините обреди. Оваа приказна е основачкиот мит на елевсинските мистерии.
Мистериите биле иницијациски култ што на посветените им ветувал поповолна перспектива за животот по смртта. Се прославувале секоја година наесен и вклучувале свечена процесија од Атина до Елевсина, обреди на прочистување, пост и ноќни свечености во големата сала на светилиштето.
За тајната суштина, централниот обреден чин, посветените молчеле, а таа тајна се чувала со векови. Затоа религиологијата може добро да го опише надворешниот рамковен облик, но не може со сигурност да го реконструира најдлабокото збиднување.
Значајна е врската меѓу земјоделството и надежта за задгробен живот, вградена во овој култ. Деметра е божица на житото, а зрното, кое се полага во темната земја и потоа никнува одново, давало живописна слика за надежта на посветените.
Античките сведоштва, од Пиндар до Цицерон, потврдуваат дека мистериите биле сметани за особено почитувани и дека посветувањето во нив нудело утеха пред смртта. Светилиштето во Елевсина останало во употреба сè до христијанската позна антика и било уништено дури кон крајот на 4. век н.е.
Деметра во својата суштина е божество на земјоделството, поточно на житото. Нејзиното име античките и модерните етимолози го тумачат различно; вториот дел, meter, значи мајка, првиот е спорен, поради што науката тука останува претпазлива.
Неспорна е, сепак, нејзината надлежност. Таа се грижи семето да ниче, житото да зрее и жетвата да успее.
Оваа надлежност ја правела една од животно важните божици за земјоделско општество како античка Грција. Многубројни празници ја придружувале земјоделската годишна ротација.
Тесмофориите, празник кој го празнувале само жени, беа меѓу најраспространетите грчки празници воопшто; тие биле поврзани со сеидбата и вклучувале обреди во кои остатоците од жртвувани прасиња се извадувале и се мешале со семето. Халоа, Скира и другите празници означувале други точки од земјоделската година.
Атрибутите на Деметра ја одразуваат нејзината сфера. Таа носи класови и макови чашки, држи факел, кој потсетува на потрагата по ќерката, и е поврзана со прасето како жртвено животно. Во преданието таа го поучува херојот Триптолем во земјоделството и го испраќа да го пренесе знаењето за житото меѓу луѓето.
Со тоа Деметра е и донесувачка на култура: во грчкото мислење уредното одгледување жито се смета за чекор од сурова кон цивилизирана форма на живот, а тој чекор, според митската претстава, човештвото му го должи на божицата.
Иако киднапирањето на ќерката е најпознатата приказна за Деметра, преданието познава и други епизоди што ја осветлуваат нејзината природа. Една од нив е приказната за Еризихтон, крал кој наредил да се исече свет гај посветен на Деметра, за да се добие градежно дрво.
Како казна, богињата го погодува со неутолива глад. Еризихтон троши целиот свој имот, на крајот ја продава сопствената ќерка и, накрај, се јаде самиот себеси. Овидиј ја обработил оваа мрачна приказна во Метаморфози. Таа ја прикажува Деметра како сила која безмилосно ги казнува злосторствата против нејзините свети места.
Друга традиција се однесува на врската со херојот Јасион, со кого Деметра, според Хесиодовата Теогонија, на трипати изораната нива го зачнува богатството Плутос. Името Плутос значи изобилство, а епизодата повторно ја поврзува Деметра со земјоделскиот принос и просперитетот.
Според една аркадска локална традиција, богот Посејдон, во облик на коњ, се соединува со Деметра; од таа врска се раѓа чудесниот коњ Ареион. Оваа сага е поврзана со култот на Деметра Ериња, или Деметра Мелаина, „црната Деметра“, во Аркадија.
Овие расфрлани приказни се вредни за истражувањето бидејќи покажуваат дека Деметра не може да се сведе само на едната голема приказна за мајка и ќерка.
Во локалните традиции, кои Паусанија ги собрал во своето Описание на Грција, таа се појавува во повеќе облици, понекогаш поархаични, на пример во гневни, мрачни или животински обележја. Религиологијата во тоа гледа наслаги од различна старост, кои се преклопуваат во преданата слика за Деметра.
Римјаните ја идентификувале Деметра со своята сопствена житна богиња Церера (Ceres), чие име живее до денес во зборови како „цереалии“. Култот на Церера во Рим имал своја претходна историја и рано бил поврзан со плебсот и со снабдувањето на градот со жито, но со времето прифатил бројни црти од грчката Деметра.
Со тоа митот за отмицата на ќерката, обработен на латински од Овидиј и други поети, преминал во римската, а подоцна и во европската литература.
Во постантичката уметност и поезија Деметра, најчесто под името Церера, се појавува како персонифицирана плодност и како лето во претставите на годишните времиња. Алегоричкото читање на митот за Персефона како слика на вегетативниот циклус било раширено уште во антиката и останало такво до новото време.
Научното занимавање со Деметра во 19. и 20. век било тесно поврзано со дебатата за мајчинските култови и за односот меѓу мит и ритуал. Постарите теории гледале во Деметра чисто вегетативно божество или ја поврзувале со спекулации за преисториско матријархално право; овие пристапи денес се сметаат за надминати.
Поновите истражувања, на пример Валтер Буркерт во своето дело Griechische Religion и специјализираните студии за Елевзина, наместо тоа ги истакнуваат конкретните култни и општествени функции на богињата: нејзиното значење за прехранбената сигурност, за ритуалниот свет на жените во Тесмофориите и за надежта во задгробниот живот на мистите.
Деметра останува централен пример за тоа колку тесно грчката религија била испреплетена со основните услови на живота, со храна, смрт и надеж.
Останати стандардни дела во списокот на литература.
Во грчката митологија Деметра се јавува како богиња на земјоделството и на времето на сеидбата, чиешто жалење по грабнатата ќерка Персефона го објаснува смената на годишните времиња и литургиски се одвивал во култот на Елевзина.
Деметра (позната и како Даматер, приближно значи Мајка Земја) е грчката божица на плодноста, земјоделството и жетвата, една од дванаесетте олимписки богови. Таа е сестра на Зевс и мајка на Персефона. Нејзиниот римски пандан е Церера (Ceres), од каде потекнува зборот cereal.
Централниот мит: Хад ја киднапира Персефона, а Деметра толку многу тагува што земјата станува суша; компромис со Хад дозволува Персефона секоја година да се враќа. Тоа е митолошкото објаснување на годишниот циклус на плодност и залежување на почвата.
Деметра е главната божица на Елевзинските мистерии, најважниот мистериски култ на античка Грција. Митот раскажува: во потрага по Персефона, Деметра дошла во Елевзина во дотраена облека и таму била гостопримливо примена од кралот.
Таа им ја открила на Елевзинците својата вистинска идентичност и мистеријата на зрното: кој ја разбира тајната на повторното раѓање на посевот, може да се надева и на своето сопствено воскресение. Иницијацијата во големите Елевзинии (во септември) им ветувала на посветените посреќен живот по смртта, а мистерискиот култ бил строго чуван и практикуван речиси 2000 години.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Решеф е феникиско-канаанскиот бог на чумата и војната, бог на лакот и заштитен бог. Религиско-ист...

Пејмон во Гоетијата: јавач на дромедар со круна, двесте легии, учител на вештините и науките.

Драугр е класичниот повратник на старонордиската традиција. Умрен се враќа од своја гробна могила

Вакан Танка, големата свештена моќ на Лакота, означува помалку персонифицирано божество, а повеќе...

Ганеша, бог на почетоците и отстранувањето на пречките. Мушика-глушецот, Ганеш Чатурти, заштита н...

Јеосын Сажа, гласник на смртта од корејската традиција. Црн шешир, неумоливо водство на душите: ф...