Гул е демон од исламската традиција.
Гробиштен и пустински демон, извор на модерниот лик на ghoul-от.
Гулот е во арапско-исламската традиција ноќен демон на пустините и гробиштата. Неговата специјалност е менувањето на облик.
Во една позната хадиска преданија, Мухамед раскажува дека му се јавил гул во облик на прекрасна жена, а изговарањето на шехадата (исламското верско исповедање) го натерало да исчезне. Гулите ги заведуваат патниците, се хранат со мртви тела, а во понатамошните народни преданија и со живи луѓе.
Преку „Илјада и една ноќ“ ликот навлегува во европската свест. Англискиот „ghoul“ во хорор-литературата и филмот директно потекнува од арапскиот ghūl, но при тоа ги губи специфичните обележја поврзани со пустината и гробиштата. Во современата употреба гоулот е поопшт поим за демон што се храни со мртви тела, додека арапската традиција е попрецизна: пустина, гробишта, преобразба во женски лик, повлекување пред верското исповедање.
Тип: пустински и гробиштен демон, јадач на мртовци
Потекло: класа на џин, со специфична функција
Текстови: хадис, ал-Дамири, Илјада и една ноќ, народни приказни
Период: предисламски до денес
Пол: машки (гул), женски (гула, си’ла), последниот истакнат
Засведочен предисламски во арапската поезија на Џахилијата, преземен во исламската традиција. Разработен во хадисот, класичната зоологија (ал-Дамири, Hayat al-Hayawan), во Илјада и една ноќ. Модерна рецепција во литературата и филмот.
Арапскиот полуостров како регион на потекло, распространет со арапско-исламската култура. Модерно меѓународно присуство преку хорор-жанровскиот поим „ghoul“.
Предисламска поезија, хадис (особено во средбата на Мухамед), ал-Дамири, ал-Казвини, Илјада и една ноќ, етнографски трудови за арапско-северноафриканската народна религија.
Арапски: ghūl (еднина), ghīlān (множина); женска форма: ghūla, почесто siʿlā(h).
Етимологија: коренот gh-w-l („да прогутне, да упропасти нешто“).
Англиски/Француски: ghoul / goule, директни позајмици.
Сродно: Си’ла (женска варијанта на гула, особено опасна).
Женската форма е особено присутна во арапската литература. Си’ла се преобразува во прекрасни жени, ги мами мажите на осамени места и ги прогутнува. Машката форма почесто се појавува во животински облик (магаре, чакалоподобен).
Изглед
Хибриден и променлив. Основен облик: копита слични на магарешки, чупава козина, рогат. Во човечки облик: прекрасна жена (Си’ла) или примамлив странец. Во животински облик: чакал, хиена, магаре.
Однесување
Ги мами патниците да се загубат, особено ноќе. Се преобразува во познат или привлечен облик. На гробиштата ги раскопува гробовите, јаде мртовци. Во најлошите варијанти убива и јаде живи луѓе.
Подрачје на дејство
Пустина, каравански патишта, гробишта, осамени места. Поактивен ноќе и во граничните дни (крајот на Рамазан, одредени празнични ноќи). Локалните традиции ги поврзуваат гулите со определени места.
Митолошко определување
Според класичната традиција, потврста на џините. Предисламски можеби самостојна категорија, подоцна вклучена во хиерархијата на џините. Женските гули се поврзуваат со одредени гробиштни ритуали.
Гулите се опишуваат како слични на сиви мртовци, со извиткано тело и светкави очи. Можат да добијат човечки облик. Понекогаш женските гули изгледаат заводливо. Гулот мириса на распаѓање. Темнина и уништување се неговите знаци.
Најважните аспекти на Гулот на еден поглед.
Потврста на џините; предисламски можеби самостојна категорија. Класичен лик од арапското пустинско и гробиштно предание.
Патници сами во пустината, каравани ноќе, осамени мажи. На гробиштата: тагувачи и чувари на гробови.
Способен да менува облик: копита слични на магарешки во основен облик, прекрасна жена (Си’ла) или странец како примамка, чакал/хиена/магаре како животински облик.
Мами да се загуби, прогутнува мртовци, убива живи луѓе. Бавно приближување преку измама, не ненаден напад.
Изговарање на шехадата (верското исповедање), според хадис сигурна одбрана. Да не се патува само ноќе, гробиштата да не се посетуваат сам. Бисмила пред неизвесни чекори.
Познатиот хадис раскажува како Мухамед се сретнал со гул и го протерал со изговарање на шехадата („Нема божество освен Алах, а Мухамед е негов пратеник”). Оваа практика важи до денес како класична одбрана од гул.
Правила на однесување
Да не се патува сам ноќе; гробиштата да се посетуваат со почит и со молитва; басмала при влегување во непознати живеалишта; во ситуации на опасност — таавуз. Во класичната поезија херојот храбро се соочува со гулот, а неповлекувањето важи за уште еден делотворен начин на одбрана.
Кур’ански стихови во хирз-амулети, особено заштитните суре и Ајат ал-Курси. Соломонов печат како знак за одбрана. Во Северна Африка: раката на Хамса и талисмани со кур’ански стихови.
Гулите не се почитуваат, туку се стравуваат од нив и се одбиваат. Кур’анските стихови се сметаат за заштита. Патниците правеле бучава за да ги одбијат. Тамјанот и молитвите биле вообичаени. Мудреци и волшебници можеле да ги обврзат со магија, но тоа било опасно.
Средоземниот свет во антиката: Емпуса и Ламија во грчката традиција, Стрига во римската, сите ги покажуваат обрасците на преобликувачкото, заводливо ноќно битие што напаѓа патници. Директна поврзаност не е потврдена, но структурните паралели се јасни.
Персиски ghāl (поблаг во значењето), турски варијанти го преземаат арапскиот мотив и го поврзуваат со локални духови.
Западна реценпција: Гул(oul)от во англиската хорор-литература (Лавкрафт и други) и во филмот директно потекнува од гулот. Во западните игри со улоги и во популарната култура гулот станал општ поим за лешинарски човек-јадец, а специфичните атрибути на гулот (пустина, преобразба, одбрана преку исповед на верата) се губат.
Гул (ghūl) спаѓа меѓу најстарите ликови на арапската народна претстава и е познат уште од предисламската поезија. Во старата арапска поезија гулот се јавува како суштество на пустината и осамените патишта, кое ги заведува патниците, им дебне и ги проголтува.
Позната е епизодата раскажана во повеќе преданија, во која предисламскиот поет Таабата Шаран навечер се среќава со гул, се бори со него и го победува. Песната, во која тој се фали со оваа средба, е еден од најпознатите записи за овој лик.
Со доаѓањето на исламот, гулот не бил укинат, туку повторно вклопен во нов ред. Во пророчката традиција, хадисот, се среќаваат искази кои делумно ја оспоруваат или релативизираат постоечноста на гулот, а делумно го толкуваат како еден вид на проявување на џините.
Едно познато предание советува, при појавата на такво суштество, да се изговори повикот за молитва. Исламската учена традиција на овој начин го вклопила гулот во системот на џините: тој не е самостојно суштество, туку особено злобен, обликопроменлив џин.
Ова вклопување е важно за религиознонаучното разбирање. Исламот ги презел постојните народни ликови, но ги подредил на својата космологија. Гулот го изгубил статусот на самостојно суштество на пустината и станал еден тип во хиерархијата на џините.
Народната традиција ја одржувала жива и постарата, поконкретна претстава, така што гулот и денес постои во два регистри: како учено-теолошки вклопен џин и како опипливо страшилиште од народните раскажувања.
Јазично, гул (ghūl) припаѓа на корен чие основно значење се движи во областа на грабнувањето, фаќањето и наглото зло. Поврзаниот глагол означува ненадејно зграпчување, одвлекување, неочекувана несреќа што го снаоѓа човекот.
Според тоа, гулот буквално значи „оној што одвлекува“, суштество што ненадејно го зграпчува патникот. Оваа етимологија точно одговара на неговата улога како демнач на осамени места.
Од истиот корен потекнува и терминот гила, кој означува подмолно, издајничко убиство. Јазичната блискост меѓу овој демон и концептот на подмолен напад не е случајна: гулот токму ја отелотворува таквата закана, онаа што не доаѓа во отворена борба, туку од заседа.
Значајна е историјата на зборот и надвор од арапскиот јазик. Преку рецепцијата на ориенталната раскажувачка книжевност, особено на збирката Илјада и една ноќ, зборот во осумнаесеттиот и деветнаесеттиот век навлегол во европските јазици. Англискиот збор ghoul и неговите еквиваленти во другите јазици се директни позајмици.
При тоа, значењето се поместило: додека арапскиот гул првенствено е суштество на пустината и патиштата, кое ги проголтува живите патници, европскиот ghoul се стеснил на скрнавител на гробови и јадач на мртви тела, суштество на гробиштата.
Ова стеснување на значењето е показен пример за тоа како позајмувањето го преобликува ликот: преземениот збор го задржува звукот, но претставата се прилагодува на стравовите на културата што го прифаќа.
Арапската традиција покрај ghūl познава и низа сродни, делумно женски суштества, кои го дополнуваат сликата. Особено важна е siʿlā (множина siʿālī), женски демон, која во некои извори се смета за сопругата или за подвид на ghūl.
siʿlā се појавува во приказни во кои се преобразува во убава жена, се мажи за човек, му раѓа деца и живее со него, сè додека нејзината вистинска природа не биде откриена, по што исчезнува или станува опасна.
Овој мотив на натприродна сопруга чие потекло останува скриено е широко засведочен во арапската раскажувачка книжевност и го поврзува комплексот на ghūl со меѓународен тип на волшебна приказна. Некои генеалошки предания на арапските племиња дури изведуваат одредени предци од врска со siʿlā, што покажува дека овата претстава не била само страшна приказна, туку и составен дел на предания за потекло.
Женската варијанта има поинаков нагласок од машкиот пустински ghūl. Додека тој заплашува со сурова насилство и голтање, siʿlā дејствува преку измама, заведување и продирање во домашната и семејната сфера. Опасноста се преместува од осамениот пат кон самата куќа.
Од религиско-научна гледна точка, во тоа се одразува родово поделена распределба на стравовите: стравот од надворешниот предатор од една страна и стравот од непрозирната туѓинка во внатрешноста на семејството од друга. Двете фигури се неразделни и заедно го создаваат целосниот приказ на арапското верување во ghūl.
Повеќе стандардни дела во списокот на литература.
Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Ламасу е крилатиот пазител на портите на Месопотамија, полубик, получовек. Објаснети се обликот, ...

Санин е корејскиот планински бог: заштитник на свештените планини, покровител на тигрите, почитув...

Стрига, крвопиец ноќна птица од римската традиција. Праформа на подоцнежниот лик на вампир и вешт...

Будистичкото и даоистичкото олицетворение на космичката правда во корејската митологија.

Гуанјин е најпопуларната кинеска божица: бодисатва на сочувството, заштитничка на жените и децата...

Ракшасите се класичните демонски фигури на индиските епови: месојадни, ноќни, способни да менуваа...