Луцифер, бог од христијанската традиција

Q: Кој е Луцифер во христијанската традиција?

Луцифер (латински Lucifer, носител на светлина) првобитно означувал утринската звезда Венера, најсјајната звезда пред изгрејсонце. Дури во преводот на Вулгата на Исаија 14,12 поимот бил применет на паднат ангел соборен од небото.Во христијанскиот среден век Луцифер се споил со фигурата на Сатаната во паднатиот архангел, кој од гордост се побунил против Бог. Во модерната езотерија (теозофија, антропозофија) Луцифер се тумачи на посуптилен начин, како луциферска духовна сила на гордоста и самопревознесувањето.

Носителот на светлината што паднал, ангел на надменоста.

БогХристијанство Анти-Бог

Луцифер

Луцифер е бог од христијанската традиција.

Луцифер е во христијанската традиција фигура на највисокиот паднат ангел. Изедначувањето со Сатаната е средновековно; изворно „Lucifer” (лат. „носител на светлина”) е само името на утринската звезда и во Исаија 14,12 е сликовито однесено на паднат владетел. Црковните отци го читаат овој стих како прасцена на падот на ангелите и на тој начин создаваат главната фигура на средновековната демонологија.

Во новото време Луцифер доживува сложена рецепција: Милтоновиот Paradise Lost му дава достоинство и трагична длабочина; Гетеовиот Мефистофел е негов иронски потомок; во езотеријата и во модерното време Луцифер понекогаш се толкува позитивно како симбол на побуна против хетерономниот авторитет.

Исаија 14,12 како клучен текст

Фигурата на Луцифер како паднат ангел религиско-историски потекнува од доцноантичко-христијанското толкување на Исаија 14,12. Стихот (Како падна од небото, ти утринска звезда, ти сине на зората) во изворниот пророчки контекст се однесува на бабилонскиот крал и е подигравачка тажачка за неговиот политички пад.

Патристичкото толкување уште од Ориген (De principiis, околу 230) го тумачи типолошки како пад на ангелите: хебрејското Хелел бен Шахар во Вулгата е преведено со Lucifer (лат. „носител на светлина”). Јероним го идентификува стихот со пред-創造ниот пад на ангелите и на тој начин ја фиксира луциферовата митолошка традиција за латинскиот среден век.

Кратка профилна карта: Луцифер

Тип: Паднат ангел на светлината
Потекло: Доцноантичко-христијанско толкување на Иса 14
Текстови: Иса 14, Лк 10,18, патристика, Милтон
Период: 4. век до денес
Прекар: Носител на светлина, утринска звезда, син на зората

Општ преглед

Период на текстовите

Патристиката од 4. и 5. век го толкува Иса 14,12 како пад на ангелите. Средновековната теологија (Тома Аквински) го дообликува. Милтон (17. век) создава главна книжевна фигура. Романтизмот и модерното време го откриваат Луцифер како симболична фигура на побуна.

Простор на распространетост

Христијанскиот културен простор во целина; особено присутен во западноевропската иконографија и книжевност. Во модерното време присутен ширум светот преку книжевност, сликарство и поп-култура.

Извори

Иса 14,12; Лк 10,18; 2. Кор 11,14; патристика (Ориген, Јероним, Августин), Милтон, Гете, Бајрон, романтичарска иконографија, нова езотерична литература.

Назив и начини на пишување

Латински: Lucifer, „носител на светлина” (од lux + ferre).
Хебрејски (Иса 14,12): Хелел бен Шахар, „блескавиот, син на зората”.
Грчки: Phosphoros, „донесувач на светлина”.
Средновековно: Луцифер, најчесто изедначуван со Сатаната.

Името е астрономско: утринска звезда (Венера). Исаија 14 е подигравачка тажачка против бабилонски крал, кој паднал од небото како „утринска звезда”. Раната црква тоа го читала типолошки како пад на врховниот ангел.

Особини

Изглед

Изворно најубавиот меѓу ангелите. По падот: тмурен и изопачен (според патристиката) или достоинствено-трагичен (според Милтон). Модерната иконографија се движи од рогатиот ѓавол до романтично-меланхоличниот генијалец.

Однесување

Пред падот: најврвен ангел во присуство на Бог. Во моментот на падот: сака да биде како Бог, повикува на бунт. По падот: искушувач, владетел на пеколот, а истовремено и симбол на неизмерна загуба.

Област на дејствување

Космички, како клучна фигура во митот за падот на ангелите. Етички, како симбол на гордоста. Литературно и културно, како пробен камен на човечкото самоовластување.

Митолошко потекло

Астрономско име на планетата Венера, теолошки надградено преку Ис 14 и новозаветните раскази за падот. Во патристиката е развиен во оригинална фигура на злото.

Средновековната ангелска хиерархија и Данте

Во средновековната ангелска хиерархија според Псевдо-Дионисиј Ареопагит (De caelesti hierarchia, околу 500), Луцифер изворно припаѓал на највисокиот хор на серафимите, а неговиот бунт и пад претставуваат парадигматичен пример за гордоста (superbia).

Дантевата Divina Commedia (околу 1308–1320) го поставува Луцифер во деветтиот, најдолен пекловен круг (Cocytus), како трoглаво суштество со три пара лица, кое ги дроби трите најголеми предавници на човештвото: Јуда, Брут и Касиј.

Оваа позиција прави Дантевиот Луцифер да стане иконографска стандардна форма во текот на неколку векови. Дури Џон Милтонoвиот Paradise Lost (1667) го поместува тежиштето на симпатиите: неговиот Луцифер е возвишен трагичар, чиј пад буди сочувство кај читателот; ова толкување ја обележува романтичарската рецепција на Луцифер (Вилијам Блејк, The Marriage of Heaven and Hell, 1790; Лорд Бајрон, Cain, 1821).

Профил: Луцифер

Најважните аспекти на Луцифер накратко. Подробни описи за името, изгледот, одбраната и паралелите ќе најдете во следните делови.

Потекло на Луцифер

Име на Утрената звезда (Венера); типолошки поврзано со падот на ангелите во Ис 14. Во средниот век се идентификува со Сатаната.

Предмет на дејствување

Амбициозни и горделиви луѓе, духовна елита (според патристиката); како книжевен лик: современиот човек во потрага по самоопределување.

Изглед на Луцифер

Најубавиот меѓу ангелите; по падот тмурен. Милтоновиот Луцифер: достоинствен, трагичен. Иконографијата варира од ѓаволска фигура до меланхоличен генијалец.

Област на дејствување

Искушение кон гордост и самоовластување. Предизвикува падот на ангелите. Истовремено симбол на трагичната загуба на близината со Бог.

Заштита

Слично како кај Сатаната: сакраменти, молитва, призивање на светци, егзорцизам. Духовна традиција: особено смирение како противлек на луциферовската гордост.

Паралели на Луцифер

Мотивот на Икар (антика), Прометеј (бунт на титаните), Самаел (еврејска традиција), Иблис (ислам), модерни фигури на бунт (Бајроновиот Каин, Милтоновиот Сатана).

Заштитна практика

Ритуали за одбрана

Слично како општата христијанска одбрана од демони. Во монашката и аскетската традиција посебно се истакнува: смирението како намерна доблест против гордоста, редовна исповед, читање на Свето писмо (lectio) како заштитна практика.

Заклетви и призиви

Егзорцистичките формули најчесто го именуваат Луцифер заедно со Сатаната. Средновековните проповеди и збирки на примери предупредуваат од superbia luciferina („луциферовска гордост“).

Амулети и заштитни симболи

Прикази на архангел Михаил, кои го покажуваат падот на Луцифер, имаат сопствена апотропејска моќ. Медалјонот на Свети Бенедикт со натписот „VRS NSMV SMQL IVB“, класичната латинска заштитна изрека против Сатаната/Луцифер.

Рецепција

Средновековна иконографија: Данте го поставува Луцифер во најдолниот круг на пеколот, во вечен мраз. Средновековното црковно сликарство го прикажува паѓањето како моќен ликовен мотив; Михаил со меч против светлосниот ангел што паѓа.

Милтоновиот Изгубениот рај: Епот на Џон Милтон (John Milton) (1667) го прикажува Луцифер со трагично величие: „Better to reign in Hell than serve in Heaven.“ Овој лик ја обликува книжевната рецепција во модерната епоха.

Романтизам, симболизам, модерна: Бајрон (Byron), Бодлер (Baudelaire) и Стефан Georге (Stefan George) го гледаат Луцифер како симбол на човечкото самоовластување. Во современата езотерија (луциферијанизам) тој понекогаш се толкува позитивно, преобразба која не се дели во официјалната теологија.

Теолошка и книжевна обработка

Стандардни дела за традицијата за Луцифер: Jeffrey Burton Russell, Lucifer. The Devil in the Middle Ages (Cornell University Press, Ithaca 1984); Bernard McGinn, Antichrist. Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil (Harper, San Francisco 1994); Jonathan A. Glenn (изд.), Lucifer in the Middle Ages (1990).

За книжевната обработка: Helen Gardner, Religion and Literature (Faber, London 1971); Christopher Ricks, Milton’s Grand Style (Clarendon, Oxford 1963).

Идентификацијата на Луцифер со Сатаната е патристички стандардизирана, но теолошки повремено се дискутира; некои понови теолози (Avraham Yarmolinsky, Elaine Pagels, The Origin of Satan, 1995) се залагаат за поcritичко разграничување на еврејската традиција за Сатаната, поврзана со праобразецот, од христијанско-митолошката традиција за Луцифер.

Исаија 14: падот на утринската звезда

Името Луцифер има прецизно определливо потекло.

Тоа потекнува од латинскиот превод на Библијата на Хиероним, Вулгата, и се наоѓа во книгата на Исаија, глава 14, стих 12. Хебрејскиот збор на тоа место е helel ben schachar, што значи приближно „сјаен, син на утринската зора“ и означува утринска звезда, односно планетата Венера на утринското небо.

Хиероним го превел со lucifer, „носител на светлина“, обичен латински збор за утринската звезда.

Контекстот на овото место е потсмешна жалба. Исаија 14 е говор против царот на Бабилон.

Текстот се потсмева: „Како падна од небото, ти сјајна утринска звезда.“ Мислена е падот на прекумерно горд земен владетел кој сакал да се издигне над звездите и е стуштен во подземниот свет. Во изворниот смисол не се работи за паднат ангел.

Само христијанското толкување го поврзало ова место со идеата за пад на надменен ангел. Раните христијански теолози, како Ориген, ја читале Исаија 14, заедно со Езекиел 28, тажачка над царот на Тир, како шифрирано прикажување на падот на ангелски кнез. Така „утринската звезда“ од бабилонската потсмешна жалба станала лично име на паднат ангел.

Оваа историја на толкување е добро документирана и широко прифатена во историско-критичкото истражување. Таа покажува дека Луцифер како лично име не е библиски податок, туку резултат на долготрајна интерпретативна работа која поетската слика ја претворила во самостоен лик.

Луцифер, Сатана, ѓаволот: три поима и нивното спојување

Во популарната претстава Луцифер, Сатана и ѓаволот се едно и исто суштество. Во историјата на религиите тоа се три поима со различно потекло, кои дури со времето биле изедначени.

Сатана е хебрејски збор и значи „противник“ или „обвинител“. Во книгата на Јов, Сатаната е член на небесниот двор, обвинител во служба на Бог, а не самостоен противничен бог.

Ѓавол доаѓа преку грчкиот јазик од diabolos, исто така „клеветник, обвинител“, со кој грчкиот превод на Библијата го предал хебрејскиот satan. Луцифер пак, како што е претставено, е латински збор од Исаија 14.

Трите линии се споиле во еден лик во раната христијанска и средновековна теологија. Кон тоа се придодал раскажувањето за падот на побунетите ангели, кое се хранело од расфрлани библиски навестувања и меѓузаветната литература, како етиопската Книга на Енох.

Резултатот бил заокружената претстава: некогашен висок ангел по име Луцифер, кој се побунил против Бог, бил стуштен од небото заедно со своите следбеници и оттогаш ги искушува луѓето под името Сатана или ѓавол.

Некои црковни традиции сè уште прават блага разлика меѓу ангелот пред падот, Луцифер, и демонот по падот, Сатана. Другите насоки ги користат имињата синонимно. За точно разбирање е важно да се има предвид различното потекло, наместо спојувањето да се смета за самоподразбирливо.

Старохристијанското наследство: зошто Луцифер бил и светителско име

Еден често занемарен наод покажува колку доцна се извршило негативното утврдување на името. Во латинското христијанство на доцната антика Lucifer било обично лично име, кое немало ништо непристојно во себе.

Најпознатиот носител на тоа име е Луцифер од Каљари, бискуп на Сардинија во 4. век, кој се јавува како безкомпромисен противник на аријанизмот. Во дел од преданието тој дури се смета за светец.

И во христијанската поезија на антиката зборот lucifer можел непосредно да се користи како назив за утринската звезда, понекогаш дури и во позитивна смисла, во однос на Христос. Во Exsultet, воскресната химна на пасхалната ноќ, се говори за Христос како за вистинската утринска звезда; латинскиот текст тука го користи зборот lucifer во неговото изворно, безопасно значење.

Дури во средниот век името конечно се утврдило како назив за паднатиот ангел, поради што станало невозможно како лично име. Науката во тоа гледа процес во кој теолошкото тумачење на Исаија 14 постепено го потиснало секидневното значење на зборот.

Овој наод е религиско-историски значаен. Тој потврдува дека идентитетот „Луцифер е ѓавол“ не бил утврден од самиот почеток, туку се формирал низ вековите. Кој денес го чуе тоа име, неизбежно помислува на ѓаволот; христијанин од доцната антика најпрво би помислил на утринската звезда или на некој бискуп.

Луциферот на Милтон и романтизмот: подемот на една книжевна фигура

Книжевната кариера на Луцифер е тесно поврзана со епот на Џон Милтон Paradise Lost (1667). Милтон го прикажува падот на ангелите и фигурата, која најчесто ја нарекува Сатана, ја прави драматична главна личност на првите книги.

Неговиот Сатана е реторички вешт, силна волја носи и трагичен е; познатата реченица дека подобро е да се владее во пеколот отколку да се служи во небото го сумира неговиот бунт.

Милтон со тоа сигурно не сакал да создаде херој, но ефектот бил двосмислен. Веќе во 18. и особено во 19. век романтичарски поети и критичари го читале Сатаната на Милтон како фасцинантна, речиси возхитувачка фигура на бунт. Вилијам Блејк изнел провокативна теза дека Милтон бил „од партијата на ѓаволот, без да знае“.

Во романтизмот паднатата светлосна фигура станала симбол на бунтовникот, трагачот по слобода, оној кој се буни против ред перципиран како тираничен. Лорд Бајрон, Перси Шели и други го преземале овој мотив. Оваа „сочувствителна“ фигура на Луцифер е книжевна конструкција, која се оддалечува значително од теолошкиот наод.

Во модерната поп-култура присутни се и двете: заканувачкиот ѓавол на христијанската традиција и харизматичниот, амбивалентен Луцифер на книжевната линија. Телевизиските серии, романите и стриповите црпат пред сè од втората. За научното разгледување важно е овој рецепциски слој да се разграничи од библиското и старохристијанското предание, наместо да се меша со него.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови:

Христијанство
Сатана (често идентичен)
Азазел (преисторија)
Падот на ангелите и апокалиптичната традиција
Милтон, Paradise Lost

Научна литература

Повеќе стандардни дела во библиографијата.

Често поставувани прашања за Луцифер

Кој е Луцифер во христијанската традиција?

Луцифер (латински Lucifer, „носител на светлина“) првобитно означувал утринската звезда Венера, најсјајната звезда пред изгрејсонце. Дури во преводот на Вулгата на Исаија 14,12 поимот бил применет на паднат ангел соборен од небото.

Во христијанскиот среден век Луцифер се споил со фигурата на Сатаната во паднатиот архангел, кој од гордост се побунил против Бог. Во модерната езотерија (теозофија, антропозофија) Луцифер се тумачи на посуптилен начин, како луциферска духовна сила на гордоста и самопревознесувањето.

Која е разликата меѓу Луцифер и Сатаната?

Историски, тие се две различни фигури. Сатана доаѓа од хебрејскиот јазик (обвинител) и во Стариот завет најпрво се јавува како неутрална фигура.

Луцифер е латински назив за утринската звезда, што преку превод на местото Исаија 14,12 бил поврзан со фигурата на паднат ангел. Дури средновековната теологија ги спои двете во една фигура. Модерните теолошки и езотерични струи често повторно ги разликуваат.