イヌイットと北極圏、セドナ、アンガックアクと護符

セドナ（Nuliajuk、Takannakapsaluk、Arnapkapfaalukとも呼ばれる）は、環極イヌイット宗教の中心的な神です。最も広く知られる神話では、若い女性が父親に船から突き落とされ、舷側にしがみつくと、父は彼女の指を切り落とします。その指からアザラシ・セイウチ・クジラが生まれます。

彼女は海底に沈み、そこで狩猟のすべての動物を支配する女主人となります。狩猟がうまくいかないときは、人間のタブー違反によって彼女の髪が絡まっており、シャーマンが彼女のもとへ下りて髪をとかさなければなりません。

シラ（Sila）は、息・天候・意識を包括する原理であり、明確な人格化を持たない準神論的な概念で、中国の道やポリネシアのマナに比較されます。トルニト（単数形：Tornarssuk）は強力な補助霊で、しばしば動物または半動物の姿をとります。

トゥニト（Tunit）は、現在のイヌイットが到来する以前にその土地に住んでいたとされる神話的な祖先の巨人です。死者は二つの天と一つの冥界で生き続け、天は英雄的な死を遂げた者のため、冥界は自然死した者のために設けられています。

アンガックアク（複数形：Angakkut）はイヌイットの宗教的専門家です。そのイニシエーションには、ツンドラでの霊探し、補助霊との出会い、「内なる力」（Qaumaneq）の獲得が含まれます。彼は治療師・天気予報者・霊的世界の仲介者として機能します。

トランス旅行は、しばしばホッキョクグマ・オオカミ・ワシなど動物の同行のもとで行われます。太鼓（Qilaut）は中心的な道具で、流木とアザラシの皮で質素に作られることが多いです。女性のシャーマンも伝統の中に記録されています。

トゥピラク（Tupilak）は本来、霊的構築物であり、シャーマンが攻撃または護衛の目的で送り出す、生命を吹き込まれた存在でした。東グリーンランドの伝統では、セイウチの牙・クジラの骨・カリブーの角を用いた彫刻像としても表現されました。

今日、トゥピラク彫刻はみやげ物として国際的に人気を博しており、宗教的・伝統的背景を持ちます。このほか、動物の歯・骨・石から作られた携帯型アミュレットも存在し、しばしばクマやクジラなどの象徴的な動物が彫り込まれています。

イヌクシュク（複数形：Inuksuit）は、北極圏の土地において道案内・カリブーの通路・漁場・隠し場所などの目印として機能する人型の石組み構造物です。語源的には「人間の形をしたもの」を意味します。イヌクシュク自体は神ではありませんが、宗教的・実践的な土地との関係の一部をなしています。今日、イヌクシュクはヌナブト準州の象徴であり、2010年バンクーバー冬季オリンピックのシンボルとなりました。

イヌイットの宗教はタブーによって強く構造化されています。特定の動物を同時に食べることは禁じられ、月経中および出産後の女性には制限が課され、陸上狩猟と海獣狩猟は儀礼的に分離されています。これらの違反はシラの乱れとセドナの怒りをもたらします。

狩猟成功（特にクジラやホッキョクグマの捕獲）後の祝祭は、太鼓・歌・食物の分配を伴う重要な儀礼です。動物の残部、とりわけ膀胱と顎骨は、動物が再生できるよう海に返されます。

18世紀（グリーンランド、デンマークの宣教）および19〜20世紀（カナダ・アラスカ）にかけて、イヌイットは主にキリスト教に改宗しました（グリーンランドではルター派、カナダでは英国国教会およびローマ・カトリック、アラスカではロシア正教）。シャーマニズムは一部の地域で暴力的に抑圧されました。

今日では文化的・宗教的復興が進んでおり、スロート・シンギングの伝統、装飾品や彫刻の復興が見られます。主要な宗教学的文献として、Knud Rasmussen Across Arctic America、Daniel Merkur Becoming Half Hidden、Ann Fienup-Riordanの著作が挙げられます。