Heimilisandi og plágugestur á slavneska svæðinu, smáir skelfar bak við eldstæðið.
Kikimora er kvenkyns heimilisandi úr austurslavneskri hefð, mótsvarandi Domovoi, en yfirleitt með mun neikvæðari merkingu. Hún býr bak við eldstæðið, undir gólfborðum eða í kjöllurum. Áhrif hennar: hún spinnur á nóttunni gegn fólki, ruglar handavinnu, veldur hljóðum, kvelur smábörn. Sumar útgáfur lýsa henni smáum og hrukkuðum, aðrar sem kvenpersónu með spanalega þunnum fótum.
Í þjóðtrúnni er mikilvægur munurinn á heimilis-Kikimoru (Kikimora domaschnjaja) og fen-Kikimoru (Kikimora bolotnaja). Sú fyrri er tvíræður heimilisandi, hættulegur við vanvirðingu en samlagast hægt heimilinu.
Sú síðari er opinberlega fjandsamleg vera úr fenjunum sem leiðir ferðamenn afvega og rænir börnum. Þessi mynd hefur hliðstæður við germönsku Mahr-veruna og Alp-veruna, sömuleiðis kvenkyns nætur-vera sem þjakar án þess að drepa opinberlega.
Rússnesk þjóðtrú og heimilisanda-hringurinn
Kikimora kemur fram í rússneskri þjóðmenningu sem kvenkyns mótsvar hins karlkyns Domovoi, heimilisanda sem verndar velsæld bóndabæjar. Meðan Domovoi tryggir reglu og skjól veldur Kikimora óreiðu og glundroða, sérstaklega ef húsbóndinn deyr eða fjölskyldan lendir í deilum.
Hún byggir rýmið milli fjölskyldu og utanfjölskyldu, milli menningar og óbyggða. Þetta skýrir tvíræðni hennar: hún er ekki eyðandi eins og djöfull, heldur merki um röskun innan fjölskyldu eða samfélags.
Þjóðháttafræðileg rit frá síðari hluta keisaratímans í Rússlandi skjalfesta Kikimora-frásagnir sem víðtækar og svæðisbundnar mismunandi. Ýmis svæði höfðu sínar útgáfur af verunni, sumar nefndar eftir hlutum heimilisins (Kikimora búrsins, Kikimora stofunnar). Þessi sérhæfing bendir til stofnanabundinnar flokkunar sem var djúpt fest í þjóðtrúnni.
Tegund: Heimilisandi, fenjaandi, kvenkyns
Uppruni: Dáin börn (óskírð, vanrækt); slæmar fjölskylduhefðir
Textar: rússneskar og úkraínskar þjóðsagnir, Afanasjev
Tímabil: heiðið til nútímans (til staðar í sveitum)
Tvær útgáfur: heimilis-Kikimora, fen-Kikimora
Heiðnar slavneskar rætur. Þjóðsagnir frá miðöldum, þéttar skráningar á 19.-20. öld (Afanasjev, Maximov, Pomerantseva). Til staðar í rússneskri og úkraínskri sveitamenningu til þessa dags.
Austurslavneskt (Rússland, Úkraína, Belarús). Vestslavneskar útgáfur í Póllandi og Tékklandi minna áberandi. Fenjasvæði Norður- og Vestur-Rússlands með sérlega þéttri arfsögn fen-Kikimorunnar.
Afanasjev, Maximov Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila, Pomerantseva, Tokarev, Vlasova. Þjóðháttasöfn rússneskra, úkraínskra og belarússkra vísindaakademía.
Rússneska: Kikimora (Кикимора); smækkunarform Kikimarka.
Útgáfur: Kikimora domaschnjaja (heimilis-K.), Kikimora bolotnaja (fen-K.).
Orðsifjar: óvissar, hugsanlega af kikat („að gargast, garga“) og mora (slavnesk náttmara, ættuð við germönsku Mahr-veruna).
Nálægðin við mora (náttvera) festir Kikimoru í víðtækri indóevrópskri hefð kvenkyns náttmörueskra. Meðan pólska Mora er greinilega tengd svefnlömun-fyrirbærinu hefur Kikimora í austurslavneskri hefð þróast í almennari virkan heimilisplágugest.
Útlit
Lítil, ljót, mjó. Sítt úfið hár eins og spunaþráður. Stundum með hænufætur eða klær. Á tíðum aðeins greinanleg af hljóðum í húsinu, banki, suði, klið frá rokk sem ekki er til staðar að næturlagi.
Hegðun
Húss-K.: eyðileggur handavinnu, þæfir þræði, felur verkfæri, hellir niður mjólk, kvelur ungbörn með næturblístri og klípum. Sjaldan lífshættuleg. Mýrar-K.: hættulegri, villir um fyrir ferðamönnum, dregur ferðalanga af veginum, rænir börnum og fer með þau út í mýrina.
Verksvið
Húss-K.: Bak við ofninn, undir gólffjölum, í búrum, við vefstóla. Mýrar-K.: Mýrar, fen, kyrrstæð vötn. Sérstaklega virk að næturlagi og á köldum árstíma.
Goðsagnafræðileg flokkun
Oft túlkuð sem sál óskírðrar stúlku sem lést og var ekki grafin með réttum hætti. Í öðrum afbrigðum verður hún til þegar smiður leggur illa bölvun á fjölskylduna við húsbygginguna, og þá vex kikimora upp með húsinu.
Vladimir Propp og formgerðargreiningin
Þjóðfræðingurinn Vladimir Propp gaf út Morphologija skazki (Formgerð ævintýrsins, 1928), formgerðargreiningu sem einnig tók til rússneskra húsandahefða. Propp sýndi fram á að kikimora-sögur fylgja fyrirsjáanlegri formgerð: birting verunnar, röskun á heimilishaldi, aðgerð til að friða hana eða reka hana burt.
Þessi formgerðarlega reglufesta benti til þess að kikimora væri ekki einber uppspuni, heldur menningarlega kóðað fyrirbæri með frásagnarlegu samræmi.
Verk Propps gerði síðari þjóðfræðingum kleift að fjalla um kikimoru ekki sem einangrað fyrirbæri, heldur sem hluta af goðsagnafræðikerfi heimilisins, sem einnig nær til Domovoi, Leshy (skógarandans) og annarra vera.
Mikilvægustu atriðin um kikimoru í hnotskurn.
Sál óskírðrar látinnar stúlku, eða bölvun smiðs sem vex upp með húsinu. Austurslavnesk hús- eða mýravættur.
Hús-K.: Konur við spuna, börn í svefni, húsfreyja í búrinu. Mýrar-K.: Ferðalangar, börn við mýrarjaðar.
Lítil, ljót, mögur, flókið hár líkt spunaþræði. Stundum hænufætur, klær. Oft heyranleg (hljóð) fremur en sýnileg.
Eyðileggur handavinnu, felur verkfæri, ergir börn. Mýrar-afbrigðið rænir. Sjaldan lífshættuleg, en viðvarandi truflandi.
Kústur með burstum upp í horninu, byrkni-greinar á veggnum, krossmörk eftir kristnitöku. Við handavinnu: gera alltaf krossmark þegar hún er lögð frá sér. Ekki skamma húsið.
Alp, Mara (germönsk), Domovoj (slavnesk tvíræð húsvættur), pólsk Mora, þýskur Kobold í neikvæðri mynd.
Forvarnir við húsbyggingu
Rússneskir smiðir þóttu hefðbundið máttugir: Sá sem fer illa með þá á á hættu að fá kikimoru. Góð fæði og sanngjörn laun eru helgisiðalega mikilvæg. Við innflutning: blessunarathafnir, bænir í öllum hornum, salt og brauð við ofninn.
Dagleg iðkun
Við spuna á að gera krossmark þegar unnið er hlé. Á kvöldin á ekki að láta handavinnu liggja frammi, heldur leggja hana til hliðar. Barnavöggur skreyttar Jóhannesarjurt. Aldrei flauta á nóttunni. Fyrir mat Basmala (eftir íslamska hefð) eða krossmark (eftir kristnitöku).
Þegar umsátur varir
Viðvarandi truflun: kalla til prest, láta blessa húsið með vígðu vatni. Í sumum hefðum: saltrákir í öllum hornum herbergja, byrkni í gluggum, opinn saltari í svefnherberginu. Í þrálátum tilvikum flytur fjölskyldan búferlum.
Germanskar hliðstæður: Mara og Alp deila hlutverkinu að þjaka fólk á nóttunni. Kobold og Heinzelmann eru húsvættir sem geta snúist til hins verra sé þeim vanvirt. Formgerðarlík tenging við Mara er náin, byggð á nafngift.
Bókmenntaleg úrvinnsla
Rússneskar bókmenntir (Alexei Remisow, Serapion-bræðurnir) nota kikimoru sem tákn fyrir heimilislega innilokun. Sinfónískt tónverk Ljadovs Kikimora (1909) er kunnasta tónlistarlega heimildin.
Nútíma dægurmenning: Fantasíubókmenntir og hlutverkaleikir (The Witcher, þar sem kikimora kemur fram sem skrímsli í fyrsta leiknum) bera persónuna áfram á alþjóðavísu. Í Rússlandi og Úkraínu er hún áfram til staðar í þjóðmenningu, en verður í borgum sífellt meira safngripi liðinnar tíðar.
Líkindi við Domovoi og svæðisbundin afbrigði
Kikimora er í eðli sínu lík Domovoi; báðar eru húsvættir með skýrt afmörkuð hegðunarmynstur. Munurinn liggur í kynhlutverkinu og áhrifasvæðinu: Domovoi ver allan bæjarhólinn, en kikimora hefur áhuga á heimilisverkum og barnagæslu.
Á sumum svæðum eru þau talin hjón, þar sem kikimora er konan. Þessi paramyndun bendir til menningarlegrar kynjakóðunar, þar sem stjórnun heimilisins er skipt á milli þeirra.
Svæðisbundin afbrigði eru talsverð. Í Hvíta-Rússlandi er kikimora stundum álitin barnavættur sem hefur sérstakan áhuga á nýburum. Á úkraínsku svæðinu kemur hún fram undir nafninu Mavka, en einkennin þar hallast meira að skógarkonum. Þessi breytileiki sýnir hvernig grunnhugmynd getur breyst yfir menningarmörk.
Kikimora er einn af heimilisandum í austurslavneskri, aðallega rússneskri þjóðtrú. Hún er nátengd heimilinu og tilheyrir þannig hópi andavætta sem meðal annars Domovoj, hinn karlkyns heimilisandi, telst til.
Í sumum sagnahefðum er Kikimora talin eiginkona hans eða kvenkyns hliðstæða, en þjóðfræðin staðfestir þetta ekki með samræmdum hætti.
Uppáhaldsdvalarstaður hennar innan heimilisins er svæðið á bak við ofninn, undir gólfinu eða í fuglaskýlinu. Hún er talin mjög smávaxin, oft ósýnileg eða aðeins sýnileg í rökkri.
Starfsemi hennar tengist hefðbundnum kvennastörfum á bóndabæjum, sérstaklega spuna. Á næturnar átti fólk að heyra hana við rokkinn eða húsverkin, og af háttsemi hennar mátti lesa ástand heimilisins.
Frá trúarbragðafræðilegu sjónarhorni er Kikimora góð dæmisaga um hvernig þjóðtrúin er bundin við ákveðin rými og athafnir hins daglega lífs. Hún er ekki átrúnaðargoð, heldur skýringarvera fyrir hljóð, óreiðu og misheppnuð húsverk.
Tvíbenta eðli hennar, ýmist hjálpsöm eða til óþurftar, samsvarar þeirri tvíræðni sem einkennir austurslavneska heimilisanda almennt: þeir eru hluti heimilisins en þarf að halda í góðu jafnvægi með réttri háttsemi. Heimildir um Kikimoru koma að mestu frá þjóðfræðilegri gagnasöfnun á 19. og fram á 20. öld.
Þjóðfræðileg munnmælahefð þekkir Kikimoru í tveimur greinilega ólíkum útgáfum, sem fræðimenn túlka ýmist sem svæðisbundin tilbrigði eða tvær upphaflega óháðar hugmyndir. Fyrsta, heimilislega Kikimora býr í íbúðarhúsinu. Ef hún er heimilinu velviljuð hjálpar hún í leyni við húsverkin, vaggar barninu og gætir fuglanna.
Ef hún er reið, til dæmis vegna þess að heimilinu er illa stjórnað eða húsið byggt á óheppilegum stað, ruglar hún þráðinn, brýtur leirtau, hávaðast á næturnar, klípur þá sem sofa eða heldur heimilisfólki vakandi.
Önnur útgáfan er hin svokallaða mýra- eða skógar-Kikimora. Hún býr ekki í húsinu heldur í hráslagalegri, óbyggilegri náttúrunni, í mýrum og skógum, og er alltaf talin hættuleg. Hún lokkar fólk út í mýrina og er sérstaklega hættuleg litlum börnum. Í þessari mynd er hún tengd öðrum hættulegum náttúruvættum slavneskrar trúar.
Fræðimenn hafa lagt fram ýmsar tilgátur um þetta tvöfalda eðli. Algeng túlkun tengir illu Kikimoruna við sálir barna sem dóu óskírð eða voru myrt með ólögmætum hætti, hugmynd sem í slavneskri trú útskýrir einnig aðrar friðlausar vættir. Konan sem er hættuleg börnum eða þunguðum konum er algeng gerð í mörgum menningarheimum.
Hvort heimilis- og náttúru-Kikimora voru upphaflega ein og sama vera eða runnu síðar saman undir sama nafni er ekki unnt að útkljá með fullri vissu af fyrirliggjandi heimildum. Ósamræmi munnmælahefðarinnar er í sjálfu sér mikilvæg niðurstaða: það sýnir að þjóðtrúin byggði ekki á kerfisbundinni guðfræði heldur samanstóð af svæðisbundnum og ólíkum hefðum.
Nafnið Kikimora er sérstakt frá málfræðilegu sjónarmiði og hefur lengi verið rannsóknarefni án þess að almennt viðurkennd skýring hafi fundist. Orðið virðist samsett og hlutar þess tveir hafa verið túlkaðir á ýmsa vegu.
Seinni hlutinn, -mora, er oft tengdur við hina útbreiddu slavnesku rót sem einnig liggur að baki orðunum Mara eða Mora, veru sem þjakar þá sem sofa og tengist martröðum. Þessi rót á sér hliðstæður í mörgum indóevrópskum málum og er einnig að finna í vesturevrópska orðinu fyrir martröð.
Fyrri hlutinn, kiki-, er erfiðari að skýra. Lagt hefur verið til að hann sé hljóðgervingur sem eftirlíkir ískur eða fuglagarg, auk þess sem ýmis tengsl við orð um bugðu eða óróleg hreyfing hafa verið nefnd. Engin þessara skýringa hefur náð almennri viðurkenningu.
Einnig hefur verið hugleitt hvort orðið sé tökuorð úr nálægu, ekki-slavnesku tungumáli, sérstaklega úr finnsk-úgrískum málum, þar sem Kikimora var sérstaklega útbreidd á norðlægum svæðum Rússlands sem liggja að finnsk-úgrískum byggðum. Þessi tilgáta er óstaðfest.
Það sem má fullyrða er að tengingin við Mora-rótina setur Kikimoru í hið stóra svið næturvætta sem þjaka fólk, en til þess hóps teljast í öðrum germönskum og slavneskum hefðum Mara eða skyldar draugverur.
Þessi málfræðilega tengsl eru upplýsandi, meira en hin óráðna fyrsta samstafa, því þau sýna að Kikimora tengist í grunninn eldri hugmyndinni um næturþrýstingu, þrátt fyrir að hún hafi mótast sem heimilisandi.
Þjóðtrúin þekkti heilt safn ráða til að verjast truflandi kikimoru eða koma í veg fyrir að hún myndaðist yfirleitt. Þessar venjur eru vel skjalfestar í þjóðfræðilegum bókmenntum og varpa ljósi á hugsunina sem að þeim liggur.
Endurtekið minni tengir illviljaða kikimoru við húsbyggingu. Almennt var talið að reiður eða svikafullur trésmiður eða hlóðasmiður gæti töfrað kikimoru inn í hús við byggingu þess með því að koma tiltekinni tréstyttu eða öðrum hlut fyrir í veggnum eða undir hlóðunum.
Húsið átti þá eftir að vera hrjáð af óróa þar til hluturinn fannst og var fjarlægður. Þetta minni tengir andann við hið áþreifanlega byggingarhandverk og við félagslegt samband húsbónda og handverksmanns.
Gegn kikimoru sem þegar var til staðar voru notuð ýmis ráð. Algengt var að ákalla heilagar verur alþýðukristninnar, sáldra vígðu vatni eða koma fyrir tilteknum jurtum og hlutum á viðkvæmum stöðum, til dæmis í hænsnakofanum.
Sérstakt og oft nefnt ráð var gataður steinn eða háls úr brotnu leirkeri, hinn svokallaði hænsnaguð, sem átti að halda kikimoru frá fuglunum.
Blíðkun hinnar góðlátlegu heimiliskikimoru fór aftur á móti fram, líkt og hjá domovoj, með hreinlæti, reglu og litlum gjöfum. Trúarbragðafræðilega sýnir þetta svið að umgengni við kikimoru var ekkert sérstakt töfratilvik, heldur hluti af hinni daglegu umhyggju fyrir skipulögðu og varið heimili, þar sem hugmyndir frá tímum fyrir kristni og alþýðukristin iðkun tvinnuðust saman.
Verndarhefðin sem hér er lýst er vísindaleg úttekt á söguhefðum. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem borin eru á líkamanum og er nútímaleg útfærsla á henni. Meira um iWell Guard →
Kikimora er kvenkyns heimilisandi í austur- og vestur-slavneskri þjóðtrú, lítil, oft afmynduð kona sem býr á bak við hlóðirnar eða undir gólfborðunum.
Hún er tvíræð: á skipulegu heimili hjálpar hún á næturnar við spuna og vefnað, en á hirðuleysislegu heimili flækir hún þráðinn, hlær í myrkrinu og gerir íbúunum lífið erfitt. Á sumum svæðum er hún talin andi óskírðs látins barns.
Hin klassíska leið er vandað heimilisstarf, snyrtileg íbúð kemur í veg fyrir að kikimora breytist í skaðlegan anda. Auk þess eru til áþreifanleg apótrópaíka: einiberjagreinar undir spunarúminu, glas af vatni með fennel við dyrnar, teiknaður nornakross á svefnherbergisveggnum.
Í sumum hefðum er kikimora einnig blíðkuð með því að bera kross eða með sérstökum bænum að kvöldi fimmtudags, fimmtudagur var talinn hennar sérstaki dagur.
Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Tengdar verur

Wendigo, mannætuandi vera norður-amerískra skógarþjóða, er miðlægur skaðvaldur í hefð Algonkin-þj...

Ben Varrey, hafmeyja Manar. Uppruni, bæði góðlynd og hættuleg hlið hennar, og gagnkvæmni fiskiman...

Wutou-gui, höfuðlaus andi hálshöggvins manns í Kína. Uppruni í aftökum, leitin að höfðinu og tilh...

Douen, andi barna sem dóu óskírð á Trínidad. Uppruni, öfugsnúnu fæturnir, ásjónulausa vættin og v...

Bieggegaellies, samíski vindöldungurinn og nafnbreytni vindmannsins Bieggolmai. Uppruni, trommumy...

Makiawisug, litlar skógarvættir Mohegan-þjóðarins. Uppruni, varðveitt læknisþekking, gjafir og st...