Illt auga sem öfundartrú menningarheima

Illt auga er hugmyndin um að manneskja geti valdið öðrum manni skaða með einu, oft öfundsjúku eða illvígu augnaráði. Skaðinn sem greint er frá í fornum sögnum spannar allt frá sjúkdómum og óláni til dauða, frá spilltri mjólkurkrukku til raunverulega dáins ungabarns.

Trúin á illt auga er ein af útbreiddustu og elstu skaðatrúarhugmyndum mannkynsins. Bandaríski þjóðfræðingurinn Alan Dundes hefur skjalfest hana í meira en sextíu menningarheimum, frá Írlandi til Indlands, frá Marokkó til Mexíkó, í fjölbreytileika sem varla nein önnur þjóðtrúarhugmynd nær.

Í kjarnanum er skýringarmódel fyrir ósértækt óheill. Þegar barn veikist skyndilega, kýr gefur ekki mjólk lengur eða brúðkaup er undir slæmum fyrirboðum, leitar þjóðhefð margra menningarheima ekki fyrst að náttúrulegri ástæðu, heldur að félagslegri.

Hver horfði? Hver lofaði? Hver var öfundsjúkur? Út frá þessari eftirgrennslan þróast heill flókinn safn verndargripa, varnargesta og fyrirbyggjandi venja.

Á hebresku heitir illt auga ayin hara, í þýðingu einfaldlega „illt auga“. Á arabísku er það al-ayn, oft skammstöfun fyrir al-ayn al-hasud, öfundaraugað. Á tyrknesku og persnesku er það nazar eða nazar boncuğu, orðrétt „auga-perla“, orð sem á sama tíma vísar til trúarins og verndargripsins.

Í grísku menningarsvæði er það mati, á ítölsku malocchio, á spænsku mal de ojo, á rúmensku deochi. Á suðurasíska svæðinu er það drishti dosha í sanskrítarfleifð, nazar á hindí-úrdú.

Þessi tungumálafjölbreytni sýnir að hér er ekki um staka hefð að ræða, heldur samleitna hugmynd sem hefur myndast sjálfstætt eða vegna samskipta í mörgum trúarbrögðum og þjóðfélögum.

Elstu skjalfestu tilvitnanir um illt auga ná aftur til þriðja árþúsunds fyrir okkar tímatal. Frá hinu forna Súmer og Akkad hafa varðveist töfrunartextar sem nefna skaðlega augað og bera fram verndarformúlur gegn því.

Í hinu forna Egyptalandi er Hórusaugað wadjet meðal elstu verndartáknanna sem beinist gegn hættulegu auga. Wadjet-verndargripir úr steinleir og gimsteinum finnast í gröfum og híbýlum frá mörgum konungsættum.

Í hebresku Biblíunni kemur hugtakið ayin hara fram nokkrum sinnum, meðal annars í Orðskviðum 23,6 og 28,22. Í Talmúd er illt auga rætt í smáatriðum í Bava Metzia 107b.

Rabbí Yochanan, leiðandi persóna palestínsks Talmúds, segir þar að af hundrað dánum hafi níutíu og níu dáið vegna illa augans og aðeins einn af náttúrulegum orsökum, staðhæfing sem í síðari útleggingu er skilin sem mælskuleg ýkja, en sýnir mikilvægi málefnisins.

Í Kóraninum kemur verndin gegn öfundsjúkum verum fram í súru 113 Al-Falaq og í súru 114 An-Nas, báðar verndarsúrur eru fluttar í daglegu lífi múslima gegn al-ayn.

Á grísk-rómverskri fornöld lýsa Plinius eldri í Naturalis Historia sinni og Plútarkos í Quaestiones Convivales sínum illt auga sem fyrirbæri sem taka þarf alvarlega.

Plútarkos tileinkar því heilt rit þar sem hann fjallar um kenningar um hvernig augnaráð gæti haft líkamleg áhrif, meðal annars með fínum efniseindum sem augað sendi frá sér. Þessar fornu umræður eru menningarsögulega mikilvægar því þær sýna að einnig menntaðir áhorfendur tóku trúna alvarlega.

Í miðaldaevrópu þróast illt auga í þátt í galdrafárs-réttarhöldum. Konur sem grunaðar voru um galdra voru oft sakaðar um að hafa valdið skaða með augnaráði sínu, hvort sem það var á búfé, ungbörnum eða körlum.

Í Nornahamrinum frá 1486 er illt auga rætt sem sönnunargagn. Þessi tengsl þjóðtrúar og hegningarréttar leiddu til margra sakfellinga á fyrri nýöld.

Í júddskri þjóðhefð þróuðust samhliða víðtækar verndarvenjur, meðal annars að bæta við formúlunni „bli ayin hara“, sem þýðir um það bil „án illa augans“, eftir hverja jákvæða yfirlýsingu um barn eða áform.

Á arabísku svæði var lofað með því að bæta við „mashallah“, sem setur lofið undir vernd Guðs og skal þannig verja gegn hasud, öfundsjúka áhorfandanum.

Gegn hinu illa auga hefur í gegnum árþúsundir þróast heil breidd af verndargripum. Sá lang þekktasti í dag er nazar boncuğu, tyrkneska bláa augað úr gleri, með samsíða hringjum í blátt, hvítt og svart.

Það er talið vera mynd hins illa augans sjálfs, sem endurspeglar skaðann og varpar honum til baka. Í grískum menningarheimi kallast það mati, oft lítið blátt auga á festi eða armbandi.

Hamsa, hönd Fatimu eða Chamsa, tilheyrir sömu verndarfjölskyldu. Hún er oft sýnd með auga í miðjunni, sem tvöfaldar verndarmáttinn. Auk þess koma svæðisbundnir gripir eins og ítalska cornicello, undið horn úr kóral eða gulli, sem borið er í Suður-Ítalíu gegn malocchio.

Í hefðum gyðinga koma rauðir þræðir til viðbótar, sem bornir eru um úlnliðinn eða festir á barnavöggur. Á Suður-Asíusvæðinu eru það svartir punktar úr kolum, sem mæður mála á enni barna sinna, lítil vísvitandi lýti sem ætlað er að svipta öfundaraugað tilefni til öfundar.

Nazar boncuğu hefur eigið myndmál. Samsíða hringirnir í blátt, ljósblátt, hvítt og svartur punktur í miðjunni myndar auga sem endurspeglar áhorfandann til baka.

Glerblásaraverkstæði í tyrknesku borginni İzmir og í nágrenni hennar hafa fágað formið í gegnum aldirnar. Svipuð augagripir finnast í persnesku, grísku og armensku svæði, allir deila grunnhugmyndinni um verndandi spegil.

Í nútíma skartgripahönnun hefur augað orðið að alþjóðlegu myndefni, sem birtist í söfnum frá Ameríku til Ástralíu, oft án þess að þeir sem bera það þekki upprunalega trúarlega bakgrunninn.

Auk gripa þekkja margar menningarheimar verndarbendingar. Á Suður-Evrópusvæðinu er mano fica krepptur hnefi með þumalfingri stungið milli vísifingurs og löngutáar, á Suður-Ítalíu einnig mano cornuta með útréttum vísifingri og litlafingri og fingrum kreppt inn í lófann.

Báðar bendingarnar eru taldar verndarformúlur. Í hefðum gyðinga og múslima er það að spýta, oft þrisvar sinnum í táknrænni bendingu, verndaraðgerð eftir óvæntan lofsyrði. Salt á þröskuld heyrir bæði til Miðjarðarhafs- og Norður-Evrópu verndarhefða.

Vísindaleg umfjöllun um hið illa auga hefst á 19. öld með þjóðfræðilegum ferðalýsingum, en festist í sessi sem alvarlegt þjóðfræði-svið fyrst með rannsóknum Alan Dundes á 1980. áratugnum. Safnritið hans The Evil Eye, A Folklore Casebook frá 1981 tekur saman þrjátíu ritgerðir frá ýmsum menningarheimum.

Clarence Maloney lagði fram 1976 með The Evil Eye víðtæka þjóðfræðilega samantekt.

John H. Elliott rannsakaði fyrirbærið í hinum biblíulega heimi í fjögurra binda ritröð sinni Beware the Evil Eye. Þessar rannsóknir setja trúna ekki fram sem hjátrú, heldur sem samhangandi menningarkerfi sem hefur samfélagslegan tilgang, fyrst og fremst öfundarstjórnun í samfélögum með takmarkaðar auðlindir.

Frá 2010. áratugnum hefur bláa augað verið eitt af vinsælustu skartgripamyndefnum í vestrænni meginstraumsmenningu. Kim Kardashian sýnir það opinberlega með reglulegu millibili, Gigi Hadid ber það, ung vörumerki frá Istanbúl, Aþenu og Tel Aviv flytja það út um allan heim.

Tengingin milli tísku og upprunalegrar verndarmerkingar hefur þar oft glatast, sem hefur valdið gagnrýni meðal ýmissa menningarsagnfræðinga og fulltrúa upprunamenningarheimanna.

Þróunin sýnir samt sem áður að táknið hefur merkingu fyrir nútíma notendur sem er meira en einber tíska. Augað sem áminning um möguleika öfundar og löngun eftir verndandi bendingu er greinilega hugmynd sem hverfur ekki jafnvel í veraldlega-vísindalega mótuðum heimi.

Hið illa auga er í iwell-guard-orðasafninu þverfaglegt uppflettiorð.

Það tengir verndargripi frá mörgum menningarheimum saman og veitir sameiginlegan starfslegan bakgrunn fyrir marga verndargripi sem bera má, allt frá Pazuzu-hengjum yfir Bes-styttur til Hamsa og Mezuzah. Sá sem skilur hið illa auga sem hugtak, skilur einnig betur hvers vegna þessir verndargripir hafa verið bornir í svo mörgum menningarheimum í svo langan tíma.