Epäpyhä kuolleiden joukko, kodittomat lentävät sielut.
Sluagh on kelttiläisen perinteen henki.
Sluagh, gaeliksi “joukko”, on levottomien sielujen kollektiivi kelttiläisessä (ennen kaikkea skotlantilais-gaelilaisessa ja irlantilaisessa) kansanperinteessä. Ne muodostavat lentävän parven yötaivaalla, kulkevat ohi suurella jyskeellä ja voivat viedä kuolevia heidän vuoteistaan.
Niiden uskottiin tunkeutuvan sisään erityisesti länsi-ikkunan kautta; monilla Länsi-Skotlannin rannikkoalueilla kuolinhuoneen länsipuoli pidettiinkin siksi suljettuna ja verhoiltuna aina 1900-luvulle asti.
Lunastamattomien kuolleiden kokoavana hahmona Sluagh edustaa Banshien ja Dullahanin rinnalla kelttiläistä suhtautumista kuolemaan: ei yksittäistä vastustajaa, vaan lunastamattomien yhteisöä. Hahmolla on yhtymäkohtia germaaniseen “Villiin metsästykseen”, kreikkalaisiin Keresiin ja mesopotamialaisiin Galluihin. Nykyisessä fantasiakirjallisuudessa se elää edelleen.
Skotlantilais-irlantilainen perinne kuolleiden joukoista
Sluagh (irlanniksi “joukko” tai “armeija”) esiintyy skotlantilaisissa ja irlantilaisissa perinteissä kuolleiden joukkona, joka kulkee öisin maiseman yllä. Skotlantilaisessa gaelissa olentoa kutsutaan usein nimillä sluagh sídhe (keijukummujen joukko) tai sluagh gaoithe (tuulen joukko).
Tämä viittaa kaksijakoisuuteen: Sluagh voisi koostua joko langenneista keijuista tai levottomista ihmissieluista; lähteet eivät ratkaise asiaa yksiselitteisesti.
John Gregorson Campbell, 1800-luvun skotlantilainen kansanperinteen tutkija, kirjasi kokoelmiinsa Sluaghin yöllisenä ilmestyksenä, jonka torjumiseksi ikkunat piti pitää suljettuina, jotta joukko ei pääsisi taloon sisään. Nämä varotoimet olivat alueellisesti vakiintuneita, mikä viittaa siihen, ettei uskomus ollut vain yksilöllinen mielikuva vaan yhteisöllisesti juurtunut.
Tyyppi: Levottomien sielujen kollektiivi, lentävä kuolleiden joukko
Alkuperä: lunastamattomat, syntiset, laiminlyödyt vainajat
Tekstit: skotlantilainen ja irlantilainen kansanperinne, Evans-Wentz
Ajanjakso: keskiajalta nykypäivään
Torjunta: länsi-ikkuna suljettuna, ristit, suola, rauta
Keskiaikaiset gaelilaiset lähteet, vahva läsnäolo skotlantilaisessa ja irlantilaisessa kansankirjallisuudessa, runsaasti dokumentoituna Evans-Wentzin teoksessa Fairy-Faith in Celtic Countries (1911) sekä Lady Gregoryn ja J. F. Campbellin kokoelmissa.
Pääasiassa gaelilainen Skotlanti (Hebridit, Ylämaat) ja Irlanti. Vastaavia aiheita esiintyy myös bretagnelaisessa perinteessä (anaon, kuolleet). Germaaninen “Villi metsästys” on rakenteellisesti sukua tälle hahmolle.
J. F. Campbellin Popular Tales of the West Highlands (1860, 62), Evans-Wentz, Alexander Carmichaelin Carmina Gadelica (1900), Hebridien kansatieteen arkistot, nykyaikaiset etnografiset tutkimukset Skotlannin länsiosista.
Skotlannin gaeli: sluagh; sluagh na marbh, “kuolleiden joukko”; sluagh sìth, “kumpujen joukko”.
Irlanti: slua, sluagh, harvoin käytetty yksittäisenä terminä; enemmänkin levottomien kuolleiden yleisnimityksenä.
Sukua: bretagnelainen anaon; germaaninen Villi metsästys; pohjoisranskalainen Mesnie Hellequin.
Gaelilainen sana sluagh tarkoittaa alun perin yksinkertaisesti “joukkoa”, mitä tahansa ihmisjoukkoa. Kansanperinteessä merkitys kapenee kuolleiden joukoksi.
Ilmiasu
Tummien lintujen parvi iltataivaalla, epätavallisen kovaäänisen siivenräpytyksen kanssa. Tai musta pilviä muistuttava varjoparvi. Yksittäiset sluaghit näyttäytyvät toisinaan yksilöllisinä (kasvoineen, valittavine äänineen), mutta yleensä ne koetaan joukkona.
Käyttäytyminen
Ne kulkevat yön halki, erityisesti länteen. Ne voivat temmata kuolevia vuoteistaan ja viedä heidät mukaansa kulkueeseen, jolloin sielu liittyy osaksi joukkoa. Toisinaan ne laskeutuvat talojen ylle; savupiipusta kuuluva valittava äänen katsotaan merkiksi, että joku talossa on tuomittu seuraamaan niitä.
Vaikutusalue
Ilmatila talojen yllä, erityisesti illalla ja yöllä. Kuolinhuoneet, varsinkin jos länsi-ikkuna on auki. Hautausmaat ja niiden lähiympäristö tietyinä rajayöinä.
Mytologinen sijoittuminen
Osa Aes Sídhe -maailmaa, mutta sen synkällä laidalla, sluaghit eivät ole kummunasukkaita vaan niitä, jotka eivät löytäneet kumpua. Kristillistyneessä tulkinnassa ne ovat sieluja, jotka eivät pääse taivaaseen eivätkä helvettiin.
James Macpherson ja Ossian-vastaanotto
James Macpherson julkaisi vuonna 1760 teoksen Fragments of Ancient Poetry, jonka väitettiin olevan peräisin gaelilaiselta runoilija Ossianilta. Macpherson esitti näitä teoksia aitoina keskiaikaisina teksteinä, minkä myöhemmin osoitettiin olevan väärennös.
Näillä teksteillä oli siitä huolimatta valtava kulttuurinen vaikutus. Ossian-runoissa esiintyy sluagh-käsite, jota Macphersonin romanttinen tulkinta kuolleiden tragisena joukkona vahvisti, tulkinta, joka ei aiemmin ollut näin keskeinen.
Macphersonin Ossian-fiktio vaikutti pitkäaikaisesti skotlantilaisten ja irlantilaisten perinteiden kulttuuriseen hahmottamiseen. Sluagh romantisoitui tämän kirjallisen välityksen kautta ja levisi laajemmalle eurooppalaiselle yleisölle. Historioitsijat keskustelevat edelleen siitä, kuinka paljon nykyaikaisesta sluagh-käsityksestä pohjautuu aitoon perinteeseen ja kuinka paljon Macphersonin fiktioon.
Sluaghin tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä.
Lunastamattomien sielujen joukko, syntisiä, unohdettuja, laiminlyötyjä vainajia. Ei yksilöllisiä hahmoja, vaan parvi.
Kuolevat vuoteissaan, erityisesti kun länsi-ikkuna on auki. Laajemmassa tulkinnassa: ihmiset elämän ja kuoleman rajatilanteissa.
Tummien lintujen tai varjojen parvi, kova siivenräpytys. Yksittäiset kasvot näkyvissä toisinaan, mutta yleensä joukkona.
Temmataa kuolevia mukaansa ja vie sieluja alisen maailmaan. Kulkue itsessään tuo onnettomuutta taloille, joiden ohi se kulkee.
Länsi-ikkuna suljettuna ja verhotettuna kuolemantapauksen sattuessa; ristejä ja pyhäinkuvia kuolinhuoneessa; suolaa kynnyksillä; rautaa ikkunanpuitteissa. Sluaghin kulkiessa ohi: paetaan taloihin, ei mennä pelloille.
Kuolinvuoteen käytäntö
Länsi-skotlantilaisessa kansanuskossa kuolevan luota lukittiin länsi-ikkuna ja verhottiin se kankaalla. Joissakin perheissä pohjoispuolen ikkuna jätettiin auki, jotta sielu voisi poistua sen kautta, mutta ei koskaan länteen, missä sluaghit odottavat.
Asuintalon suojaus
Suolajälkiä länsi-ikkunoiden edessä ja talojen ovilla. Rautanauloja ikkunanpuitteissa. Palavia kynttilöitä, jotka eivät saa sammua. Carmina Gadelican rukoukset (Alexander Carmichaelin kokoelma) sisältävät omia sluagh-torjuntatekstejä.
Käyttäytyminen ilmestyksen sattuessa
Kun sluaghit kulkevat: ihmiset pakenevat sisälle taloihin. Ei koskaan mennä pelloille, ei katsota taivaalle. Joissakin perinteissä ihmiset heittäytyvät maahan ja peittävät kasvonsa ja korvansa, kunnes kulkue on ohittanut.
Eurooppalaiset vastineet: Germaaninen “Wilde Jagd” (Villi metsästys), Odin tai muu myyttinen metsästäjä kuolleiden saattueineen, on rakenteellisesti läheisin vastine. Mesnie Hellequin Ranskassa, Vihainen Sotajoukko osissa Saksaa, bretagnelaiset anaon, kaikki jakavat lentävän kuolleiden joukon motiivin.
Antiikin vastineet
Keresit taistelukentän yllä ja Gallu alisen maailman toimeenpanijoina osoittavat rakenteellisesti samankaltaisia kuoleman kollektiivikuvia.
Kulttuurinen konteksti: Sluagh-käsitys heijastaa kelttiläistä jännitettä kuoleman ja tuonpuoleisen välillä: kaikkea ei oteta vastaan, osa jää epämukavasti väliin. Motiivi on saanut kolonialismin ja Suuren nälänhädän oloissa lisäkerroksen ajankohtaisuutta historiallisten traumojen kuvana.
Kosmologinen tehtävä ja elämän ja kuoleman raja
Sluagh merkitsee kelttiläisissä käsityksissä rajaa elävien maailman ja tuonpuoleisen välillä. Ne eivät ole tuomittuja kristillisessä mielessä, vaan transitionaalisia, olentoja, jotka vaeltavat maailmojen välillä.
Tämä kosmologinen asema erottaa sluaghin demonisista olennoista, jotka ovat olemassa itsenäisesti. Sluagh on enemmänkin ilmentymä kollektiivisesta levottomuudesta, keskeneräisestä siirtymästä.
Nykyaikainen uskontotieteellinen kirjallisuus käsittelee sluaghia surun ja menetyksen kulttuurisena ulkoistamisena, muotona, jossa yhteisöt käsittelevät vainajiaan ja antavat heille kerronnallisen tilan. Tämä psykologinen tai sosiaalinen tulkinta ei korvaa yliluonnollista tulkintaa, vaan täydentää sitä.
Sluagh (gaelin kielessä armeija, joukko, lauma), joka kansanperinteessä tunnetaan usein nimellä sluagh sidhe, Tuonpuoleisen armeija, kuuluu skotlanti- ja irlanninkielisen gaelilaisen perimätiedon pelottavimpiin hahmoihin. Toisin kuin yksittäinen henki, sluagh on kollektiivinen olento: lentävä henkien joukko, joka liikkuu yöilmassa.
Yleisen käsityksen mukaan kyseessä ovat levottomien vainajien henget, usein erityisesti syntisten, kastamattomien tai sellaisten ihmisten sielut, joille ei ole avoinna taivasta, maata eikä järjestäytynyttä tuonpuoleista.
Tärkeimmät todisteet sluaghista ovat peräisin skotlantilaisen kansanperinteen suurista kokoelmista, ennen kaikkea Alexander Carmichaelin teoksesta Carmina Gadelica, johon hän tallensi 1800-luvun lopulla Skotlannin saarilla ja ylängöllä rukouksia, siunauksia ja kansanuskonnollista perimätietoa.
Siellä sluagh esiintyy joukkona, joka taistelee ilmassa, jonka jäljet voi aamulla nähdä kallioihin jääneinä verijälkinä, ja joka saapuu lännestä.
Uskontotieteellinen tulkinta korostaa kerrostumien sekoittumista. Sluaghissa yhdistyvät esikristilliset käsitykset vaeltavasta henkiarmeijasta kristilliseen huoleen sielun kohtalosta kuoleman jälkeen, erityisesti niiden sielujen kohtalosta, jotka eivät pääse rauhaan.
Vainajien armeija on siten vähemmän selkeästi rajattu mytologinen hahmo kuin solmukohta, jossa kansanusko, kristillinen käsitys tuonpuoleisesta ja myrskyn sekä yön äänien kokemus tiivistyvät yhteen.
Eletyssä kansanuskossa sluagh liittyi konkreettisiin varotoimiin. Yleinen käsitys koski ilmansuuntaa: lännen katsottiin olevan vaarallinen suunta, josta vainajien armeija saapui. Länsi oli samalla auringonlaskun suunta ja gaelilaisessa perinteessä yhdistettiin vainajien maahan.
Tästä johtui tapa pitää länteen päin avautuvat ikkunat suljettuina kuolevan lähellä tai yöllä, jotta sluagh ei pääsisi sisään ja tarttuisi kuolevan sieluun.
Sluaghin uskottiin nimittäin tempaavan ihmisiä mukaansa. Se, joka oleskeli yöllä ulkona taivasalla, etenkin heikentyneet, kuolevat tai varomattomat ihmiset, oli vaarassa joutua joukon vangiksi ja kannettavaksi mukaan.
Joissakin kertomuksissa sluagh jopa pakottaa kiinni jääneen osallistumaan pahoihin tekoihinsa, esimerkiksi ampumaan nuolen karjaa tai muita ihmisiä kohti. Armeija ei siis ole vain ulkoinen uhka, vaan voi vetää ihmisen mukaan omaan tuhoisaan toimintaansa.
Suoja sluaghia vastaan perustui siis ennen kaikkea välttämiseen ja suojautumiseen: pysyminen sisällä yöllä, ikkunoiden ja ovien suojaaminen vaarallista suuntaa vasten, kuolevien jättäminen ei koskaan yksin eikä suojattomiksi. Carmichael välittää myös tähän liittyviä siunaus- ja suojarukouksia.
Tieteellisesti tulkittuna sluagh toimii selityksenä äkillisille kuolemantapauksille, yöllisille peloille ja ihmisten katoamisille, ja samalla muistutuksena siitä, ettei päivän ja yön, sisä- ja ulkotilan sekä elämän ja kuoleman rajaa kannata ylittää kevytmielisesti.
Muita perusteoksia löytyy kirjallisuusluettelosta.
Tässä kuvattu suojauskäytäntö on historiallisten perinteiden tieteellistä tulkintaa. iWell Guard liittyy tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →
Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:
Suositellut suojakeinot
Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.
Aiheeseen liittyvät olennot

Feng Po Po, kiinalainen tuulen isoäiti. Alkuperä, populaarin ja kansanuskonnollisen hahmon erotta...

Sokaisun ja onnettomuuden jumalatar, Eriksen tytär. Hämmennystä, kohtalokkaita päätöksiä ja kosmi...

Pohjois-Amerikan preerian kansojen lääkepussi: henkilökohtaisen suojaesineen alkuperä, sisältö ja...

Siddhartha Gautama, historiallinen Buddha ja buddhalaisuuden perustaja, neljä jaloa totuutta ja k...

Simbi on vodoun vesihenkiä ja käärme-loa-henkiä. Makean veden lähteiden, parantamisen ja magian v...

Skiron, kreikkalaisten kuiva luoteistuuli. Alkuperä, Tuulten torni ja uskontotieteellinen tulkint...