سیبری و دشت، شمنیسم و تنگریسم

میرچا الیاده با اثر استاندارد خود شمنیسم (۱۹۵۱) این مفهوم را به عنوان مقوله‌ای در علم ادیان تثبیت کرد: شمنیسم فن دینی خلسه است، نه دینی مستقل با آموزه‌ای ثابت.

شمن (مذکر یا مؤنث) از طریق خلسه‌ای که با طبل، رقص، تکنیک تنفس یا گیاه‌درمانی القا می‌شود، با جهان ارواح ارتباط برقرار می‌کند تا بیمار را درمان کند، گمشده‌ای را بیابد یا آینده را بخواند. عناصر اساسی آن عبارتند از: یاری‌رسانان روحانی، سفر روح، صعود و نزول بر محور جهان (درخت جهان، کوه جهان).

شمن‌های تونگوسی-اونکی سیبری به عنوان نمونه اولیه شناخته می‌شوند. آیین خلسه آن‌ها از طبل مشخصی (با تصاویر کیهان‌شناختی)، ردای شمن با آویزهای فلزی (نماد قاب استخوانی نماد)، تاج شاخ گوزن و زبانی آهنین (آویز به شکل زبان) بهره می‌گیرد.

بوریات‌های کنار دریاچه بایکال شمن‌های زن و مرد را می‌شناسند که تشرف آن‌ها از طریق ارواح نیاکان صورت می‌گیرد. در میان یاقوت‌ها تمایزی میان شمن‌های سفید (درمان) و سیاه (تهاجمی) وجود دارد.

تنگری (مغولی: Tngri، ترکی: Tanrı) هم آسمان و هم خدای آسمان را می‌نامد و یکی از کهن‌ترین مفاهیم دینی آسیای مرکزی است که از دوره شیونگنو (قرن سوم پیش از میلاد) مستند بوده و در میان هون‌ها، ترکان، مغولان و ختایان تداوم یافته است.

چنگیزخان، بنیان‌گذار امپراتوری مغول، به مأموریت تنگری استناد می‌کرد. دین تنگری شبه‌یکتاپرستانه است و تنگری بر همه ارواح و نیروهای طبیعی برتری دارد. نو-تنگریسم امروزین جنبش هویتی در مغولستان، قزاقستان و قرقیزستان است.

اونگون (مغولی) یا اونگور (بوریاتی) ظرف‌هایی برای نگهداری روح هستند: تندیسک‌ها یا آویزهای کوچکی از نمد، چوب یا فلز که روح یاری‌رسان شمن یا روح خانگی در آنها جای می‌گیرد. اینها را در یورت آویزان می‌کنند یا بر تن می‌پوشند.

آینه‌های شمن (مغولی: تولی) از برنز در ردیف‌هایی بر جامه آویخته می‌شوند و از طریق بازتاب حفاظت می‌کنند. اووو (مغولی) هرم‌های سنگی در گردنه‌های کوهستانی هستند که مسافران روی آنها سنگ، پارچه خادک یا اسکناس می‌گذارند. خادک‌های حفاظتی از ابریشم آبی در همه جا حضور دارند.

شمن‌های سیبری از کمک‌های خلسه‌آور متفاوتی بهره می‌گیرند: در سیبری غربی قارچ مگس‌کش (Amanita muscaria، احتمالاً معادل سومای هندوایرانی)، در سیبری مرکزی عصاره‌های تنباکو و دودبافی با عرعر. متحدان روح جانوری عناصر بنیادین فرهنگی هستند: خرس (به‌ویژه نزد آینوهای ژاپن که سنت دینی‌شان با سیبری پیوند دارد)، گرگ، عقاب، گوزن و رنگیفر. جامه شمن اغلب عناصری از شاخ یا پر دارد که پیوند با روح جانوری را نمایش می‌دهد.

در قرن بیستم، شمن‌ها در اتحاد شوروی به شدت سرکوب شدند و به عنوان “دشمنان خلق” و “کارگزاران خرافات” شناخته می‌شدند. بسیاری در دهه ۱۹۳۰ تیرباران شدند یا به اردوگاه‌ها فرستاده شدند، طبل‌هایشان نابود گردید و جامه‌هایشان به موزه‌ها برده شد.

با فروپاشی اتحاد شوروی در ۱۹۹۱، رنسانس شمنی در بوریاتیا، مغولستان و توا آغاز شد، با انجمن‌های مستقل، مدرسان و حضور عمومی تازه. مغولستان امروز چند صد شمن فعال دارد.

آثار مهم: میرچا الیاده Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951)، Vladimir Basilov، Nikolai Šokorov، Caroline Humphrey، Roberte Hamayon.

برای تنگریسم: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. همچنین تاریخ سری مغولان (قرن سیزدهم) منبعی ارزشمند است. شمنیسم به عنوان مقوله تطبیقی جهانی در آثار Michael Harner و بنیاد مطالعات شمنی مورد بحث قرار گرفته است.