Ragnarök – munduaren azkena eta berritzea mito nordikoan

Ragnarök izenak nordiar mitologian munduaren azkeneko gertaera adierazten du: jainkoen azkena, kosmosaren erorketa eta ondorengo lurraren berritzea. Ez da pertsona edo izaki bat, baizik eta mito bat, gertaeren multzo lotu bat, indar guztien aurrez zehaztutako patua deskribatzen duen tradizioa.

Germanikoaren munduaren erlijioaren barnean, zehazkiago Eskandinaviako eta Islandiako tradizio nordiko zaharraren barnean, Ragnaröck-ek leku berezia du.

Zabal garatutako azken garaiaren mito bakarra da, eta estu lotuta dago jainkoak berak ere patuari lotuta daudela adierazten duen ideiarekin. Beste erlijio batzuen jainko hilezkorren aldean, jainko nordikoek beren azkena ezagutzen dute, eta hala ere haren bila doaz.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Ragnarök eskatologien barruan sartzen da, azken gauzen irakaspenen barruan. Ezaugarri nagusia azkenaren eta berritzearen lotura da: mitoa ez da suntsipenarekin amaitzen, baizik eta mundu berri eta garbitu baten sortzearekin.

Horrela, kalamitate hutseko ikuspegi batetik bereizten da, eta eredu ziklikorago batetik hurbiltzen da, non azkena eta hasiera elkarrekin lotuta dauden.

Nordiko zaharreko ragnarök hitza bi zatiz osatuta dago: ragna, regin hitzaren genitibo plurala, aholku ematen duten indarrak edo jainkoak, eta rök, patua, zoritxarra edo jatorria. Beraz, esanahi literala jainkoen patua edo indarren zoritxarra da.

Horrez gain, iturrietan ragnarøkkr forma ere aurkitzen da, røkkr hitzetik eratorria, ilunabarra, eta gertaera jainkoen ilunabar gisa interpretatzen du.

Interpretazio hori linguistikoki bigarren mailakoa dela dirudi, baina eragin handia izan du. Alemanezko itzulpen Götterdämmerung bidez, terminoa fikazko esparrutik askoz haratago ezagun egin zen, XIX. mendeko musikari esker, besteak beste.

Gaur egun ikerketak gehienetan Ragnarök forma hobesten du, jainkoen patua esanahiarekin, tradizio zaharrenetik hurbilago dagoelako. Bi interpretazioak zaharrak dira ordea, eta mito beraren bi alderdi adierazten dituzte: alde batetik aurrez zehaztutako zoritxarra, eta bestetik jainkozko argi-indarren itzaltzea.

Mitoak Ragnarök gertaera bat bezala deskribatzen du, seinale sail baten bidez iragartzen dena. Aurretik Fimbulwinter dator, hirukoiztutako neguzko sasoi jarraitu bat, uda tartekik gabekoa, gerrarekin, moralaren gainbeherarekin eta giza ordenaren desegitearekin batera.

Anaiek elkar hiltzen dute, eta lotura guztiak deuseztatu egiten dira. Völuspák gainbehera hori bertso ilun eta sarkorretan laburbiltzen du, aizkora-garaiaz, ezpata-garaiaz, haize-garaiaz eta otso-garaiaz mintzatuz, kaos sozial hori kosmikoaren aitzindari gisa ulertuz.

Ondoren, kosmikoak diren seinaleak datoz: otsoek eguzkia eta ilargia irensten dituzte, izarrak erortzen dira, lurra dardarka hasten da, eta lotura guztiak urratzen dira. Indar etsaiak libre gelditzen dira.

Fenrir otso kateatua askatu egiten da, Jörmungandr sugegorri kosmikoa itsasotik igotzen da, Naglfar hildakoen itsasontzia sakonaren indarrekin hurbiltzen da, eta suzko erraldoiak, Surt buruzagi izanik, Muspellsheimetik heltzen dira munduari su emateko.

Loki kateatua ere askatu egiten da eta etsaien alde jartzen da. Heimdall, jainkoen zaindariak, Gjallarhorn adarra jotzen du eta jainkoak eta Walhallan bildutako gudari hilak azken guduarako deitzen ditu Vigrid zelaira.

Guda-zelai handian jainkoak eta etsaiak elkarren aurka jartzen dira. Odin Fenrir otsoaren aurka borrokan erortzen da, eta bere seme Vidarrek mendekatzen du.

Thork sugegorri kosmikoa hiltzen du, baina bederatzi urrats egin ondoren pozoiak berak ere hiltzen du. Freyr Surten aurka erortzen da, Heimdall zaindaria eta Loki elkar hiltzen dute, Garm txakurra eta Tyr gerra jainkoa ere berdin.

Azkenean, Surten suak mundu osoa besarkatzen du, eta garrek irentsitako lurra itsasoan hondoratzen da. Kontakizunaren haria, ordea, ez da hemen amaitzen: uretatik lur berde eta berri bat igotzen da.

Vidar, Vali eta Thorren semeak bezalako jainkoak bizirik irauten dute, Balder hildakoen erreinutik itzultzen da, Lif eta Lifthrasir giza bikoteak babes hartu du baso sakratu batean, eta munduaren ibilbide berri bat hasten da.

Ragnarökeko iturri nagusiak XIII. mendeko Islandiako bi testu dira. Völuspá poema eddikoak, hots ikuslariaren kantak, hizkuntza trinko eta iradokitzailean munduaren ibilbide osoa kontatzen du, sorreratik gainbehera eta berrikuntzaraino.

Snorri Sturlusonek bere Prosa-Eddan mitoa modu sistematikoan laburbiltzen du, poema zaharragoak aipatuz, baina bere ikuspegiaren arabera antolatuz.

Vafþrúðnismál bezalako beste kantu eddiko batzuek zenbait osagai eskaintzen dituzte, bizirik iraun zutenei eta Fimbulwinterrari buruz esaterako. Tradizioa ez da, ordea, bateratua ez kontraesanik gabea: gertaeren hurrenkera, agertzen diren pertsonaiak eta xehetasunak iturrien artean aldatzen dira. Irudi finkotzat hartzen den zenbait elementu Snorriren esku antolatzailearen ondorio da.

Horri gehitu behar zaio datazioaren arazoa. Iturri idatziak Islandia kristautuan sortu ziren, kristautasunaren onarpen ofizialetik bi mende baino gehiago geroago. Ikerketa zaharragoak, gainbehera eta izen gabeko boteretsu gorenago bat agertzen den mundu berrituaren arteko lotura hori, eragin kristautzat jotzen zuen.

Ikerketa berriagoak zuhurrago jokatzen du: mitoaren muina, jainkoen borroka kaosaren indarren aurka eta beren aurretiazko gainbehera, kristautasun aurrekoa dela jotzen da, baina heldu zaigun forma erregistratze kristauak markatua dago.

Gurtutako izaki batetik ezberdin, Ragnarök ez zen kultu propio baten gaia. Ez zegoen amaierako mitoari zuzenean lotutako erritorik. Bere garrantzia sinesmen munduan eta giza existentziaren interpretazioan zetzan, ez praktika kultualean.

Halere, amaiera aurretiaz zehaztuaren ideiak sinesmen erlijiosoen mundu osoa zeharkatzen zuen. Jainko goreneraren aretoan hildako gudariak biltzeak, iturrietan azaltzen den azken gudurako prestaketak, hilotz bakoitzaren patua gertaera kosmikoarekin lotzen zuen.

Borrokan ohorez erortzen zenak, azkenean, jainkoen alde egon behar zuen. Horrela, adoretasunaren idealak azalpen eskatologiko bat lortu zuen.

Erlijio-ikerketaren ikuspegitik, Ragnarök askotan jainkoak beraiek patuaren menpe daudela eta hala ere hari zutik aurre egiten diotela adierazten duen jarreraren adierazpen gisa interpretatzen da. Ideia horrek ohorearen, ausardiaren eta irmotasunaren ulermena markatu zuen.

Viking garaiko jendeak mitoa gertu zegoen zerbait, patu urrun bat edo munduaren ordenaren interpretazio irudizko gisa ulertzen zuten, ez da iturrietatik argi zehaztu ahal.

Ragnarök ezinbesteko eta patuak finkatutako gertaera gisa hartzen zenez, tradizioak ez zuen ezagutzen hori saihesteko apotropaiko praktikarik. Jainkoen zoritxarra ez zen ekidin daitekeen zerbait, ez xarmen, ez opariren, ez amuletoren bidez. Horregatik, babesa hitzaren zentzu hertsian ez da mitoaren gaia.

Zoritxarrari aurre egiteko modua beste maila batean kokatzen zen, ordea. Jainkoek berek prebentzioz jokatzen dute: otsoa eta gainerako kaos-izakiak lotu egiten dituzte, zorigaitza atzeratzen saiatzen dira, jakinda etorriko dela.

Indar suntsitzaileen lotura horrek mundua bere osotasunean mantentzen du zehaztutako denboraldian. Mitoan, ordena zaintzen duen jokabidearen eredua da, amaiera ukatu ezin badu ere.

Gizakiei dagokienez, jarrera egokia patua onartzean eta ezarritako mugen barruan ohorez jokatzean datza. Zientzialarien ikuspegitik, Ragnarök mito gisa irakur daiteke, ez amaieratik babesa eskaintzen duena, baizik eta amaieraren ziurtasunarekin bizitzeko interpretazio bat eskaintzen duena.

Kontsolamendua ez dago uxapenean, baizik eta hondamenaren ondoren itsasotik altxatzen den mundu berrituaren itxaropenean.

Iturri literarioez gain, hainbat irudizko lekukotasun daude Ragnarök gaiarekin lotuta. Suedian dagoen Ledberg-eko bikingoen garaiko harri irudidunean, animalia batek hanka eta zangotik erasotzen dion irudi bat ikusten da, askotan Odin eta Fenrir otsoa gisa interpretatu izan dena.

Cumbria-n (Ingalaterra) dagoen Gosforth-eko gurutzean, X. mendeko kristau monumentu batean, Loki lotua, adarra duen Heimdall eta Vidarrek otsoarekin duen borroka gisa irakurri diren eszenak agertzen dira.

Interpretazio horiek eztabaidagarriak dira, irudiek ez baitute inolako idatzirik, eta zenbait irakurketa posible uzten dituzte. Hala ere, erakusten dute amaiera-mitoaren motiboak jadanik bikingoen garaian irudikatzen zirela, hau da, Völuspá eta Prosa-Edda idatziz jaso baino lehen.

Bereziki adierazgarria da Gosforth-eko gurutzea: monumentu bakar batean irudi-mundu kristaua eta paganoa uztartzen ditu, eta frogatzen du mitoa bizirik zegoela trantsizio-garaian eta berrinterpretatzen ari zela.

Zientzia ikuspegitik, lekukotasun horiek baliotsuak dira, tradiziora sarbide independentea ematen dutelako. Kristautasuna baino lehenagoko nukleo baten existentzia babesten dute, baina aldi berean kontuz ibiltzeko gonbita egiten dute: irudia eta testua ez dute zertan mitoaren bertsio bera suposatu, eta identifikazio askok ikertzaileen espektatibetan oinarritzen dira, ez ezaugarri argietan.

Amaiera-mitoak oso hedatuak daude erlijio-historian, eta Ragnarök beste hainbatekin alderatu daiteke. Iranera tradizioan, ona eta txarraren indarren arteko liskar handi baten ideia dago, eta bere amaieran mundu berritu eta garbitu bat ageri da.

Judu-kristau apokaliptikak ere azken borroka bat, epaiketa bat eta zeru eta lur berri bat ezagutzen ditu.

Ragnarökean nabarmena da hondamenaren eta itzuleraren arteko lotura, mundu-ikuskera ziklikoetara hurbiltzen duena, hindu sinesmenetan segidako mundu-adinen kasuan bezala. Aldi berean, gertaera bakarra eta zuzendua da, apokaliptika linealera hurbilduz. Horrela, Ragnarök eredu ziklikoaren eta linealaren artean kokatzen da.

Germaniar munduaren barruan, jainkoen eta erlaien eta kaos-izakien arteko borroka motibo jarraia da, eta Ragnarökean bere gailurra eta amaiera aurkitzen ditu.

Zientzialarien ikuspegitik, kontu handiz ibili behar da alderaketa guztiekin: antzekotasunek interpretazio-eredu hedatuak erakusten dituzte, baina ez dute zuzeneko mendekotasunik frogatzen. Kontserbatutako bertsioak kristau idatzikeratik zenbat zor duen galdera eztabaidaren zati garrantzitsua da oraindik.

Ragnarök germaniar tradizioaren eraginik handienetako mitoetako bat da. XIX. mendeko Erdi Aroarekiko erromantizismo-zaletasunaren bidez, eta bereziki Richard Wagnerren antzezlan-lanaren bidez, zeinaren azken zatiak Götterdämmerung izena baitu, mitoa publiko zabalaren artean ezagutzera eman zen.

Ordutik hona, literaturan, arte plastikoetan, zineman, jokoetan eta kultura popularrean askotan hartu izan da, sarritan asko aldatuta eta iturri-oinarritik urrunduta.

Ikerketa zientifikoak batez ere bi galderari eman die arreta.

Lehenengoa tradizioaren adina eta autentikotasunari dagokio. Zenbat da aurre-kristaua Völuspán eta Prosa-Edda liburuan gordetakotik, eta zein neurritan moldatu du testuinguru kristauko idazketak mitoa? Rudolf Simekek, Jan de Vriesek, Gro Steinslandek eta John Lindowek ikuspegi ezberdinak eman dituzte honi buruz. Ikerketa berrienaren joera aurre-kristau muin bat onartzea da. Baina gordetako forma garai kristauak ere moldatutakotzat irakurtzen da.

Bigarren galdera interpretazioari dagokio: Ragnarök hondamendi-mito pesimista bat da, edo berrikuntza-mito itxaropentsu bat? Ikerketak gehienetan azpimarratzen du bi alderdiak elkarrekin doazela, eta mitoak hain zuzen tentsio horretan duela bere berezitasuna.

Kritikoki aztertzen da era berean gaur egungo bereganatze modernoa, adibidez mitoa ideologikoki kargatzen denean edo hondamendi-fantasia hutsa balitz bezala ulertzen denean. Iturrietatik hurbil dagoen ikuspegi batek, aldiz, azpimarratzen du Ragnarökek amaiera eta hasiera kontakizun-arku bakar batean lotzen dituela.