Inkubus je mužský démon spánku z židovsko-křesťanské a středověko-evropské tradice, který se sexuálně vnucuje spícím ženám. Jméno se odvozuje od latinského incubus (ten, který se ukládá na někoho). Tato představa je úzce spjata s jevem spánkové paralýzy a nočními pocity tlaku na hrudi.

Jak se ve středověku chránili před inkubem a sukubem?

Ve středověké lidové víře byly za ochranu považovány pronášené modlitby, svěcená voda, krucifixy a relikvie. Scholastická teologie (Tomáš Akvinský) o tomto jevu vedla protichůdné diskuse. Jako apotropaický prostředek se rozšířilo umísťování železných předmětů u lůžka, znamení kříže na prahu dveří a modlitba Otčenáše před spaním.

Inkubus

Ženský noční démon, který obcuje se spícími muži. Protějšek inkuba v křesťansko-středověké démonologii. Spojuje se se staršími tradicemi ženských svádivých démonů (Lilith, Empusa, Lamie).

Inkubus vystupuje jako mužský noční démon v několika středověkých démonologiích.

Inkubus je jednou z nejlépe dokumentovaných tříd bytostí v komparativní démonologii. Označení pochází z latinského succuba (od succubare, ležet pod), přičemž samotný termín popisuje ženské noční zjevení působící na spící muže.

Koncept nevznikl v křesťanském středověku, ale má prokazatelnou předehru v mezopotamské tradici Lilitu a v židovské nauce o Lilith, která vykazuje rysy inkuba již od pozdní antiky.

Na iWell Guard pojednáváme inkuba jako náboženskohistoricky vyrostlou postavu s jasně odlišitelnými vrstvami: mezopotamsko-akkadskou v nejstarších svědectvích, židovsko-apokryfní v pozdní antice, křesťansko-teologickou ve vrcholně středověké scholastice, raně novověko-právní u Augustina v díle De civitate Dei (XV,23) a systematizovanou Tomášem Akvinským v Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Oba diskutují ontologickou otázku, jak může tělesně nehmatatelný duch vyvíjet sexuální účinek; Tomáš se přiklání k dvoustupňovému řešení, podle kterého tentýž démon nejprve jako sukubus shromažďuje semeno a poté je jako inkubus přenáší. Tato konstrukce zůstává až do Malleus Maleficarum (Sprenger a Institoris, 1487) standardním modelem katolické démonologie.

Mytologické zařazení

Inkubus se v religionistickém podání objevuje v několika paralelních liniích, které se do jednotné postavy sloučily až v raně novověké syntéze.

Mezopotámsko-židovská linie

Již akkadská tradice znala v podobě Lilua mužské noční zjevení, jehož rysy se promítly do pozdějších představ o inkubovi. V zaříkávacích tabulkách druhého tisíciletí před naším letopočtem je tento démon pokládán za neklidného ducha, který přepadá spící lidi a je spojován se sférou noční tíže.

Vedle ženské Lilitu tak od počátku stojí mužsky pojatá protipostava, kterou lze číst jako předchůdce přepadajícího nočního démona.

V pozdně antické židovské tradici se z ní stává Lilith, která v Alfabetu Ben Siry (8.–10. století) dostává vlastní biografii jako první žena Adamova, jež opustila Eden po sporu o sexuální pozici a od té doby se vrací jako inkubus.

Tato vrstva představ je dále rozvíjena ve středověké kabale, například v Zoharu 13. století, kde se mužští démoni objevují jako plodiči vlastního potomstva a splývají se starším mezopotámskými motivy.

Nápisy na židovsko-babylonských zaříkávacích miskách, které měly zahnat škodlivé duchy, dokládají, že přepadající noční démon byl v každodenní zbožnosti pokládán za skutečné nebezpečí a odháněn ochrannými formulemi.

Řecko-římská linie

V řecko-římské tradici lze inkuba spojit s okruhem Pana, faunů a silénů, tedy s mužskými smíšenými bytostmi, jimž bylo přisuzováno vtíravé sexuální chování. Latinské označení incubus, odvozené od slovesa pro ulehnutí, shrnuje představu bytosti, která uléhá na spící ženu. Jde tedy o samostatnou tradiční linii mužských nočních postav.

Empusa je doložena u Aristofana (Žáby) a v Filostratově životopisu Apollonia z Tyany; Lamia se objevuje u Pseudo-Apollodora a v křesťanských apokryfech jako postrach dětí. Tato tradice se do středověké nauky o inkubovi dostává prostřednictvím patristické adaptace antické mytologie.

Raně novověká syntéza

S Malleus Maleficarum (1487), Johann Weyerovou De praestigiis daemonum (1563), Nicolasovou Rémyho Daemonolatria (1595) a Henri Boguetovou Discours des sorciers (1602) se nauka o inkubovi stává pevnou součástí teologie čarodějnických procesů. Metodický důsledek je závažný: obvinění z inkuba patří k nejčastějším žalobním bodům raně novověkého honu na čarodějnice.

Historický výzkum (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) v posledních desetiletích podrobně zpracoval souvislost mezi inkubí teologií a dynamikou pronásledování.

Prameny

Inkubus je z vědeckého hlediska třída bytostí s různými hierarchickými úrovněmi a funkčními specializacemi, nikoli jediná postava. Rozpracované klasifikace se nacházejí především v raně novověké demonologii a v korpusu Lemegetonu.

Hierarchie a specializace

Malleus Maleficarum rozlišuje mezi projevy inkuba bez trvalé vazby (jednorázové noční přepadení) a vázanými vztahy s inkubem (konstrukce čarodějnického paktu). Toto rozlišení do značné míry převzal i korpus čarodějnických procesů.

V novější ritualně-magické literatuře, zejména v spisech Stephena Skinnera a Israela Regardieho, se bytosti inkuba dále dělí podle okruhu působení (inkubus lásky, inkubus vysávající energii, kontrolní inkubus), podle provenience (židovská, křesťansko-západní, asijská jako japonská Yuki-onna nebo čínská Hu-li-ťing) a podle formy vazby.

Fenomenologický výzkum

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) vysvětluje část zpráv o inkubovi REM atonií a hypnopompickými halucinacemi.

Toto vysvětlení postihuje fenomenologickou rovinu, tedy tlak na hrudi, neschopnost pohybu a vnímání cizí, často jako mužské pociťované přítomnosti, kulturně-historickou rovinu však ponechává otevřenou. Vědecký postoj dnes v zásadě zní tak, že lékařský a tradiční výklad se týkají dvou vrstev téhož komplexu a vzájemně se tedy nevylučují.

Liturgický a ritualně-magický přístup

Katolická tradice zná od 16. století rozpracovaný aparát exorcismu proti zjevením inkuba, který byl kodifikován v Rituale Romanum (1614). Ritualně-magická tradice (od raně novověké salomónské magie až po moderní chaosmagii) vyvinula ochranné sigily, vzývací formule pro spoutání a rozvazovací rituály.

Pozice iWell Guard zařazuje inkuba do třídy nočních energetických vysavačů a jako metodickou odpověď odkazuje na ochrannou funkci mantry (viz přehled funkcí).

Současná recepce

Vztah k jiným kulturním bytostem

Inkubus je pouze nejvýraznější formou nadkulturního schématu bytosti v západní středověké tradici.

Mužské nebo mužsky utvářené noční bytosti s podobnou funkcí se vyskytují v mnoha dobře dokumentovaných kulturách, například v komplexu mary germánské tradice v jeho mužském pojetí, v alpu německého lidového podání, který tíží spícího, nebo ve slovanských představách o nočním duchu, který na spícího doléhá.

V židovské tradici se vedle Lilith objevuje se Samaelem mužská démonická postava, která do této souvislosti patří.

Tyto paralely jsou historicky poučné, protože ukazují, že představa sexuálně ohrožujícího mužského nočního tvora nebyla zvláštním výtvorem křesťanské demonologie, nýbrž se kulturně-antropologicky vyskytuje široce rozšířena. Inkubus se tak jeví jako místní podoba široce rozšířeného výkladového schématu.

Křesťanské zpracování s polarizací inkubus/sukubus a s napojením na představu čarodějnictví je naproti tomu historicky specifické a omezené na pozdní středověk a raný novověk.

Teologická hloubková struktura

Ve scholastické teologii je otázka, zda se démon může objevit jako muž a fyzicky se stýkat se ženou, vše jiné než okrajová. Právě inkubus nutí učence k přesnému vymezení, protože se zde uvažuje o možnosti početí, což na doktrínu klade větší nároky než pouhé svůdné obtěžování.

Tomáš Akvinský předkládá v Summa Theologiae (I, q. 51) diferencovanou odpověď: démoni si mohou vytvořit tělo ze vzduchu a hmoty, s jehož pomocí jako sukubus získávají mužské semeno a jako inkubus ho na jiném místě znovu zasazují.

Rozšířené scholastické řešení předpokládá, že tentýž démon nejprve jako sukubus získá semeno muže a poté ho jako inkubus přenese na ženu.

Démon tak slouží pouze jako prostředník a neplodí vlastní silou. Takto zplozené dítě, v tradici označované jako kambion, se tedy považuje za člověka zplozeného zprostředkovaným způsobem, nikoli za démonickou bytost.

Tato teologická hloubková struktura vysvětluje, proč mohli být inkubus a sukubus ve středověké teologii chápáni jako dva modusy téže bytosti, a nikoli jako dvě oddělené bytosti.

Vědecká bibliografie

Kdo se chce vědecky ponořit do tématu inkuba, najde teologickou tradici zpracovanou v Russellově řadě („Lucifer“, „Mephistopheles“).

Pro mužsky pojímanou linii této postavy odkazuje badatelská literatura na tradici Lilith a Samaela, kterou systematicky zpracoval Raphael Patai (»The Hebrew Goddess«, 1990); výzkum spánkové paralýzy doplňuje tuto kulturně-historickou stopu o lékařské vysvětlení nočního tlaku na hrudi.

Poznámka k dalšímu výzkumu

Kdo chce látku dále prohloubit, najde v odborných vědeckých příručkách, demonologických sbírkách pramenů a bibliografiích k středověké nauce o čarodějnictví další odkazy na speciální literaturu k inkubovi a otázce kambiona.

Výzkum Zoharu, 13. stol.) tuto konstrukci zpřesňuje: Lilith se stává královnou Sitra Achra, druhé strany. Křesťanský středověk tuto představu převzal a identifikoval Lilith s inkubem.

Inkubus, mužský noční démon

Obsah