Aos Sí – Éssers feèrics i poble dels turons

Aos Sí, en una grafia més antiga també Aes Sídhe, és la denominació irlandesa d’una classe d’éssers sobrenaturals que tenen un paper destacat en la tradició d’Irlanda i de l’Escòcia gaèlica.

El terme significa literalment ‘poble dels turons’ o ‘gent dels túmuls’. Es refereix als habitants d’un món paral·lel invisible, l’anomenat Altre Món, als quals es creia que s’hi accedia en determinats llocs del paisatge, sobretot als túmuls funeraris i moviments de terra prehistòrics.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, els Aos Sí són difícils de reduir a un únic concepte. No són ni clarament déus ni clarament morts, ni purs esperits de la natura ni simples dimonis. Més aviat formen una categoria pròpia d’éssers, situada entre les categories.

En la tradició medieval més antiga se’ls associa estretament amb els Tuatha Dé Danann, un poble diví mític que, segons les pseudohistòries irlandeses, va governar Irlanda i que, després de la seva derrota, es va retirar als turons i sota terra. Des d’aquesta perspectiva, els Aos Sí són com déus decaiguts que sobreviuen a l’Altre Món.

En la tradició popular posterior, tal com la van recollir els folkloristes des del segle XVIII fins al XX, els Aos Sí apareixen més com a éssers feèrics en sentit estricte, com un poble propi amb la seva pròpia societat, que viu en el veïnatge immediat dels humans i que hi entra constantment en contacte.

Aquestes dues capes, la mitològica i la folklòrica, no es poden separar de manera clara, sinó que es fonen l’una amb l’altra.

La creença en els Aos Sí està profundament arrelada en la cultura irlandesa i escocesa i ha marcat durant segles la relació dels humans amb el seu paisatge, amb determinats llocs, amb la malaltia, la mort i la sort. Forma part dels elements més definitoris de la tradició de llengua cèltica en general i és un objecte central de l’estudi del llegat cèltic.

El terme Aos Sí es compon de dues parts. Aos significa ‘gent’ o ‘poble’, sí designa el turó, més concretament el túmul funerari prehistòric o el moviment de terra. La paraula sí es refereix tant al turó visible en el paisatge com a l’Altre Món que es presumia hi havia dins.

D’aquesta paraula deriva també el terme shee, molt estès en la tradició anglesa, i també la coneguda denominació de la banshee, la ‘dona dels turons’, de la qual es parlarà més endavant.

A més d’Aos Sí, es fan servir moltes altres denominacions. Una expressió estesa és la que es pot traduir com ‘bona gent’ o ‘bon poble veí’. Aquesta manera d’anomenar-los, suavitzant-ne el significat, no és casual.

Segueix la creença molt estesa que no s’havia d’anomenar els éssers feèrics pel seu nom veritable, i encara menys ofendre’ls, ja que se suposava que escoltaven i podien venjar-se’n. La descripció amable és, doncs, ella mateixa una pràctica de protecció.

A Escòcia, els Aos Sí irlandesos es corresponen amb el gaèlic ‘poble de la pau’ o els ‘Daoine Sìth’. També aquí es mostra la tendència a anomenar aquests éssers amb un nom conciliador i apaivagador. En l’ús anglòfon, els Aos Sí es van agrupar més tard sota el terme col·lectiu de fades o poble feèric, cosa que, tanmateix, difumina la seva marcada empremta cèltica.

Cal destacar que l’etimologia revela el vincle estret d’aquests éssers amb un lloc concret del paisatge. El nom no fa referència a una forma o característica determinada, sinó al lloc on viuen, el turó.

Amb això queda establert des del principi un tret central: els Aos Sí són éssers lligats a un lloc, i la relació dels humans amb ells és sempre també una relació amb determinats indrets del seu propi entorn.

Els Aos Sí es resisteixen a una descripció uniforme, perquè la tradició els descriu de maneres molt diferents. En la literatura mitològica més antiga apareixen com un poble bell i noble, semblant als humans en aparença, però que els supera de molt en gràcia, poder i longevitat.

Viuen en esplèndides sales sota els turons, celebren festes, cavalquen a cavall i porten vestits preciosos. En aquesta representació són menys esfereïdors que ultraterrenals i sublims.

La tradició popular ofereix una imatge molt més diversa. Aquí els Aos Sí poden ser grans o petits, bells o repulsius, i aparèixer sols o en grups.

Alguns relats els descriuen com a figures diminutes, altres com de mida humana. Sovint se’ls associa amb el color verd, de vegades amb el vermell. Poden fer-se invisibles, canviar de forma i aparèixer en forma d’animal.

Els Aos Sí no han desenvolupat una iconografia fixa en el sentit d’un tipus visual canònic, ja que la seva tradició és predominantment narrativa i oral. Quan es representen visualment, això sol succeir en el marc d’elaboracions literàries i artístiques posteriors.

Tot i això, certes formes d’aparició estan ben definides. Una d’elles és la cacera salvatge o la comitiva de fades, un grup de genets que travessa el país al capvespre. Una altra és la figura femenina solitària i planyívola, la Banshee, els laments de la qual anuncien la mort imminent d’una persona.

També és característica la seva vinculació amb la música i la dansa. Els Aos Sí són considerats mestres d’una música d’una bellesa fascinant, i hi ha relats de persones que van escoltar les seves melodies o que van ser seduïdes a ballar en els anells de fades.

En conjunt, l’aparença dels Aos Sí està marcada per una dualitat fonamental: són alhora seductorament bells i perillosos, atractius i amenaçadors.

La base mitològica dels Aos Sí es troba en el cicle narratiu dels Tuatha Dé Danann, el poble diví de la tradició irlandesa.

Segons les pseudohistòries medievals, sobretot l’anomenat Llibre de les Conquestes, els Tuatha Dé Danann van arribar a Irlanda com una de les onades de pobles i hi van governar fins que van ser derrotats pels Fills de Míl, els avantpassats mítics dels irlandesos.

Després de la seva derrota, no es van retirar del país, sinó que es van endinsar en ell, sota els turons i cap a l’Altre Món. Aquest relat explica per què es va veure en els Aos Sí déus caiguts en desgràcia.

D’aquest fons mitològic provenen moltes de les narracions conegudes. Parlen de les esplèndides residències dins els turons d’alguns caps dels Tuatha Dé Danann, de festes a l’Altre Món, de relacions amoroses entre éssers de l’Altre Món i humans, i del naixement d’herois que tenen un progenitor de l’Altre Món.

Un motiu recurrent és la invitació o el segrest d’una persona cap a l’Altre Món, on el temps passa d’una manera diferent. Qui torna de l’Altre Món sovint descobreix que al món dels humans han passat segles.

La tradició narrativa popular posterior va ampliar aquest fons i el va traslladar a l’àmbit quotidià.

Aquí trobem històries de llevadores cridades a assistir un part de fades. Altres parlen de nadons canviats, és a dir, de fills de fades col·locats en secret en el lloc d’un infant humà. Encara d’altres relaten persones que acaben dins el turó de les fades i només amb dificultat en surten. Finalment, hi ha pagesos que atrauen la ira dels Aos Sí per haver tallat un arbre de fades o obstruït un camí de fades.

Un fil narratiu important és el de la Banshee. Aquesta figura femenina solitària de l’Altre Món està vinculada a certes famílies i anuncia amb el seu lament la mort d’un membre de la família. No és un ésser malèvol, sinó una anunciadora del destí inevitable.

En conjunt, els relats mostren els Aos Sí com a éssers amb els quals l’ésser humà manté constantment una relació delicada, marcada per obligacions mútues i perills.

A diferència dels déus de les grans religions de temple, en el cas dels Aos Sí no es pot parlar d’un culte en sentit estricte, amb sacerdoci, temples i formes litúrgiques fixes.

La relació dels humans amb els Aos Sí estava més bé integrada en la vida quotidiana i en el cicle agrícola de l’any, i consistia en una multitud de normes d’atenció i evitació, així com en petites ofrenes regulars.

Una pràctica estesa era l’ofrena, sobretot d’aliments. En molts llocs era costum deixar de banda o vessar a terra una part del menjar, un glop de llet o la primera cervesa d’una remuntada per al bon poble.

En determinats llocs del paisatge, com fonts, arbres concrets o els mateixos turons, es dipositaven ofrenes. Aquests actes eren menys de veneració que d’apaivagament. Es volia mantenir la benevolència dels Aos Sí i evitar la seva ira.

Els moments de transició del cicle anual tenien una importància especial, sobretot les antigues festes de Samhain, a la tardor tardana, i Bealtaine, a l’inici de l’estiu.

En aquests dies es considerava que la frontera entre el món dels humans i l’Altre Món era especialment permeable, per la qual cosa es creia que els Aos Sí eren llavors particularment actius i perillosos. En conseqüència, els costums protectors i apaivagadors s’intensificaven en aquestes dates.

Certs llocs també gaudien d’una protecció especial. Els turons de fades, els arbres de fades, sovint espinos blancs solitaris, i els suposats camins de fades no podien ser malmesos, edificats ni llaurats.

El respecte d’aquestes normes va ser un tret constant de la vida rural i s’ha mantingut en part fins a un passat recent. La relació amb els Aos Sí era, doncs, menys una religió de veneració que una religió de veïnatge prudent.

Al voltant dels Aos Sí s’ha desenvolupat una pràctica de protecció extraordinàriament rica. Es tracta de costums ben documentats històricament i etnogràficament, la descripció dels quals no implica cap afirmació sobre la seva eficàcia.

Una regla bàsica de protecció tenia relació amb el llenguatge. S’evitava anomenar directament els Aos Sí pel seu nom i s’utilitzaven en canvi eufemismes amicals com ‘bona gent’ o ‘bons veïns’. Es tenia especial cura de no parlar-ne malament, ni agrair-los ni ofendre’ls. Aquesta prudència lingüística era una de les formes de protecció més importants.

Un segon grup de costums tenia relació amb determinats materials i objectes, als quals s’atribuïa una força protectora. El ferro, especialment el ferro forjat en fred, es considerava un mitjà eficaç contra els Aos Sí. Un clau de ferro, unes tisores o una ferradura s’utilitzaven per protegir cases, bressols i llindars.

Igualment es consideraven protectores certes plantes, sobretot el freixe de muntanya, a més de l’herba de Sant Joan i altres herbes. La sal, el foc i, en el context cristianitzat, l’aigua beneïda i el senyal de la creu també s’utilitzaven com a protecció.

Una atenció especial es dedicava a la protecció de les puèrperes i dels nadons, ja que, segons la creença popular, els infants no batejats i les dones en el postpart es consideraven especialment vulnerables a ser raptats pels Aos Sí i substituïts per un canviat. En aquest àmbit s’acumulaven les mesures de protecció, des del ferro al bressol fins a nits en vetlla.

A més, formava part del comportament apotropaic el respecte estricte pels llocs de les fades. Qui respectava un arbre de les fades i deixava lliure un camí de les fades evitava, d’entrada, provocar la ira dels Aos Sí. En conjunt, es constata que la pràctica de protecció apuntava sobretot a fer suportable la delicada veïnança amb l’Altre Món mitjançant la consideració, la prudència i el respecte dels límits transmesos.

Els Aos Sí pertanyen a un gran grup, dins la història de les religions, de sers que es poden descriure com a esperits de la natura, esperits del lloc o del territori, i que apareixen en moltes cultures d’Europa i més enllà. Els uneix la idea que el paisatge habitat pels humans és compartit alhora per un poble invisible, al qual cal tractar amb consideració.

A l’àmbit escandinau, els Aos Sí es corresponen amb els sers de la tradició nòrdica, com els elfs i els sers ocults que es pensava que vivien sota terra o dins turons, als quals se’ls oferien ofrenes similars i se’ls aplicaven regles d’evitació semblants.

A Islàndia, les idees sobre el poble ocult continuen ben vives en l’actualitat. A l’àmbit de parla alemanya es poden comparar amb els gnoms, els esperits de la terra i els esperits de la llar, i en les tradicions eslaves amb diversos esperits de la casa, del camp i del bosc.

Especialment estreta és la relació dins el mateix món de parla cèltica.

Els Daoine Sìth escocesos, les concepcions de les fades gal·leses i cornuals, així com la tradició de la Bretanya i de l’illa de Man, formen amb els Aos Sí irlandesos un espai de tradició coherent, en el qual reapareixen molts motius, des del canviat fins al pas diferent del temps a l’Altre Món, passant pel ferro com a mitjà de protecció.

Un motiu transversal que uneix els Aos Sí amb altres tradicions és la idea de l’Altre Món com un regne que existeix en paral·lel, els accessos del qual es troben en determinats punts del paisatge i que s’obren en determinats moments.

També el motiu del temps que transcorre de manera diferent, el motiu de l’hospitalitat perillosa i la prohibició de menjar a l’Altre Món es retroben en nombroses mitologies. La comparació deixa clar que els Aos Sí són una expressió culturalment específica, inequívocament irlandesa, d’una idea religiosa fonamental molt estesa.

La creença en els Aos Sí manté vigència cultural a Irlanda i Escòcia fins a l’actualitat. La fe en el bon poble en sentit estricte ha retrocedit considerablement, però els costums, relats i vincles amb llocs concrets associats a ells han seguit presents en moltes zones.

S’han conegut casos en què projectes de construcció s’han modificat o retardat per preservar un espí blanc considerat un arbre de les fades. Aquests episodis mostren fins a quin punt la tradició continua arrelada en la percepció del paisatge.

En la literatura i l’art, els Aos Sí han tingut una àmplia recepció. El renaixement literari irlandès de finals del segle XIX i principis del segle XX, amb autors com William Butler Yeats i Lady Augusta Gregory, va convertir el poble de les fades en un tema central de la literatura irlandesa moderna.

Yeats va recollir relats populars i els va incorporar a la seva obra. Fins a la literatura fantàstica actual, així com al cinema, la música i la cultura popular, els éssers fades cèltics continuen sent un motiu molt utilitzat.

En la recerca, els Aos Sí són estudiats des de diverses disciplines. La celtologia examina els textos mitològics medievals i la relació dels Aos Sí amb els Tuatha Dé Danann.

La folklorística i la investigació narrativa han elaborat i analitzat, des del segle XIX, extenses recopilacions de relats populars sobre fades. La ciència de la religió s’interroga sobre la posició dels Aos Sí entre déus, morts i esperits de la natura, i sobre la relació entre les concepcions precristianes i la seva reinterpretació cristiana.

La recerca subratlla que la tradició mai ha format un sistema unitari i tancat, sinó que s’ha desenvolupat de manera diversa, amb variacions regionals, durant llargs períodes de temps.

També s’investiga la funció social de la creença en les fades, per exemple com a model explicatiu per a esdeveniments inexplicables, malalties i mort, i com a mitjà per atorgar significat i límits al paisatge. Per a la recerca, els Aos Sí constitueixen així un exemple especialment ric de la pervivència de concepcions precristianes en la cultura viscuda d’un país.