Hexenhammer (Malleus Maleficarum)

El Hexenhammer, en llatí Malleus Maleficarum, és el manual més tenebrós de la persecució europea de bruixes. Publicat el 1486/87 a Espira, redactat pel dominicà Heinrich Kramer (llatinitzat com Institoris), va marcar durant més de dos segles la teologia, la pràctica inquisitorial i els tribunals penals seculars. Qui vulgui entendre la demonologia medieval i moderna no pot passar per alt el Malleus.

Autoria i datació

Heinrich Kramer va ser prior del convent dominicà de Schlettstadt, a l’Alsàcia, i des de finals de la dècada de 1470 va exercir com a inquisidor papal. Els seus primers processos de bruixeria a Innsbruck el 1485 van acabar en escàndol: el bisbe Georg Golser li va retirar les facultats i el va expulsar de la diòcesi.

Kramer va respondre per via literària. A partir de la butlla papal Summis desiderantes affectibus d’Innocenci VIII, de 1484, va redactar el Malleus com a defensa del seu mètode i com a manual per a futurs processos.

Durant molt de temps es va considerar Jakob Sprenger, també dominicà, com a coautor; però investigacions més recents, en particular les de Christopher Mackay i Wolfgang Behringer, demostren que la participació de Sprenger va ser mínima o fingida. Probablement Kramer es va apropiar del nom de Sprenger només per suggerir autoritat acadèmica.

Estructura en tres parts

El Malleus s’organitza en tres parts. La primera part argumenta teològicament que la bruixeria existeix realment i que és tant permesa per Déu com provocada pel diable.

La segona part descriu de manera concreta les pràctiques de les bruixes, el pacte amb el diable, els malefics, la màgia del temps, les relacions amb íncubs i súcubes, els contactes amorosos amb dimonis i els danys causats al bestiar i als camps. La tercera part és un manual de procediment: com formular l’acusació, com justificar la tortura, com obtenir confessions i quins mitjans de protecció són eficaços.

Destaca la tendència marcadament misògina de l’obra. Kramer deriva la bruixeria d’una presumpta naturalesa essencial de la dona: més feble en la fe, més propensa als plaers carnals, més fàcil de seduir pel diable. Aquest argument contradiu la tradició escolàstica anterior i constitueix un enduriment peculiar de Kramer que va repercutir en processos de bruixeria posteriors.

Recepció i impacte

El Malleus va tenir com a mínim 28 edicions entre 1486 i 1669. Juntament amb la Bíblia, va ser un dels llibres més impresos d’Europa. Tot i això, cal valorar el seu impacte de manera diferenciada: l’alta teologia catòlica de l’escola de Salamanca el va rebutjar, i la Inquisició espanyola, paradoxalment, el va prohibir per considerar-lo poc fiable.

En canvi, en els territoris alemanys, a Suïssa i a França va servir com a manual central per a les comissions de bruixeria, especialment durant els períodes àlgids dels processos de bruixeria cap al 1590 i el 1630.

El Malleus és en part responsable del desplaçament des d’un procediment canònic i emmarcat jurídicament cap a una persecució massiva i desenfrenada. Les estimacions parlen d’entre 40.000 i 60.000 execucions a Europa central entre 1450 i 1750, de les quals aproximadament un 75 % van ser dones.

Primeres crítiques

Les primeres posicions crítiques sistemàtiques les va formular Johann Weyer el 1563 a De praestigiis daemonum. Weyer acceptava l’existència del diable, però interpretava moltes suposades bruixes com a dones afectades de melancolia, les confessions de les quals no serien un fet real sinó un símptoma de malaltia.

Friedrich Spee von Langenfeld, jesuïta i confessor de bruixes condemnades, va publicar el 1631 Cautio Criminalis, una crítica implacable a la pràctica de la tortura. Ambdues obres van iniciar el desmantellament progressiu dels processos de bruixeria, que va acabar el 1782 amb l’última execució al Sacre Imperi Romanogermànic (Anna Göldi, a Glaris).

Valoració actual

Des de la perspectiva de la ciència de la religió, el Malleus és menys una font sobre la pràctica real de la bruixeria que un document de la construcció d’una imatge de l’enemic.

Les pràctiques de pacte, sàbat i sexualitat que hi es descriuen gairebé no apareixen en testimonis independents; reflecteixen més bé les expectatives teològiques dels inquisidors i les confessions extretes sota tortura. Qui treballa des d’una perspectiva històrica tracta el Malleus com a font de la imaginació inquisitorial, no com a testimoni d’una religió popular real.

L’ambient esotèric contemporani rep el Malleus de manera dividida. Alguns corrents neopagans el llegeixen com a document d’una tradició matriarcal contrària i reprimida, una lectura que no és sostenible històricament.

Altres l’utilitzen com a contrapunt negatiu per distanciar la seva pràctica de la mirada demonitzadora. En qualsevol cas, val la pena llegir directament l’edició crítica, perquè moltes afirmacions que se li atribueixen mai van formar part del llibre.

Fonts

• Christopher S. Mackay (ed.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (edició crítica).
• Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, Múnic 2005.
• Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, ed. crítica Tübingen 2000.
• Johann Weyer: De praestigiis daemonum, edició en alemany, Berlín 1991.