Stribog

Fonts i primeres mencions

Les fonts centrals són la Crònica de Néstor (1110 a 1118), en l’entrada corresponent a l’any 980, i el «Slovo o pluku Igoreve» (finals del segle XII). En la Crònica de Néstor, Stribog apareix en el catàleg de noms del panteó de Vladimir entre Dazhbog i Simargl, sense cap altra caracterització.

En el Cant d’Ígor el passatge és més ric: «Vet aquí que els vents, néts de Stribog, bufen des del mar com fletxes sobre els valents polki d’Ígor». La identificació metafòrica dels vents com a descendents de Stribog constitueix un testimoni sòlid des del punt de vista de la història de les religions.

Altres mencions apareixen en escrits homilètics medievals contra el paganisme, com el «Discurs de sant Gregori» i el «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» (segles XII a XIV), on Stribog és enumerat, junt amb Perun, Khors, Mokosh i altres noms de déus, com a ídol prohibit.

Aquestes fonts són polèmiques i no ofereixen una caracterització de contingut, però confirmen la realitat litúrgica del culte a Stribog fins ben entrada l’edat mitjana.

Etimologia i interpretacions del nom

L’etimologia del nom és discutida. Una derivació de l’eslau antic «stryjь» (oncle patern) interpreta Stribog com el «déu-oncle», possiblement germà de Svarog. Una segona derivació, de l’eslau antic «*sterti» (estendre’s), el converteix en «el que s’estén», fet que s’adiu amb el vent; aquesta etimologia és defensada per Toporov i Ivanov.

Una tercera hipòtesi relaciona el nom amb l’iranià «Sribag» (déu suprem), de manera similar a Simargl, que té arrels clarament iranianes (Senmurv). Aquesta pista iraniana es discuteix des de Roman Jakobson, però continua essent controvertida. Henryk Łowmiański la va rebutjar, mentre que Aleksander Gieysztor la considerava possible, encara que no demostrada.

Funció i mite

L’única funció de Stribog documentada directament és el domini sobre els vents. A partir del Cant d’Ígor es pot reconstruir que els diferents vents es concebien com a descendents seus, de manera comparable als Anemoi de la tradició grega (Bòreas, Notos, Zèfir, Eure).

No s’ha transmès cap mite concret sobre Stribog. Boris Rybakov va reconstruir, a «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981), una àmplia mitologia de Stribog en la qual aquest apareix com un ordenador còsmic del vent en conflicte amb Perun; aquesta reconstrucció és hipotètica i controvertida en la recerca actual.

En la folklore eslava oriental es troben personificacions populars de vents concrets: el «Posvist» o «Pochvist» com a remolí violent, el «Vetr» com a vent general, la «Vichor» com a vent de tempesta. No es pot determinar si aquestes figures són descendents directes de Stribog en sentit mitològic o creacions independents de la religiositat popular.

Veneració i pràctica cultual

No hi ha llocs de culte concrets de Stribog documentats arqueològicament. Com tots els membres del «cercle de sis de Vladimir», la seva imatge va ser destruïda el 988 amb la cristianització de la Rus de Kíev.

Possibles restes del seu culte van sobreviure en pràctiques populars documentades fins al segle XIX: invocacions al vent abans dels viatges marítims, el llançament de farina o pa al vent com a ofrena, fórmules d’invocació durant les tempestes, en les quals el vent és invocat com a «pare» o «avi».

La relació d’aquestes pràctiques amb el culte històric a Stribog és una hipòtesi, no una prova directa.

Classificació dins la història de les religions

Estructuralment, Stribog correspon a funcions que, en altres panteons, són exercides per déus propis del vent: Vayu a l’hinduisme, Èol a Grècia, Njord (parcialment) entre els germànics.

En la mitologia comparada indoeuropea, Vladimir Toporov ha destacat especialment el paral·lelisme entre Stribog i Vayu, assenyalant trets estructurals comuns: cap dels dos és un déu principal primari, sinó derivat; tots dos governen la diversitat dels vents; tots dos mantenen una relació estructural amb el déu suprem del cel (Perun i Indra, respectivament).

Dins el panteó eslau, Stribog és l’únic déu meteorològic propi que no coincideix amb el déu del tro, Perun. Mentre que Perun s’ocupa de la tempesta, els llampecs i el tro, Stribog cobreix el fenomen més calmat del vent continu. Aquesta diferenciació és notable des del punt de vista de la història de les religions i suggereix un panteó conscientment estructurat, en el qual les forces de la natura es mantenien funcionalment separades.

Història de la recerca

Stríbog és un dels déus l’estudi del qual està marcat per qüestions metodològiques de fons. Aleksander Brückner el considerava un mer figurant literari sense arrels de culte reals. Borís Ribakov hi veia el déu principal del vent i va reconstruir tota una teologia de Stríbog; aquesta posició maximalista es considera avui sobrevalorada.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) va adoptar una posició intermèdia: Stríbog estaria històricament confirmat com a déu del vent, mentre que tota la resta seguiria sent hipotètic. Henryk Łowmiański i Jiří Dynda segueixen en gran part aquesta línia.

Un debat particular gira al voltant de si Stríbog mantenia una relació jeràrquica amb Khors o amb altres déus del grup de sis de Vladímir. L’ordre d’enumeració a la Crònica de Néstor (Perun, Khors, Dazhbog, Stríbog, Simargl, Mokosh) es podria interpretar com jeràrquic, però no és segur.

Mokosh, l’única deessa del grup, ocupa l’últim lloc, cosa que suggereix una valoració segons el gènere; entre els déus masculins la jerarquia continua sent poc clara.

Pervivència i recepció moderna

Després de la cristianització, Stríbog va desaparèixer dels textos oficials. Al segle XIX va ser redescobert per la folklorística romàntica eslava i associat a creences populars sobre el vent.

En el moviment neopagà de la Rodnoveria de finals del segle XX i principis del XXI, Stríbog és una figura central, sovint concebut com a germà de Svàrog i pare dels vents. Aquesta veneració moderna és, des del punt de vista de la història de les religions, una creació nova; la seva connexió amb la pràctica medieval és construïda.

En la literatura i les arts plàstiques de l’eslavisme oriental, Stríbog ha deixat una petjada modesta. Als quadres de Vasnetsov, en el simbolisme rus de principis del segle XX i en la literatura nacional ucraïnesa apareixen al·lusions a ell, ocasionalment també en la literatura fantàstica eslava contemporània.

Fonts

El Cant d'Ígor i el simbolisme del vent

El «Slovo o pluku Igoreve» (Cant de la host d’Ígor), escrit a finals del segle XII, és l’obra més important de la poesia antiga russa i alhora el testimoni literari més valuós del complex de déus eslau oriental.

En el text s’anomenen diversos déus pel seu nom: Veles com a «nét de Veles» (referit al cantor Boian), Dazhbog com a avantpassat dels rus, Stríbog com a avantpassat dels vents, així com Khors i Trojan. Aquestes referències divines no tenen una motivació cultual, sinó poètica: el poeta les fa servir com a metàfores per subratllar la dimensió còsmica dels fets.

El passatge central sobre Stríbog diu, en la traducció de Dietmar Endler: «Vet aquí que els vents, néts de Stríbog, bufen des del mar com fletxes contra els valents polki d’Ígor.» La metàfora de les «fletxes» converteix el vent en una força guerrera que es gira contra l’exèrcit d’Ígor.

Roman Jakobson va llegir aquest passatge com una prova clau de l’estructura religiosa profunda del Cant d’Ígor i va demostrar que la metàfora aparentment poètica remet a una concepció precristiana dels vents com a guerrers divins.

La qüestió de l'autenticitat del Cant d'Ígor

Una observació prèvia important per a l’estudi de Stríbog concerneix l’autenticitat mateixa del Cant d’Ígor. L’únic manuscrit de l’obra va ser descobert a finals del segle XVIII pel col·leccionista Aleksei Musin-Puixkin i es va cremar el 1812 durant el gran incendi de Moscou; només es van conservar edicions impreses i còpies.

Des del segle XIX, alguns eslavistes (més recentment Edward L. Keenan, «Josef Dobrovský and the Origins of the Igor’ Tale», 2003) han defensat la tesi que l’obra seria una falsificació del segle XVIII.

Tot i això, la gran majoria de l’eslavística (Roman Jakobson, Andrei Zalizniak a «Slovo o polku Igoreve. Vzglyad lingvista», 2004) defensa l’autenticitat de l’obra amb arguments lingüístics.

Si s’acabés imposant la hipòtesi de la falsificació, també caldria reavaluar el testimoni sobre Stríbog. Ara bé, l’anàlisi lingüística detallada de Zalizniak i altres ha reforçat considerablement la posició de l’autenticitat, de manera que avui el testimoni de Stríbog al Cant d’Ígor es pot considerar històricament fiable.

La polèmica cristiana contra els ídols

Una font valuosa per a la tradició de Stríbog són els escrits de predicació i polèmica medievals contra el paganisme. Aquests textos tenen com a objectiu rebutjar els antics déus, però al mateix temps enumeren els seus noms i funcions, i constitueixen així fonts indirectes de la pràctica pagana.

El «Discurs de sant Gregori sobre l’adoració d’ídols» (conservat en diversos manuscrits dels segles XII al XIV) i el «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» esmenten regularment Stríbog en les llistes de déus prohibits, al costat de Perun, Khors, Mokosh i altres.

Aleksander Brückner i Henryk Łowmiański han argumentat que aquestes llistes estan en part copiades unes de les altres i que, per tant, no constitueixen testimonis independents. La valoració de les fonts requereix, doncs, prudència metodològica; algunes cadenes de noms divins poden haver-se transmès literàriament sense correspondre necessàriament a una pràctica de culte independent. Tot i això, gràcies a la menció al Cant d’Ígor, Stríbog es troba entre els noms de déus millor documentats per les fonts.

Posició estructural en el panteó eslau

En el panteó de Vladimir, Stribog ocupa la quarta posició (després de Perun, Khors i Dazhbog). Aquest ordre podria ser jeràrquic, però també podria estar motivat per raons rituals.

La combinació Khors-Dazhbog-Stribog s’interpreta en la investigació més recent (Jiří Dynda) com un complex funcional dels «déus del cel i del temps»: Khors com a disc solar, Dazhbog com a força solar i prosperitat, Stribog com a poder del vent i de les tempestes.

Aquesta tríada resulta reveladora històricament, ja que mostra que el panteó eslau oriental de la Rus de Kíev estava organitzat funcionalment i no era una simple col·lecció aleatòria de noms de déus.

Amb Perun com a déu del tro (posició més alta) i Mokosh com a deessa de la terra (al final de la llista, l’única deessa), el conjunt dels sis déus forma un món diví funcionalment complet: cel-tro-humà (Perun), sol en dos aspectes (Khors, Dazhbog), vent (Stribog), ésser híbrid exòtic d’origen iranià (Simargl) i terra-aigua-dona (Mokosh).

Aquesta estructura atorga a Stribog una posició important com a pont entre els poders celestes i l’esfera terrestre.

Paral·lels indoeuropeus

Vladimir Toporov i Vyacheslav Ivanov han aplicat la mitologia comparada indoeuropea a Stribog. El paral·lel més proper és el vèdic Vayu, déu del vent i de l’aire vital. Cap dels dos déus és una divinitat principal primera, sinó que funcionalment ocupen un segon lloc, tots dos governen la diversitat dels vents i tots dos exerceixen funcions de missatger i mediador.

En el panteó grec, Stribog té el seu equivalent en els Anemoi (els quatre vents principals Bòreas, Notos, Eure i Zèfir) i en el seu pare Astreu.

En el panteó germànic, cap figura individual té una funció comparable; els vents s’atribueixen en part a Odin (com a déu de la tempesta de la Cacera Salvatge) i en part a Njord (com a vent marí). La funció eslava d’un déu del vent propi és, per tant, una especialització relativament clara dins del complex diví indoeuropeu.

Creences populars sobre la tempesta i el record de Stribog

En la religió popular eslava oriental s’han conservat rastres d’unes creences populars sobre la tempesta que la investigació relaciona ocasionalment amb l’antic complex de Stribog. Les figures de Pochvist (vent violent), Vetr (vent en general), Vichor (torb) i Bujnik (vent de tempesta) apareixen en narracions russes, ucraïneses i bielorusses.

Es personifiquen en part i s’interpreten en part com a esperits colèrics, dels quals un es pot protegir mitjançant inversions rituals (posar-se les sabates a l’inrevés, escopir contra el vent).

Davant tempestes prolongades o amenaces a la collita per sequera o vent de tempesta, en algunes regions es llançava pa, sal i farina al vent o es dipositaven a la vora del camp.

Aquestes pràctiques estan documentades en col·leccions folklòriques del segle XIX (Sergei Maksímov, Vladímir Dal) i indiquen una veneració religiosa continuada del poder del vent, encara que el nom de Stribog ja havia desaparegut feia temps del vocabulari actiu.

Stribog en la recepció moderna

En el moviment simbolista eslau oriental de principis del segle XX, Stribog experimenta una redescoberta literària. Konstantín Balmont, Andrei Bely i altres poetes s’hi refereixen com a símbol d’una força primigènia del vent i de la tempesta. En la literatura nacional ucraïnesa dels segles XIX i XX hi és present de manera ocasional, sense arribar a la importància de Dazhbog.

En el moviment modern de la Rodnoveria, Stribog forma part dels déus principals reconeguts d’un panteó reconstruït. La liturgia combina invocacions al vent amb temes de protecció de la natura i espiritualitat ecològica.

En la literatura fantàstica contemporània (especialment en Andrzej Sapkowski i Maria Semiónova), Stribog és una figura recurrent de l’univers del folklore eslau. Aquesta recepció moderna s’ha de valorar, des del punt de vista de la història de les religions, com una reconstrucció nova i no com la continuació d’una tradició ininterrompuda.

Les personificacions dels vents en el folklore

Mentre que el mateix Stribog és difícil de documentar en la tradició medieval, la religió popular eslava oriental coneix una sèrie de figures personificades del vent que, segons Toporov i Ivanov, s’han d’interpretar com els seus «nets».

Pochvist (també Posvist) és el poder violent del vent, sovint concebut com a vent del nord o de l’est, que en els contes russos apareix sovint com un home vell amb barba blanca i ulls blaus.

Vetr és el vent en general, menys personificat, però sovint invocat en les pregàries pageses. Vichor («remolí») és el vent especialment temut, concebut com a demoníac, que transporta bruixes, morts o altres éssers de l’ultratomba.

Aquestes personificacions del vent estan ben documentades etnogràficament. Sergei Maksímov, Dmitri Zelenin i Aleksandr Afanàssiev van recopilar centenars d’invocacions, contes i pràctiques pageses en les quals els vents apareixen com a éssers personals.

En cas de tempesta, s’invocava el vent escopint «contra el vent» (un gest d’inversió) o llançant pa i sal al vent. Abans de viatges marítims o de feines de camp importants, es parlava directament al vent i se li demanava benevolència.

Vent i mort: aspectes ctonis

Una vessant fosca de la tradició d’Stribog té a veure amb la vinculació del vent amb la mort. En la tradició popular de l’Europa de l’Est eslava, les tempestes especialment violentes («bujnyj veter») s’interpreten sovint com a senyal de que les «forces impures» (morts, bruixes, esperits de l’aigua) es troben en moviment.

En el «Slovo o pluku Igoreve», els vents apareixen com a fletxes que destrueixen l’exèrcit d’Igor; aquesta connotació guerrera també es retroba en la folklore. Els remolins de vent que sorgeixen sobtadament i fan caure cases o arbres es tractaven amb fórmules especials de conjur.

Boris Uspenskij, en «Filologicheskie razyskanija», ha defensat la tesi que la teologia eslava oriental del vent presenta dues capes: un complex de vent «lluminós» (brisa fresca, temps suau, vents fèrtils), atribuïble al déu principal Stribog, i un complex de vent «fosc» (tempestes, remolins, vents perillosos), que pertany a l’esfera de les forces impures.

Stribog, déu eslau del vent

Índex