Stallo - Gigant devorador d'homes i antagonista embussador de la tradició sami

Stallo pertany a la capa narrativa de la tradició sami, que s’associa menys a la teologia religiosa pròpiament dita que a la tradició mitologicnarrativa. A diferència de Beaivi, Ráhka o les Akkas, Stallo no és una figura de culte, sinó un ésser narratiu que apareix en nombroses narracions.

Les narracions sobre Stallo estan esteses per les regions lingüístiques sami, des del nord de Suècia fins a Noruega, Finlàndia i Rússia. Presenten Stallo majoritàriament com un gegant estúpid i cruel, vençut per l’astúcia dels sami, més enginyosos que ell. Aquesta constel·lació d’embussador antiheroi és, en la fenomenologia de la religió, un fenomen propi.

Des del punt de vista de la ciència de la religió, la posició exacta de Stallo entre religió i folklore és discutida. Alguns investigadors (Pentikäinen) hi veuen un antagonista transfigurat històricament, altres (Rydving) una figura purament narrativa, i encara altres (Kaikkonen) assenyalen la seva funció xamànica com a figura d’iniciació.

També la figura gigantesca narrativa de Stallo ha estat tractada en la recerca més recent amb enfocaments ampliats que combinen precisió etnogràfica, revisió linguisticocrítica de la tradició transmesa i una classificació comparativa. Investigadores i investigadors sami formen avui part d’aquesta recerca i corregeixen interpretacions occidentals més antigues de Stallo, en les quals es reflectien en part visions colonials.

En la comparació científica més àmplia, Stallo, narrat des del nord de Suècia fins a Noruega, Finlàndia i Rússia, s’inscriu en el patró d’una topografia religiosonarrativa circumpolar. Que la seva estructura bàsica es mantingui estable al llarg de milers de quilòmetres es considera una de les troballes més notables de la disciplina i encara avui és objecte de debat.

El nom Stallo no està aclarit etimològicament de manera definitiva. Una hipòtesi el relaciona amb el nòrdic antic stallari, que originàriament significava mestre d’estables o marescal i que en la literatura de sagues nòrdica antiga designava una funció d’honor.

Una altra hipòtesi apunta a una arrel sami pròpia amb el significat de gegant o gran. Aquesta qüestió és metodològicament important, perquè la connexió etimològica amb el terme nòrdic antic apuntaria a una capa de contacte historicocultural.

Les variants dialectals són Staaloe en sami meridional, Staaloh en ume sami, Stállu en l’ús lingüístic lule sami. La diversitat de formes correspon a la diferenciació dialectal general del sami i confirma l’àmplia difusió de la figura.

A més, es pot plantejar des de la sociologia de la religió quina funció tenien les narracions sobre Stallo en l’ordre social de la comunitat sami tradicional, per exemple com a peces educatives sobre l’astúcia, el perill i la cohesió.

La representació religiosa i la pràctica social tampoc estaven separades aquí, sinó estretament vinculades. Aquesta interrelació constitueix un camp de recerca propi de l’antropologia de la religió, que han estudiat sistemàticament sobretot Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Un altre nivell fa referència al significat actual de Stallo per a la política d’identitat sami. En el marc de l’autogovern sami i del reconeixement de drets indígenes en el dret internacional, també les figures narratives de la tradició guanyen nova visibilitat. La relació entre la recerca religiosa i l’autoafirmació política constitueix així un camp de treball propi, que en els darrers anys s’ha treballat cada vegada més.

En les narracions, Stallo se sol descriure com un gegant gran, fort però estúpid i cruel. Sovint porta equipament de ferro, cosa que el distingeix dels sami, que tradicionalment feien servir fusta, os i banya. Aquesta asimetria de materials és científicament reveladora.

Pel que fa al caràcter, Stallo és voraç, violent, però fàcil d’enganyar. En les narracions, els sami el venceden majoritàriament amb l’astúcia, per exemple atraient-lo cap a un parany, embriagant-lo o enganyant-lo amb una al·legoria. Aquesta constel·lació d’astúcia embussadora és típica des del punt de vista de la fenomenologia narrativa.

Iconogràficament, Stallo no ha estat representat en la cultura tradicional. En l’art i la literatura sami contemporanis apareix més sovint, sovint com a figura critico­humorística, de vegades com a al·legoria de l’amenaça colonial. Aquesta apropiació moderna és, en la fenomenologia de la religió, un fenomen propi.

La narració típica sobre Stallo segueix un patró narratiu fix: un sami es troba amb Stallo, es posa en perill, troba una solució astuta, venç a Stallo i torna amb un botí. Aquesta estructura s’assembla a les narracions de trickster de moltes cultures.

Les narracions concretes varien en els detalls. En una narració famosa, un caçador sami enganya a Stallo proposant-li menjar junts, l’atrau cap a una esquerda a la roca i el mata allà.

En una altra narració, dos germans atrauen a Stallo cap a una cabana on li claven una barra de ferro incandescent al coll. Aquestes solucions violentes són típiques des del punt de vista narratiu-fenomenològic.

Científicament, la literatura narrativa sobre Stallo està àmpliament documentada en les grans col·leccions de narracions samis, per exemple les de Just Knud Qvigstad i Konrad Nielsen. Aquestes col·leccions formen un camp de recerca propi i tenen un gran valor per a l’etnologia religiosa.

Una hipòtesi destacada de la recerca més antiga interpretava Stallo com un record transfigurat d’intrusos no samis, com les incursions víkings escandinaves o els colonitzadors russos. Aquesta hipòtesi té l’avantatge d’explicar l’asimetria de materials (Stallo amb ferro, els sami amb fusta).

Científicament, aquesta hipòtesi és plausible, però no del tot convincent. Existeixen narracions sobre Stallo també en regions on no hi ha constància de cap contacte directe amb intrusos estrangers. La interpretació purament historicista-racionalitzant es queda, doncs, curta.

Una interpretació alternativa veu en Stallo una figura antagonista cosmològica que en cada cultura serveix com a contrapart necessària del jo cultural. Aquesta lectura estructuralista és productiva des del punt de vista de la fenomenologia religiosa i correspon a la classe més àmplia dels antagonistes gigants en moltes mitologies.

Konsta Kaikkonen i alguns altres investigadors han proposat llegir Stallo com una figura d’iniciació del xamanisme sami. Els joves aspirants a noaidi havien de demostrar la seva aptitud en una confrontació simbòlica amb figures similars a Stallo. Aquesta hipòtesi és controvertida, però té valor heurístic.

Si aquesta lectura és certa, Stallo no seria només una figura narrativa, sinó també ritual. El significat fenomenològic-religiós seria considerable, perquè desplaçaria la línia divisòria entre folklore i religió dins la tradició sami.

Metodològicament, aquesta hipòtesi és difícil de comprovar, perquè la pràctica ritual directa s’ha interromput en gran part a causa de la missió. Indicis indirectes en les narracions poden donar suport a la hipòtesi, però no la poden demostrar de manera definitiva. Aquesta prudència metodològica és científicament necessària.

Stallo pertany a la classe àmplia dels antagonistes gigants en les mitologies del nord d’Europa. Comparables estructuralment són els jötunn nòrdics antics, els jätit finlandesos, els gigants volot russos i les narracions sobre gigants dels inuits, en què éssers mitològics predecessors són vençuts.

En comparació amb els jötunn nòrdics antics, Stallo és clarament més senzill. No té una genealogia mitològica pròpia com el món dels jötunn a Útgardr, ni déus propis, ni una teologia pròpia. Stallo és més bé una figura estereotipada que un contrapol mitològic plenament desenvolupat.

Aquesta senzillesa narrativa és científicament reveladora. Mostra que la tradició sami utilitza els antagonistes gigants com a eines narratives, sense desenvolupar-los en un món mitològic. Fenomenològicament, aquesta funcionalitat és pròpia i independent.

En la cultura sami contemporània, Stallo és una figura productiva. Escriptors com Nils-Aslak Valkeapää, artistes com Britta Marakatt-Labba i cineastes com Nils Gaup han recuperat Stallo, sovint com a al·legoria de l’amenaça colonial o com a símbol d’autoafirmació davant de poders externs.

La pel·lícula Pathfinder (Ofelaš, 1987) de Nils Gaup ha posat en escena de manera destacada figures similars a Stallo, i així ha fet la figura accessible a un públic internacional. Aquesta recepció constitueix un fenomen propi des del punt de vista de la fenomenologia religiosa.

En la pràctica pedagògica de les escoles samis, Stallo s’utilitza com a figura d’identificació. La funció didàctica rau en l’exemple del sami astut que venç la violència bruta mitjançant l’enginy. Aquesta apropiació pedagògica constitueix un camp propi dins la didàctica religiosa.

La recerca sobre Stallo és àmplia. Just Knud Qvigstad va presentar una col·lecció fonamental en les seves Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929). Juha Pentikäinen, Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen han dut a terme l’estudi religiós-antropològic.

En la fenomenologia religiosa comparada, Stallo es tracta com a cas exemplar dels antagonistes gigants del nord d’Europa. Aquesta classificació permet comparacions estructurals que són científicament productives.

Hi ha llacunes de recerca concretes en la diferenciació precisa entre la funció ritual-religiosa i la funció narrativa-folklòrica de Stallo. Aquesta diferenciació és metodològicament difícil, però important per situar amb precisió científica aquesta figura.

Stallo es relaciona amb Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu i Saivo. El nucli cultural Tradició sami emmarca la tradició narrativa. Antagonistes gigants amb estructures similars es troben en moltes mitologies del nord d’Europa, com per exemple els jötunn nòrdics antics.