Telipinu, déu hitita de la vegetació i fill desaparegut

Telipinu pertany a la generació més jove i mítica activa del panteó hitita. A diferència dels seus pares Tarhunna i la Deessa Sol d’Arinna, és una figura narrativa per excel·lència; el mite que porta el seu nom és una de les peces més conegudes de la literatura narrativa de l’antic Orient Pròxim i es situa al costat del mite mesopotàmic de Dumuzi i del cicle de Baal ugarític.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, Telipinu representa el ‘déu que desapareix’ (tipus deus otiosus, tot i que en una variant contingent, no permanent). Quan s’enfada i s’amaga, la vegetació s’asseca, el bestiar deixa de tenir cries i els mateixos déus passen fam.

Només un elaborat ritual d’apaivagament el fa tornar. El mite és, doncs, una reflexió teològica sobre la dependència del món respecte de la benevolència divina i sobre el restabliment ritualitzat de l’equilibri afectiu.

Trevor Bryce ha demostrat a The Kingdom of the Hittites (2005) que Telipinu tenia el seu lloc de culte més important a la ciutat hàtico-hitita de Tawiniya (avui probablement situada al nord de Boğazkale).

Dins el panteó imperial no ocupava el lloc més alt, però era imprescindible com a garant de la collita i la fertilitat. Dins la tradició hitita, és un dels pocs déus el relat mític del qual es reactivava activament en la pràctica ritual.

El nom Telipinu és d’origen hàtic. Volkert Haas va reconstruir a Geschichte der hethitischen Religion (1994) el significat probable com ‘Fill Gran’. Es pot comparar l’element hàtic -pinu, que significa ‘fill’ o ‘noi’, combinat amb l’element prefixal teli-, amb el significat de ‘fort, gran’. En hitita apareix la forma Telipinuš, amb la típica desinència de nominatiu, mentre que la forma sense desinència Telipinu és la que s’usa habitualment en el llenguatge modern.

És notable que el nom també està documentat com a nom reial: Telipinu, el Gran Rei (aprox. 1525, 1500 aC), va donar a la història hitita el famós Edicte de Telipinu sobre la successió al tron. Aquesta coincidència de noms no és casual: el rei portava el nom del déu com a expressió de pietat dinàstica i de vinculació cultual.

En luvita, Telipinu apareix més rarament i amb menor importància cultual; la tradició hàtico-hitita el va marcar de manera definitiva. En l’escriptura logogràfica apareix sovint com a DTelipinu, sense logograma sumeri, cosa que subratlla el seu origen genuïnament anatoli. No s’ha conservat cap traducció accàdia o hurrita del nom.

Iconogràficament, Telipinu és difícil de captar, ja que no s’han conservat imatges de culte independents clarament identificables.

A partir dels textos es pot reconstruir que apareixia com un déu jove amb un faldellí curt i un tocat amb banyes, amb una planta o un feix d’espigues a la mà. La iconografia del gra el relaciona amb divinitats de la vegetació similars de Mesopotàmia, sobretot amb Dumuzi i Nisaba.

El seu animal sagrat és el cérvol; en alguns textos apareix com a ‘déu protector del camp’ amb un cérvol com a muntura o acompanyant. La iconografia del cérvol també es fa visible en els estàndards de culte hàtico-hitites d’Alaca Höyük, aquells estàndards en forma d’anell amb figures d’animals que daten de l’edat del bronze mitjana i que probablement es poden atribuir a Telipinu.

Una particularitat és el seu arbre de culte, l’arbre eya (probablement un roure o alzina). A l’escena final del ritual del mite de Telipinu, es col·loca un arbre eya del qual penja un velló on hi ha ‘greix, gra, vi, ovelles i bous, anys llargs i fills’.

Aquest ‘velló de Telipinu’ és un dels objectes de culte més antics documentats de la religió hitita i probablement era un objecte real que es conservava en els seus temples.

El mite de Telipinu (CTH 324) s’ha conservat en diverses versions, les més importants traduïdes en l’edició de Gary Beckman, Hittite Myths (1998).

L’argument, a grans trets: Telipinu s’enutja (el motiu no s’esmenta explícitament), es posa les sandàlies dretes als peus esquerres i a l’inrevés, abandona el país i els déus i s’adorm en un prat llunyà. A conseqüència d’això, tota la vida s’asseca: ‘El gra ja no creixia, els bous, les ovelles i els homes ja no es reproduïen.’

Tarhunna cerca el seu fill en va, després la deessa del sol, després una àguila, que sobrevola tot el món. Finalment, una abella enviada per la deessa mare Ḫannaḫanna aconsegueix trobar Telipinu.

L’abella el pica a les mans i als peus, cosa que només intensifica la seva ira. Només mitjançant un complicat ritual d’apaivagament, dirigit per la deessa Kamrušepa, la ira és extreta del seu interior i confinada en recipients simbòlics.

Amb el retorn de Telipinu, el món torna a florir, i el gran rei és col·locat sota l’arbre eya, on el velló de la prosperitat garanteix la felicitat futura. Des del punt de vista de la història de les religions, el mite és l’exemple hitita per excel·lència d’un ritual estacional amb el seu mite estacional; Volkert Haas l’ha interpretat àmpliament com un ritual de primavera.

L’estructura teològica ‘ira, desaparició, cerca, retorn, prosperitat’ va ser identificada per Beckman com el patró bàsic dels mites hitites del ‘déu que desapareix’; la mateixa estructura es troba també en mites sobre la desaparició del déu del sol, dels déus de la tempesta i fins i tot de tota la comunitat divina.

El principal centre de culte de Telipinu era Tawiniya, el territori originari hatti dels hitites al nord d’Anatòlia. A més, hi havia temples de Telipinu a Ḫattuša, Hanḫana i Durmitta. El seu calendari festiu incloïa festes de primavera i de tardor; la més important era una festa de primavera en la qual es representava el retorn ritual del déu.

En el ritual festiu, una sacerdotessa apareixia com a representant de la deessa Kamrušepa i executava els actes d’apaivagament. Els ritus estaven prescrits amb detall: determinats pans, sorolls, encens i, sobretot, un velló i boles d’argila que absorbien simbòlicament la ira de Telipinu. La màntica s’acompanyava amb l’observació dels ocells i de les entranyes per comprovar l’estat diví.

L’organització sacerdotal del culte està ben documentada; Jared Miller ha editat, a Royal Hittite Instructions (2013), textos que descriuen el personal diari del temple de Telipinu i els seus deures.

Aquests incloïen normes de puresa, ofrenes de pa, cervesa, vi i ocasionalment animals, així com la cura de la imatge de culte. El temple tenia les seves pròpies explotacions econòmiques, camps i ramats, els rendiments dels quals servien per finançar les celebracions del culte.

Els rituals d’apaivagament de Telipinu també s’utilitzaven fora de la gran festa, sobretot en crisis familiars, malalties i disputes entre esposos.

Volkert Haas ha reunit, a Materia Magica et Medica Hethitica (2003), nombrosos textos en els quals l’esquema de ‘bandeig de la ira’ del mite de Telipinu es trasllada a situacions reals de conflicte: la ira es tanca en recipients, s’embolica en un velló o es lliura sota terra ‘a la deessa del sol de la terra’.

La ‘Dona Vella’ hitita (ḪAR.ḪAR) era l’especialista en aquests rituals; combinava en una sola persona la medicina, la màgia i la pràctica ritual sacerdotal. La seva activitat està ben documentada i és un dels aspectes millor estudiats de la religió hitita. Representants conegudes són Anniwiyani, Maštigga i Tunnawiya, els rituals de les quals s’han transmès a través de la biblioteca cortesana de Ḫattuša.

De manera apotropaica, l’arbre eya amb el velló es reproduïa en contextos domèstics més petits: una branca bifurcada de la qual es penjava un tros de pell d’ovella, amb ofrenes simbòliques com llana, oli d’oliva i pa. Aquests ‘amulets de prosperitat’ s’esmenten diverses vegades en inventaris cuneiformes. iWell Guard registra aquesta pràctica des d’una perspectiva històrica i de la història de les religions, no com una recomanació de protecció actual.

El paral·lel històric més clar amb el mite de Telipinu és el mite de Dumuzi a Mesopotàmia, en el qual el jove déu de la vegetació baixa al món inferior i torna a la primavera. El cicle de Baal ugarític (vegeu tradició fenícia) presenta amb la mort de Baal després de la lluita contra Mot i la seva reanimació per Anat un esquema estructuralment molt similar.

A diferència de Dumuzi, però, Telipinu no mor; només està enfurismat i ha desaparegut. La seva ira és una categoria teològica pròpia i no té una correspondència exacta en els panteons veïns.

Volkert Haas ho ha interpretat com una teologia específicament anatòlica del control dels afectes. La ira no es valora moralment, sinó que s’entén com una energia perillosa però transformable, que pot ser conjurada mitjançant el ritual.

En l’àmbit grec, els mites de Demèter, amb la desaparició de la deessa després del rapte de Persèfone, recorden el relat de Telipinu; investigadors com Walter Burkert han discutit possibles vies de contacte cultural, sense postular una dependència directa. Mary Bachvarova ha estudiat detalladament els mecanismes de transmissió a From Hittite to Homer (2016).

El mite de Telipinu és, des de l’edició d’Emil Forrer (1922), material de referència en la investigació religiosa de l’Orient Pròxim antic. Hi ha estudis recents importants de Gary Beckman, Harry Hoffner, Volkert Haas i Piotr Taracha. Hoffner ha presentat, en la seva obra de referència Hittite Myths (amb Beckman, 2a ed. 1998), una traducció encara avui sense competència.

En la recepció popular, Telipinu és poc conegut; en els llibres de text turcs se l’esmenta ocasionalment com a exemple de la mitologia anatòlica. En el logotip del congrés d’hititologia de Çorum apareixen símbols que també es poden associar a Telipinu. No hi ha cap revifament espiritual en sentit neopagà.

Científicament, Telipinu és present avui sobretot en estudis comparatius sobre mites estacionals, teologia dels afectes i pràctica ritual de l’Orient Pròxim antic.

Les línies de recerca actuals se centren en l’estudi detallat de la ritualística d’apaivagament, en la difusió del motiu del ‘déu que desapareix’ i en la qüestió de com es relaciona la variant hitita amb el mite mesopotàmic de Dumuzi i amb el cicle de Baal semític occidental. L’iWell Guard considera el mite un testimoni històric i religiós, sense relació amb promeses curatives modernes.

També dins de l’anatolística comparada, Telipinu ocupa un lloc especial, ja que constitueix l’exemple més clar de l’assimilació d’una divinitat hàttica al panteó imperial hitita.

Els estudis lingüístics de H. Craig Melchert i Petra Goedegebuure han mostrat que les formes lingüístiques hàttiques es van conservar en el culte fins als textos de l’època imperial tardana, un senyal del conservadorisme ritual propi del culte a Telipinu.

En el calendari festiu es cantaven cançons hàttiques, es pronunciaven fórmules hàttiques i s’utilitzaven objectes hàttics, molt després que la llengua hàttica s’hagués extingit com a llengua parlada. L’iWell Guard registra aquesta estratificació lingüisticohistòrica com una troballa científicament notable: en el culte va sobreviure una llengua i una teologia que en la vida quotidiana ja havia desaparegut.

Una altra línia de recerca examina la relació tipològica entre l’apaivagament de Telipinu i la pràctica d’exorcisme mesopotàmica. Els límits entre ‘mite‘ i ‘ritual‘ són especialment fluids en el material hitita; el mite s’actualitza en el ritual, i el ritual viu del model mític.

Aquesta doble estructura ha estat tractada científicament des de Gerardus van der Leeuw fins als estructuralistes més recents, i troba en el complex de Telipinu un dels seus exemples més impressionants.

La selecció següent recull les edicions i estudis més importants sobre el mite de Telipinu i el seu culte. Es concep com a punt de partida per a un estudi més aprofundit del material.

En particular, l’edició de Beckman i Hoffner ofereix una traducció anglesa completa del mite en la seva versió millor conservada, mentre que Volkert Haas analitza el material contextual dels rituals d’apaivagament. L’edició de Jared Miller de les instruccions reials ofereix una visió de l’organització del temple.

Qui vulgui estudiar la ‘Dona Vella’ hitita i els seus rituals d’aplacament de la ira trobarà en Haas les edicions textuals més importants amb traducció alemanya i un comentari extens.

La síntesi de Piotr Taracha és l’exposició de conjunt més actual sobre les religions anatòliques del II mil·lenni a. C. i inclou també una breu situació de Telipinu dins del panteó hatti-hitita. Un complement important és l’obra d’Itamar Singer Hittite Prayers, que conté diverses invocacions a Telipinu procedents del material festiu.