泰利皮努，赫梯植物之神與失蹤之子

泰利皮努屬於赫梯萬神殿中較年輕、在神話中十分活躍的一代神祇。與他的父母塔胡納（Tarhunna）和阿林納的太陽女神不同，他堪稱典型的敘事型神祇；以他為名的神話是古代近東敘事文學中最著名的篇章之一，與美索不達米亞的杜姆茲（Dumuzi）神話及烏加里特的巴力循環並列。

從宗教學角度來看，泰利皮努代表著「消失之神」的類型（deus otiosus類型，但屬於一種偶發性而非永久性的變體）。當他發怒隱去時，植物枯萎，牲畜不再生育幼畜，甚至眾神自身也陷入飢餓。

唯有一套精巧的安撫儀式才能使他回歸。這則神話因此是對世界依賴神明善意的一種神學反思，也是對情感平衡如何透過儀式化方式重建的思考。

特雷弗·布萊斯（Trevor Bryce）在《The Kingdom of the Hittites》（2005）中指出，泰利皮努在哈提-赫梯城市塔維尼亞（Tawiniya，如今推測位於博阿茨卡萊北方）擁有最重要的祭祀場所。

在帝國萬神殿中，他並非位居最高地位，但作為收成與豐產的保障者卻不可或缺。在赫梯傳統中，他是少數幾位其神話敘事在儀式實踐中被積極重新演繹的神祇之一。

泰利皮努這個名字源自哈提語。福爾克特·哈斯（Volkert Haas）在《Geschichte der hethitischen Religion》（1994）一書中重建出其可能含義為「偉大之子」。與之相對應的是哈提語中意為「兒子」或「男孩」的成分-pinu，並結合了意為「強大、偉大」的前綴性成分teli-。在赫梯語中，這個名字以帶有典型主格詞尾的形式Telipinuš出現，而不帶詞尾的形式Telipinu則是現代用法中常見的寫法。

值得注意的是，這個名字同時也被用作王名：大王泰利皮努（約公元前1525年至前1500年）為赫梯歷史留下了著名的《泰利皮努敕令》，內容關於王位繼承。這種名字上的一致並非偶然：這位國王以神的名字為己名，藉此表達王朝的信仰與祭祀上的緊密聯繫。

在盧維語中，泰利皮努出現的頻率較低，其祭祀意義也較小；哈提-赫梯傳統對他的塑造更為深遠而穩固。在表意符號書寫中，他經常以DTelipinu的形式出現，並未附帶蘇美爾表意符號，這凸顯了他純粹的安納托利亞出身。目前並無阿卡德語或胡里語對此名字的翻譯留存下來。

泰利皮努在圖像學上難以清楚辨識，因為並未留存下明確可辨的獨立祭祀神像。

從文獻中可以重建出，他以年輕神祇的形象出現，身著短裙，頭戴帶角的頭飾，手中持有一株植物或一束穀穗。這種穀物圖像將他與美索不達米亞中類似的植物神祇聯繫在一起，尤其是杜姆茲（Dumuzi）與尼薩巴（Nisaba）。

他的神聖動物是鹿；在一些文獻中，他被描述為「田野的守護神」，以鹿作為坐騎或伴獸。這種鹿的圖像也出現在阿拉加霍尤克（Alaca Höyük）的哈提-赫梯祭祀標杆上，那些帶有動物飾頂的環形標杆源自中青銅時代，推測可能與泰利皮努有關。

他的另一特色是其祭祀之樹，即eya樹（推測為某種橡樹或無梗橡）。在泰利皮努神話的儀式結尾場景中，人們會豎立一株eya樹，樹上懸掛一件羊皮，其中盛放著「油脂、穀物、酒、羊與牛，以及長壽與子嗣」。

這件「泰利皮努羊皮」是赫梯宗教中最古老的可考祭祀物品之一，推測是一件真實存在、保存於其神廟中的物品。

特利皮努（Telipinu）神話（CTH 324）有多個版本流傳下來，其中最重要的版本收錄於加里·貝克曼（Gary Beckman）的《西臺神話》（Hittite Myths，1998年）譯本中。

故事情節大致如下：特利皮努大發雷霆（原因並未明言），把右腳的鞋子穿到左腳、左腳的鞋子穿到右腳，離開國土與眾神，在遙遠的草原上沉睡了。此後大地上的一切生機都枯竭了：「穀物不再生長，牛、羊與人類都不再繁衍。」

塔胡納（Tarhunna）徒勞地尋找他的兒子，接著太陽女神也去尋找，然後是一隻飛遍全世界的鷹。最終，一隻由母神漢納漢納（Ḫannaḫanna）派出的蜜蜂找到了特利皮努。

蜜蜂螫了他的手和腳，這反而讓他更加憤怒。唯有透過由女神卡姆魯舍帕（Kamrušepa）主持的一套繁複的平息儀式，才能將他內心的憤怒清除，並封入象徵性的容器之中。

隨著特利皮努歸來，世界重新繁盛起來，大王被安置於eya樹下，象徵繁榮的羊毛毯保證了未來的福祉。從宗教史的角度來看，這則神話是西臺季節性儀式配合季節性神話的典範案例；沃爾克特·哈斯（Volkert Haas）曾詳盡地將其解讀為春季儀式。

「憤怒、消失、尋找、歸來、繁榮」這一神學結構被貝克曼認定為西臺「消失之神」神話的基本模式；同樣的結構也出現在關於太陽神、風暴神甚至整個神界消失的神話之中。

特利皮努的主要祭祀地是塔維尼亞（Tawiniya），這是西臺人在安納托利亞北部的哈提（Hattic）祖居地。此外，在哈圖沙（Ḫattuša）、漢哈納（Hanḫana）和杜爾米塔（Durmitta）也設有特利皮努神廟。他的祭祀曆包含春季與秋季的節慶，其中最重要的是一個春季節慶，會重現將神明儀式性地召回的過程。

在節慶儀式中，一位女祭司代表女神卡姆魯舍帕出現，執行平息憤怒的儀式行為。這些儀式有著詳細的規定：特定的麵包、聲響、香料，最重要的是一件羊毛毯與若干陶球，象徵性地承接特利皮努的憤怒。占卜活動則伴隨鳥占與內臟占卜，用以檢驗神明的狀態。

該祭祀的祭司組織有詳實的記載；賈瑞德·米勒（Jared Miller）在《西臺王室訓令》（Royal Hittite Instructions，2013年）中編校了描述特利皮努日常神廟人員及其職責的文本。

這些職責包括潔淨規範、以麵包、啤酒、葡萄酒及偶爾以動物作為祭品，以及維護神像。這座神廟擁有自己的經濟機構、田地與畜群，其收成用於供應祭祀慶典所需。

特利皮努的平息儀式也在大節慶之外的場合使用，尤其是在家庭危機、疾病以及夫妻間爭吵發怒的情況下。

沃爾克特·哈斯（Volkert Haas）在《西臺魔法與醫療文獻》（Materia Magica et Medica Hethitica，2003年）中收集了大量文本，顯示特利皮努神話中「平息憤怒」的模式被套用到實際的衝突情境中：憤怒被封入容器、包裹於羊毛毯中，或埋入地下交予「大地的太陽女神」。

西臺的「老婦人」（ḪAR.ḪAR）是此類儀式的專家；她一身兼具醫術、魔法與祭司儀式實踐三種能力。她的活動有詳實的記載，是西臺宗教中研究最為深入的面向之一。已知的代表人物包括安尼維雅尼（Anniwiyani）、瑪什提加（Maštigga）與圖納維雅（Tunnawiya），她們的儀式透過哈圖沙的宮廷文庫流傳至今。

作為驅邪之用，eya樹配合羊毛毯的形式，在較小規模的家庭場合中也被仿製：一根樹枝分岔上掛著一塊羊皮，並附上羊毛、橄欖油與麵包等象徵性附屬物。這些「繁榮護符」在楔形文字的物品清單中多次被提及。iWell Guard 將此習俗記錄為歷史與宗教史上的現象，並非作為當代的護身建議。

特里皮努（Telipinu）神話在歷史上最明顯的對應是美索不達米亞的杜牧茲（Dumuzi）神話，其中年輕的植物神降入冥界，並於春天回歸。烏加里特的巴力（Baal）神話系列（參見腓尼基傳統）中，巴力在與莫特（Mot）對戰後死去，後由阿娜特（Anat）使其復活，這一結構與特里皮努神話高度相似。

然而與杜牧茲不同的是，特里皮努並未真正死去，他只是憤怒而消失。他的憤怒是一個獨立的神學範疇，在鄰近諸神體系中並無精確對應。

沃克特·哈斯（Volkert Haas）將此詮釋為安納托利亞特有的情感調節神學。憤怒並非被賦予道德評判，而是被理解為一種危險但可被轉化的能量，可透過儀式加以驅散。

在希臘世界，德墨忒爾（Demeter）神話中女神因珀耳塞福涅（Persephone）被劫而消失的情節，讓人聯想到特里皮努的故事；沃爾特·布爾克特（Walter Burkert）等學者曾討論可能的文化接觸途徑，但未提出直接的傳承關係。瑪麗·巴赫瓦羅娃（Mary Bachvarova）在《從赫梯到荷馬》（From Hittite to Homer，2016年）一書中詳細探討了其中介機制。

自埃米爾·福雷爾（Emil Forrer）於1922年的校訂本問世以來，特里皮努（Telipinu）神話一直是古代近東宗教研究的標準素材。重要的近期研究包括加里·貝克曼（Gary Beckman）、哈里·霍夫納（Harry Hoffner）、沃克特·哈斯（Volkert Haas）與皮奧特爾·塔拉查（Piotr Taracha）的著作。霍夫納在其與貝克曼合著的權威著作《赫梯神話》（Hittite Myths，第二版，1998年）中，提出了至今無出其右的譯本。

在大眾接受層面，特里皮努鮮為人知；在土耳其學校教材中，他偶爾被作為安納托利亞神話學的例子提及。在喬魯姆赫梯學大會的標誌中，出現了一些也可歸屬於特里皮努的象徵符號。並不存在新異教意義上對他的靈性復興。

在學術層面，特里皮努如今主要出現在有關季節性神話、情感神學及古代近東儀式實踐的比較研究中。

當前的研究重點在於詳細考察平息憤怒的儀式體系、’消失之神’母題的傳播情況，以及赫梯版本與美索不達米亞的杜牧茲神話及西閃米族的巴力神話系列之間的關係問題。iWell Guard將此神話視為歷史宗教學的見證，與現代療效承諾無關。

在比較安納托利亞學研究中，特里皮努同樣佔有特殊地位，因為他是哈梯（Hattian）神祇被納入赫梯帝國萬神殿最明顯的例證。

克雷格·梅爾切特（H. Craig Melchert）與佩特拉·格德蓋布爾（Petra Goedegebuure）的語言學研究顯示，哈梯語的詞形在祭祀中一直保存到帝國晚期的文獻，這正是特里皮努祭祀所特有的儀式保守性之標誌。

在節慶曆法中，即使哈梯語作為日常語言早已消亡，人們仍長期吟唱哈梯語歌曲、誦讀哈梯語咒語並使用哈梯式器具。iWell Guard將這種語言歷史層積現象視為值得學術關注的發現：在祭祀中，一種語言與一種神學得以延續，儘管它們在日常生活中早已消失。

另一個研究方向探討了平息特里皮努之怒的儀式與美索不達米亞驅邪咒術實踐之間在儀式類型學上的關聯。在赫梯文獻中，’神話‘與’儀式‘之間的界線特別模糊：神話在儀式中被實現，而儀式則以神話模型為依歸。

這種雙重結構自赫拉爾杜斯·范德勒烏（Gerardus van der Leeuw）以來，一直到較晚近的結構主義學者，都反覆被學術界討論，而特里皮努的整體神話與儀式體系正是其中最引人矚目的範例之一。

以下精選匯集了關於泰利皮努（Telipinu）神話及其崇拜的重要版本與研究成果，旨在作為深入探討這一材料的入門起點。

貝克曼（Beckman）與霍夫納（Hoffner）的版本尤其提供了該神話保存最完好版本的完整英文翻譯，福爾克特·哈斯（Volkert Haas）則詳細解析了安撫儀式的相關脈絡材料。賈里德·米勒（Jared Miller）對王室訓令的校勘則讓人得以一窺神廟的組織結構。

若想研究赫梯的「老婦人」及其止怒儀式，哈斯提供了最重要的文本版本，附有德文翻譯及詳盡註釋。

皮奧特·塔拉查（Piotr Taracha）的綜合研究是目前對西元前第二千紀安納托利亞宗教最新的整體論述，其中也簡要說明了泰利皮努在哈梯-赫梯神系中的位置。伊塔馬爾·辛格（Itamar Singer）在其著作《Hittite Prayers》中提供了重要補充，其中收錄了多篇取自節慶材料的泰利皮努祈禱文。