Hi'iaka - Nữ thần Hawaii của Hula, nghề chữa bệnh và nữ anh hùng của chu kỳ thần thoại Pele

Hi’iaka là một trong nhiều người em gái của nữ thần núi lửa. Nhóm các chị em Hi’iaka bao gồm nhiều người phụ nữ cùng mang tên Hi’iaka với các bổ danh khác nhau. Sự đa dạng này có thể được hiểu là sự tồn tại đa hình thức hoặc là các khía cạnh thơ ca của một nhân vật.

Martha Beckwith và Mary Kawena Pukui ghi chép lại sự phức tạp của gia đình Hi’iaka. Về mặt khoa học tôn giáo học, Hi’iaka là một nhân vật hoạt động trong nhiều lĩnh vực: Hula, chữa bệnh, hệ thực vật rừng, lòng trung thành. Tính đa chiều này là đặc điểm tiêu biểu của các Atua Polynesia, vốn không được định nghĩa bởi một thuộc tính duy nhất.

Truyền thống tôn giáo mà Hi’iaka thuộc về – tương tự như thần học Maori – không có giáo lý hệ thống hay hệ thống giảng dạy hoàn chỉnh. Những gì các Atua có được về mặt thực tại, họ giành được trong quá trình thực hành: trong Karakia, trong các cuộc tập hợp tại Marae, trong các buổi tụng đọc Whakapapa.

Về mặt khoa học tôn giáo học, thần học dựa trên thực hành này được công nhận là một đóng góp độc lập cho ngành học; Mary Ann Boord và Edward Tregear đã nghiên cứu hệ thống hóa nó trong các công trình dân tộc học tôn giáo về Polynesia.

Ai nghiên cứu Hi’iaka sẽ gặp phải một khó khăn căn bản của nghiên cứu tôn giáo Polynesia: nhiều nguồn tài liệu xuất phát từ thế kỷ 19 thời thuộc địa và bị ảnh hưởng bởi nhãn quan của các nhà truyền giáo và dân tộc học. Vì vậy, nghiên cứu hiện đại không ngừng nỗ lực giải thực dân hóa các nguồn tài liệu này bằng cách đặt các tiếng nói Polynesia vào trung tâm và đặt câu hỏi phê bình đối với các khái niệm phân loại của phương Tây.

Đặt tôn giáo Polynesia cạnh các tôn giáo bản địa khác của Châu Đại Dương, Úc và Đông Nam Á, người ta nhận thấy một đặc điểm kép: ở các chủ đề cơ bản, tôn giáo này duy trì sự nhất quán đáng chú ý, nhưng đồng thời thích nghi với điều kiện địa phương. Sự căng thẳng giữa tính phổ quát và tính địa phương này – thể hiện rõ qua chất liệu Hi’iaka cũng như ở những nơi khác – là một đối tượng nghiên cứu quan trọng của dân tộc học tôn giáo Thái Bình Dương.

Tên Hi’iaka có nghĩa là ‘đám mây đang dâng lên’ hoặc ‘đám mây bay lên’. Tiền tố Hi’i chỉ hành động mang, bồng bế trên tay. Câu chuyện về Hi’iaka ‘trong lòng Pele’ gợi lên khởi đầu trong thần thoại: Hi’iaka được người chị lớn mang đến Hawaii dưới dạng quả trứng giấu trong nách và ấp tại đó.

Sự đa dạng của các người chị em mang cùng tên chính là một điểm thú vị về mặt ngôn ngữ học: các bổ danh tiết lộ chức năng hoặc vị trí địa lý. Pukui mô tả thực hành này là tiêu biểu cho thần học Hawaii, nơi một ‘tên gọi’ mang nhiều khía cạnh.

Việc nhiều người chị em mang tên Hi’iaka và thêm vào đó còn có rất nhiều bổ danh lưu hành là điều có ý nghĩa về lịch sử ngôn ngữ: sự phong phú về tên gọi như vậy cho thấy một truyền thống truyền khẩu đã phân hóa phong phú theo từng vùng.

Chiều sâu ngôn ngữ học của các thần danh Maori và Hawaii được ghi lại trong các công trình từ điển học của Bruce Biggs và Hugh Clarke – một công trình nghiên cứu đồng thời mang tính nền tảng để hiểu mối quan hệ họ hàng giữa các ngôn ngữ Polynesia.

Các bổ danh của các chị em Hi’iaka trong nhiều trường hợp không chỉ là trang sức. Chúng mã hóa các chức năng nghi lễ cụ thể và được cố định trong các công thức Karakia. Các Tohunga, những chuyên gia nghi lễ, biết chính xác bổ danh nào cần được kêu gọi trong tình huống nào. Thực hành phụng vụ được quy định chặt chẽ này được Charles Royal và Pou Temara nghiên cứu.

Hi’iaka theo truyền thống được miêu tả là một người phụ nữ trẻ đẹp được trang điểm bằng hoa, thảo dược và dương xỉ. Loài hoa yêu thích của bà là hoa Lehua đỏ của cây Ohia (Metrosideros polymorpha) mọc trong vùng núi lửa. Mối liên kết Ohia-Lehua mang ý nghĩa trung tâm trong thần thoại: Ohia và Lehua là những người yêu nhau, bị nữ thần núi lửa biến thành một cái cây và hoa của nó; Hi’iaka đau thương vì họ.

Các hình ảnh về Hi’iaka thường mô tả bà đang múa, đeo một vòng Lei (vòng hoa) làm từ hoa Lehua. Trong truyền thống Hula hiện đại, Hi’iaka xuất hiện trong nhiều Mele (bài hát) và biên đạo múa như một điểm tham chiếu trung tâm.

Trong những thập kỷ gần đây, nghề điêu khắc của người Maori và người Hawaii đã tìm lại sức sống mới. Các nhà điêu khắc như Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman và Sam Ka’ai kết hợp ngôn ngữ hình thức truyền thống với những cách diễn giải độc lập. Đối với một nhân vật như Hi’iaka, người gắn liền với Hula, với cây thuốc và sự phồn thịnh của thảm thực vật, những tác phẩm như vậy rất có giá trị: các họa tiết thực vật, Lei và các hình ảnh đang múa nắm bắt mối liên hệ của bà với thiên nhiên sinh động và điệu múa được lưu truyền, đưa chúng vào hiện tại.

Trong các tác phẩm của họ, các Atua, trong đó có Hi’iaka, hiện diện dưới nhiều hình dạng; sự hiện diện biểu tượng học của bà vì thế kéo dài đến nghệ thuật đương đại.

Nghệ thuật Polynesia không thể tách rời ý nghĩa vũ trụ học của nó. Mỗi đường xoắn ốc (koru), mỗi họa tiết trang trí và mỗi đường nét đều mang ý nghĩa hiện tượng học tôn giáo – kể cả ở những nơi Hi’iaka được miêu tả với hoa Lehua và dương xỉ. Roger Neich, Damian Skinner và các nhà sử học nghệ thuật khác đã hệ thống hóa các tầng nghĩa này.

Thần thoại trung tâm về Hi’iaka là cuộc hành trình của bà đến Kaua’i để đón người yêu của nữ thần núi lửa, Lohi’au, về. Pele đang trong trạng thái xuất thần và phái Hi’iaka đi.

Hi’iaka nhận được ba món quà: một chiếc váy làm từ lá Lehua, sức mạnh của sét và người bạn đồng hành Wahine’oma’o. Bà hứa sẽ trở về trong 40 ngày và chỉ đặt ra một điều kiện: người chị không được đụng đến khu rừng và người bạn Hopoe của bà.

Trong cuộc hành trình, Hi’iaka trải qua nhiều cuộc phiêu lưu. Bà chiến đấu với Mo’o (những người phụ nữ rồng), chữa lành người bệnh, đưa Lohi’au trở lại từ cõi chết, vượt qua những vùng biển dữ dội. Cuộc hành trình kéo dài hơn cam kết, nữ thần núi lửa mất kiên nhẫn, hủy diệt khu rừng và Hopoe của Hi’iaka bằng dòng dung nham. Câu chuyện phức tạp này được lưu truyền trong nhiều bản ghi chép, quan trọng nhất là ở Nathaniel Emerson (1915) và Ka’ili (2006).

Chu kỳ thần thoại Hi’iaka – Pele về mặt khoa học không thể hiểu là một câu chuyện khép kín, mà là một mạng lưới các câu chuyện giải thích lẫn nhau và được nhấn mạnh khác nhau trong các truyền thống bộ tộc riêng biệt.

Cấu trúc thân rễ, dạng mạng lưới này đặt ra những thách thức về mặt phương pháp cho nghiên cứu, nhưng đồng thời cũng mở ra chiều sâu diễn giải. Các phiên bản khác nhau của một câu chuyện được coi là những biểu hiện khu vực ngang hàng nhau, không hề ‘sai’ hay ‘bị bóp méo’.

Chu kỳ thần thoại Hi’iaka – Pele không chỉ được bảo tồn trong ký ức mà còn được truyền đạt chủ động – trong Karakia, trong các bài phát biểu tại Marae và trong giảng dạy. Vì vậy, nó là thực hành sống động chứ không phải kho lưu trữ đã bị đóng băng. Các chương trình ngôn ngữ cho Te Reo Maori và Olelo Hawai’i đã tăng cường đáng kể sức sống này trong ba thập kỷ qua.

Hi’iaka theo truyền thống được coi là một trong những nữ thần bảo hộ của Hula. Một nữ thần Hula quan trọng khác là Laka, người trong một số truyền thống được xem là một trong các chị em Hi’iaka. Hula không chỉ là ‘điệu múa’ theo nghĩa phương Tây: đó là một thực hành tổng hợp mang tính tôn giáo – thể chất – thơ ca, kết hợp Mele, động tác, trang phục, thực vật và mối liên kết với tổ tiên.

Các Hula Halau (trường Hula) theo truyền thống tôn thờ Hi’iaka hoặc Laka là nữ thần bảo hộ của mình. Trước mỗi buổi biểu diễn và mỗi buổi học, một Pule được đọc, một bàn thờ với cây cỏ và lễ vật được dựng lên. Thực hành này hiện vẫn sống động và phổ biến tại nhiều Hula Halau trên toàn thế giới.

Việc Hi’iaka được tôn thờ là thần hộ mệnh của Hula – tức là một thực hành kết hợp múa, bài hát và nghi thức – cho thấy một đặc điểm cơ bản của tôn giáo người Maori và người Hawaii: nghi thức và hoạt động đời thường đan xen vào nhau.

Các hệ thống tôn giáo phân tách rõ ràng cái thiêng liêng với cái trần tục không biết đến điều này; ở đây, các mối liên hệ với Atua thấm nhuần toàn bộ cuộc sống. Tính tôn giáo được neo giữ ngay trong thế giới cuộc sống này là đối tượng của các nghiên cứu hiện tượng học tôn giáo của Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa và các học giả Polynesia đương đại khác.

Mức độ đan xen chặt chẽ giữa thực hành nghi lễ và đời sống hàng ngày cũng có thể thấy qua ngôn ngữ: các khái niệm như mana, tapu, aroha hay hauora ngày nay là một phần của tiếng Anh phổ thông tại Aotearoa và được sử dụng cả ngoài các bối cảnh tôn giáo. Việc thần học Maori đã tự khắc ghi vào cách dùng ngôn ngữ như vậy là bằng chứng cho tác động sâu sắc của nó về mặt văn hóa.

Hi’iaka trong truyền thống Hawaii cũng là thần hộ mệnh của nghề chữa bệnh. Trong chính chu kỳ thần thoại, bà đã hồi sinh Lohi’au từ cõi chết hai lần. Bà am hiểu cây cỏ, Karakia và các nghi lễ cứu sống người. Các nữ thầy thuốc truyền thống (Kahuna La’au Lapa’au) một phần viện đến Hi’iaka như nguồn gốc tri thức của họ.

Về mặt khoa học, mối liên kết giữa múa, chữa bệnh và tri thức thiên nhiên là đặc điểm tiêu biểu của Polynesia. Các lĩnh vực này tạo thành một hệ thống tri thức tích hợp, truyền thống không có sự phân tách ở đây. Hi’iaka đại diện cho toàn bộ hệ thống tri thức đó. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) mô tả mối liên kết này một cách chi tiết.

Tôn giáo Polynesia chủ yếu còn sống động tại Marae và Heiau, những địa điểm vừa là nơi tập hợp vừa là nơi thờ phụng. Mỗi Marae và mỗi Heiau đều có Whakapapa riêng, các truyền thống riêng và các mối liên hệ Atua riêng – đối với Hi’iaka với tư cách người chữa bệnh, bao gồm cả những mối liên hệ gắn với các nghi lễ chữa bệnh.

Một chuyến thăm Marae bắt đầu bằng Powhiri, nghi lễ mà qua đó Tangata Whenua long trọng đón tiếp khách của họ. Đây không phải là folklore mang tính lễ nghi, mà là thực hành tôn giáo sống động và được xem là một trong những nghi lễ chào hỏi Polynesia được ghi chép đầy đủ nhất về mặt khoa học.

Trong thế kỷ 20 và 21, thực hành tín ngưỡng đã thay đổi đáng kể. Nơi xưa kia các Tohunga đứng ở trung tâm, ngày nay nghi thức thường được gánh vác bởi các Kaumatua, tức các bậc trưởng lão, và các ban quản lý Marae. Về mặt xã hội học tôn giáo, sự chuyển dịch này rất đáng chú ý; Manuka Henare và Mason Durie thảo luận về nó trong nghiên cứu của họ.

Hi’iaka được tôn thờ trong truyền thống Hawaii thông qua Hula, qua Karakia và qua các nghi lễ cây cỏ. Ai vào rừng để hái Lehua, dây leo Maile hay Awa (Kava) đều phải xin phép Hi’iaka trước. Thực hành này ngày nay được phục hồi một phần trong khuôn khổ các hoạt động văn hóa tại Hawaii.

Các thực hành bảo hộ trong lĩnh vực Hi’iaka tập trung vào hành vi đúng đắn trong thiên nhiên và vào việc khấn đúng cách trước các buổi biểu diễn quan trọng hoặc các nghi lễ chữa bệnh. Trọng tâm là việc duy trì có nghi lễ mối quan hệ với nữ thần; các vật phẩm bảo hộ có tính ma thuật theo nghĩa phương Tây không đóng vai trò gì ở đây.

Về chủ đề bảo hộ, một sự làm rõ về mặt khoa học là cần thiết: quan niệm phương Tây suy nghĩ từ góc độ bùa hộ mệnh có hiệu lực, còn quan niệm Polynesia suy nghĩ từ góc độ mối quan hệ được vun đắp. Sự bảo hộ ở đây mang tính quan hệ và nghi lễ hóa, thay vì dựa trên tác dụng nhân quả có tính ma thuật.

Ai đứng trong mối quan hệ với một Atua như Hi’iaka và duy trì mối quan hệ đó, được coi là ‘được bảo hộ’ – lý do nằm ở chỗ một mối quan hệ đang tồn tại có tính ràng buộc về mặt vũ trụ học, chứ không phải ở tác dụng của một vật phẩm. Trong nhân học tôn giáo, quan niệm này được gọi bằng khái niệm ‘bản thể luận quan hệ’.

Thực hành bảo hộ còn là một lĩnh vực mà truyền thống và hiện đại gặp gỡ nhau. Các ứng dụng điện thoại thông minh với Karakia, hướng dẫn trực tuyến về các nghi lễ bảo hộ và các chuyến thăm Marae ảo cho thấy tôn giáo Polynesia đang tiếp nhận các phương tiện truyền thông mới cho thực hành của mình. Sự hiện đại hóa này cần được hiểu là sự phát triển thích ứng, chứ không hề là sự suy giảm.

Hi’iaka có thể được so sánh với các nữ thần múa và chữa bệnh khác trên thế giới: Sarasvati (Vệ Đà, âm nhạc và tri thức), Terpsichore (Hy Lạp, múa), Brigid (Celtic, chữa bệnh và thơ ca). Sự kết hợp giữa múa, tri thức và chữa bệnh trong một nhân vật không phải là hiếm.

Quan trọng hơn các giá trị phổ quát là đặc trưng riêng của Hawaii. Hi’iaka là nữ thần bảo hộ của một thực hành đồng thời là anh hùng của một chu kỳ chuyện kể cụ thể. Mật độ kể chuyện này là một đặc điểm riêng biệt.

Những cấu trúc phổ quát của trải nghiệm tôn giáo như vậy đã được Joseph Campbell và Mircea Eliade nghiên cứu hệ thống. Dù công trình của họ mang tính nền tảng, chúng vẫn cần được suy nghĩ lại cho các bối cảnh Polynesia cụ thể, mà không sa vào sự đơn giản hóa mang tính toàn cầu hóa. Nghiên cứu Polynesia gần đây đặc biệt coi trọng cách diễn giải nhạy cảm với bối cảnh này.

Trong nghiên cứu Indigenous Studies toàn cầu, những điểm tương đồng giữa các tôn giáo Polynesia và các tôn giáo bản địa khác được hệ thống hóa. Linda Tuhiwai Smith với tác phẩm Decolonizing Methodologies (1999) đã thiết lập các tiêu chuẩn phương pháp có ảnh hưởng vượt ra ngoài Polynesia và mang tầm quốc tế.

Hi’iaka là một nhân vật trung tâm trong phong trào Phục hưng Hawaii từ những năm 1970. Sự phục hồi của Hula như một thực hành nghi lễ – chứ không phải như một điểm thu hút du lịch – gắn liền với Hi’iaka. Lễ hội Merrie Monarch, sự kiện Hula quan trọng nhất của Hawaii, là nơi truyền thống Hi’iaka được đổi mới hàng năm.

Trong văn học và điện ảnh, Hi’iaka ít được biết đến hơn Pele hay Maui, nhưng đang ngày càng được chú ý nhiều hơn. Các nghiên cứu của Marie Alohalani Brown mở ra một cách đọc theo chủ nghĩa nữ quyền hiện đại. Một sự phân loại sâu hơn trong gia đình tôn giáo Polynesia nói chung cho thấy đặc trưng văn hóa của phiên bản Hawaii.

Trong cuộc tranh luận quốc tế, tôn giáo Polynesia ngày càng được công nhận là một hệ thống tôn giáo độc lập và không còn bị hạ thấp thành ‘thần thoại‘ hay ‘văn hóa dân gian‘ đơn thuần.

Việc các khái niệm như mana, tapu, mauri và whakapapa đã được tiếp nhận vào ngôn ngữ học thuật chuyên ngành là bằng chứng cho sự thay đổi này. Tuy nhiên, việc sử dụng chúng đòi hỏi một sự nhạy cảm ngữ cảnh không thể có được một cách hiển nhiên.

Cách các tôn giáo Polynesia được tiếp nhận trong văn hóa đại chúng – trong các sản phẩm Disney, trong du lịch, trong văn học huyền bí – là chủ đề của các cuộc tranh luận phê bình. Ở đâu diễn ra sự truyền tải phù hợp, ở đâu bị giản lược hoặc méo mó? Những câu hỏi này được thảo luận với sự kiên quyết và công khai tại Aotearoa và Hawaii.

Những đóng góp quan trọng về Hi’iaka đến từ Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown và Ka’ili. Tác phẩm năm 1915 của Emerson là bản ghi chép kinh điển; ấn bản năm 2006 của Ka’ili là phiên bản xử lý nội bộ Hawaii hiện đại nhất. Brown mở ra một cách tiếp cận theo chủ nghĩa nữ quyền.

Hi’iaka là một nhân vật sống động trong một truyền thống sống động, được gìn giữ đồng đều bởi các Hula Halau, các tổ chức văn hóa và nghiên cứu học thuật.

Sự trao đổi giữa các truyền thống tri thức nội tại Polynesia và nghiên cứu học thuật ngày nay đặt trên một nền tảng thể chế vững chắc: Hiệp hội Hoàng gia New Zealand – Te Aparangi, Khoa Maori Studies của Đại học Auckland, Đại học Hawaii tại Manoa và Quỹ Te Punga Tipu.

Các tổ chức này đảm bảo rằng nghiên cứu về Polynesia cũng được gánh vác từ chính Polynesia, chứ không chỉ đến từ bên ngoài.

Một cầu nối với khoa học tôn giáo học toàn cầu được hình thành bởi các nghiên cứu sử dụng thần học Polynesia như một trường hợp mẫu mực cho một tôn giáo ngoài phương Tây. Công việc so sánh như vậy đòi hỏi cao về phương pháp, nhưng mở ra những góc nhìn mới về cách hiểu tôn giáo như một hiện tượng văn hóa.