Astaroth, quỷ trong truyền thống Kitô giáo

Astaroth là một quỷ quyền năng hay vương tử quỷ trong quỷ học Kitô giáo phương Tây, thường được miêu tả là sinh vật nữ tính hoặc lưỡng tính. Về mặt khoa học tôn giáo học, Astaroth đại diện cho quá trình chuyển hóa các vị thần Cận Đông cổ đại (đặc biệt là Astarte của Assyria và Phoenicia) thành các nhân vật quỷ dữ bởi các nhà nghiên cứu dị giáo Kitô giáo.

QuỷKitô giáo Goetia

Astaroth

Astaroth trong Goetia (Lemegeton) là một trong 72 linh hồn của Danh Thánh, thường được mô tả là một quỷ kiêu ngạo và uyên bác. Thực thể này được cho là có khả năng truyền đạt bí tri về quá khứ, hiện tại, tương lai và có thể đối thoại với các nhà ma thuật.

Hình dạng: thường là nhân hình nữ tính, đôi khi mang các đặc điểm quỷ dữ (cánh, sừng). Các huyền thoại trọng yếu: Salomonic Magic (Lemegeton), các truyền thống huyền học sau đó (MacGregor Mathers), các hội đoàn ma thuật hiện đại. Về chức năng: nguồn tri thức bị cấm, kẻ cám dỗ (khoái lạc, tật xấu), nhưng cũng là đối tác đàm phán cho các nhà ma thuật.

Hồ sơ tóm tắt: Astaroth

Astaroth xuất hiện như một khái niệm quỷ dữ trong các văn bản Kitô giáo đầu thời Trung Cổ về dị giáo (khoảng thế kỷ 4 đến 8), dựa trên sự quỷ hóa các vị thần cổ đại hơn. Nguồn tài liệu trọng yếu: De Doctrina Apostolorum, các danh mục quỷ của giáo hội sơ kỳ, về sau là Lemegeton (Chiếc Chìa Khóa Nhỏ của Solomon, thế kỷ 16 đến 17).

Phạm vi phân bố: Tây Âu, về sau toàn cầu thông qua các phong trào huyền học. Tình trạng nghiên cứu: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (nhà sử học ma thuật và biên tập viên Lemegeton).

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Sự lưu truyền văn bản về Astaroth kéo dài nhiều thế kỷ trở về quá khứ, với các truyền thống truyền miệng có niên đại cổ hơn nhiều rất có khả năng đã tồn tại từ trước. Kitô giáo đã bảo tồn thực thể hoặc khái niệm này qua những khoảng thời gian phi thường dài và cẩn thận truyền nó từ thế hệ này sang thế hệ khác, điều này cho thấy tầm quan trọng tôn giáo và văn hóa trung tâm.

Lịch sử tên gọi có thể được truy nguồn qua các tài liệu: Từ nữ thần Astarte của vùng Semit Tây qua dạng biến đổi trong tiếng Hebrew là Aschtoret, trong văn học quỷ học thời Trung Cổ và đầu thời Cận đại đã xuất hiện một vương tử địa ngục nam tính. Sự tái diễn giải này vẫn ổn định: Từ Weyer qua Lemegeton đến Dictionnaire Infernal (1818) của Collin de Plancy, Astaroth xuất hiện nhất quán như một quỷ dữ. Trong chủ nghĩa huyền học đương đại và văn hóa đại chúng, cái tên vẫn tiếp tục được sử dụng, hầu hết dựa trực tiếp vào các mô tả goetia.

Phạm vi phân bố

Astaroth không bị giới hạn ở một khu vực hay địa điểm cụ thể nào, mà được biết đến rộng rãi và được tôn thờ hoặc kính sợ trong toàn thế giới Kitô giáo. Dù ở các trung tâm đô thị lớn hay ở vùng nông thôn hẻo lánh, dù trong tầng lớp tinh hoa xã hội hay trong dân chúng bình thường, tầm quan trọng tâm linh hoặc văn hóa của thực thể này đều được công nhận và có tính phổ quát.

Sự lan truyền của hình tượng Astaroth diễn ra qua sách vở, không phải qua các tín ngưỡng dân gian: Danh mục quỷ của Weyer được dịch sang tiếng Anh và được Reginald Scot xử lý tiếp vào năm 1584, Lemegeton lưu hành dưới dạng bản thảo trong giới sưu tầm và học giả, và các ấn bản in thế kỷ 19 đã đưa tư liệu này đến với độc giả rộng rãi hơn. Từ đó hình thành một bản mô tả về vị Đại Công tước đáng ngạc nhiên khi nhất quán qua các ranh giới ngôn ngữ, dựa trên các bản mẫu văn bản chung, chứ không phải trên sự thờ phụng khu vực đã hình thành qua thời gian.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu sơ cấp là Lemegeton (văn bản ma thuật Hy Lạp/Latin, khoảng thế kỷ 16 đến 17, nhiều bản thảo), Bảng Solomon (các truyền thống ma thuật Hebrew-Kitô giáo), các văn bản Goetia (triệu hồi linh hồn). Thời kỳ: thế kỷ 4 đến 17 (phân lớp khái niệm). Không gian ngôn ngữ: Latin, Hy Lạp, Hebrew, sau đó tiếng Đức, tiếng Anh.

Về địa lý: Trung Âu, Địa Trung Hải (nguồn gốc tín ngưỡng Astarte). Các nhà nghiên cứu: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (các ấn bản Lemegeton), Austin Osman Spare (ma thuật hiện đại). Tính hợp lệ của nguồn: còn tranh luận trong lịch sử; Lemegeton nhiều khả năng là tuyển tập muộn hơn (thế kỷ 16 đến 18), không có nguồn gốc cổ đại thời Solomon.

Tên gọi và các cách viết

Astaroth được miêu tả trong các nguồn tài liệu và các truyền thống nghệ thuật khác nhau với một số yếu tố biểu tượng tái diễn nhất định, tương đối nhất quán qua nhiều thập kỷ và qua các không gian địa lý khác nhau. Các yếu tố này không đơn thuần mang tính trang trí hay được chọn lựa ngẫu nhiên, mà được mã hóa biểu tượng sâu sắc và mang tầm quan trọng lớn.

Goetia mô tả Astaroth với một bộ đặc điểm nhận dạng cố định: Thực thể này xuất hiện như một thiên thần cưỡi trên một con rồng địa ngục, cầm một con rắn lục trong tay phải và chỉ huy 40 đạo quân. Mỗi chi tiết đều có chức năng trong văn học grimoire. Con dấu phục vụ cho việc nhận dạng và ràng buộc, con rồng và con rắn lục đánh dấu cấp bậc và sự nguy hiểm của thực thể, các lĩnh vực tri thức được gán cho (quá khứ, hiện tại, tương lai, các nghệ thuật tự do) xác định mục đích triệu hồi. Ai nắm được các quy ước của văn học này có thể đọc ra thẩm quyền của linh hồn từ diện mạo và con dấu của nó.

Đặc tính

Astaroth đóng vai trò trung tâm trong thực hành tôn giáo, các nghi lễ đời thường và trong nhận thức hàng ngày của Kitô giáo. Con người hướng đến thực thể này trong những tình huống quan trọng hay nhất định trong cuộc đời hoặc trong những mùa nghi lễ nhất định trong năm, với các nghi lễ có cấu trúc, thường công phu, các lời cầu nguyện hoặc lễ vật.

Việc giao tiếp với Astaroth trong các grimoire đầu thời Cận đại tuân theo các quy định cố định: Lemegeton (Goetia) liệt kê con dấu, vòng tròn bảo vệ và các công thức triệu hồi được quy định sẵn để triệu hồi Đại Công tước, cùng với các cảnh báo về hơi thở độc hại của thực thể, mà nhà ma thuật phải dùng một chiếc nhẫn bạc để che chắn. Những hướng dẫn như vậy được ghi chép bằng văn bản và hướng đến các nhà thực hành uyên bác có kiến thức về tiếng Latin và Kinh Thánh, không phải cho người ngoại đạo.

Việc phép triệu hồi Astaroth được sao chép và tái xuất bản qua nhiều thế kỷ, từ Pseudomonarchia Daemonum của Weyer (1577) qua các bản thảo Lemegeton thế kỷ 17 đến các ấn bản in thế kỷ 19 và 20, chứng tỏ sự quan tâm liên tục đến thực hành này. Mục đích được xác định rõ ràng: Astaroth cần phải tiết lộ tri thức ẩn bí, cung cấp thông tin về quá khứ và tương lai và giảng dạy về các nghệ thuật tự do. Vì vậy đây là vấn đề thu thập tri thức và bói toán, không phải chữa bệnh hay xua đuổi.

Thông tin cơ bản: Astaroth

Thông tin cơ bản về Astaroth xem xét việc phân loại quỷ học của thực thể này, nguồn gốc từ các vị thần cổ đại hơn, chức năng ma thuật trong các thực hành Goetia, hình thái học (nữ tính, thanh tao-quỷ dữ), vai trò trong các huyền thoại về cám dỗ và truyền đạt tri thức, các thực hành bảo vệ chống lại sự quyến rũ của thực thể, cũng như các điểm tương đồng văn hóa với các hình tượng nữ thần cổ đại hơn.

Truyền thống

Astaroth xuất hiện về mặt thời gian trong các quá trình quỷ hóa các vị thần ngoại giáo thời Kitô giáo đầu Trung Cổ (thế kỷ 4 đến 8), với sự xác lập muộn hơn trong Goetia và các hệ thống huyền học (thế kỷ 16 đến 17). Nguồn gốc địa lý: Trung Đông (nữ thần Astarte nguyên gốc, Phoenicia-Assyria), về sau được Âu hóa.

Nguồn gốc văn hóa: hỗn dung tôn giáo từ mẫu thần Cận Đông cổ đại, quỷ học Kitô giáo, chủ nghĩa thực dụng huyền học thời Cận đại. Các bằng chứng đầu tiên: Các văn bản giáo phụ (Origenes, Hieronymus) đề cập Astaroth như một lực lượng quỷ dữ; các nguồn Goetia có niên đại hậu Trung Cổ (thế kỷ 14 đến 15) hoặc muộn hơn.

Liên quan đến

Ma thuật Astaroth hướng đến các nhà ma thuật, nhà giả kim, các nhà huyền học uyên bác, các nhà thực hành tinh hoa của Goetia và Ceremonial Magic. Các dịp: tìm kiếm tri thức, điểm đạo huyền học, đàm phán với các quyền năng siêu nhiên, đôi khi khoái lạc hoặc cám dỗ quỷ dữ (được thần học diễn giải là tội lỗi).

Bối cảnh xã hội: Trung Cổ muộn (Tòa án Dị giáo, truy bức ma thuật), đầu thời Cận đại (các phong trào huyền học, giả kim thuật), thời Cận đại (các hội đoàn ma thuật, Theleism). Các thực hành này là bất hợp pháp và bị hình sự hóa; triệu hồi Astaroth là một thử thách ma thuật liều lĩnh.

Diện mạo của Astaroth

Astaroth thường được miêu tả biểu tượng là nữ tính hoặc lưỡng tính, thanh tao và quyến rũ, đôi khi với cánh, sừng hoặc vầng hào quang lửa. Màu sắc: tím, đỏ, xám (thay đổi tùy theo nguồn tài liệu).

Trong các minh họa Lemegeton: nhân hình-quỷ dữ, thường cưỡi rồng hoặc mang các biểu tượng (pentacle, con dấu ma thuật). Thuộc tính: đuốc, sách (tri thức), đôi khi rắn hoặc bọ cạp (nguy hiểm độc hại). Nghệ thuật huyền học hiện đại: thiên về thanh tao hơn là dị dạng; hình thức miêu tả thay đổi mạnh tùy theo truyền thống ma thuật.

Chức năng

Phạm vi ảnh hưởng:

Astaroth là quỷ thứ 29 trong phẩm trật goetia của Lemegeton (Lesser Key of Solomon).

Các hình thức xua đuổi

Các thực hành bảo vệ chống Astaroth: trừ tà qua cầu nguyện Kitô giáo và danh hiệu Chúa Giêsu, các con dấu và pentacle ma thuật (biểu tượng bảo vệ từ Lemegeton), triệu hồi các linh hồn bảo vệ (Tổng Lãnh Thiên Thần Michael trong cuộc chiến chống quỷ dữ), ranh giới và vòng tròn nghi lễ (không gian bảo vệ ma thuật), sự trong sạch đạo đức (như điều kiện tiên quyết để xua đuổi Astaroth).

Về mặt lịch sử: Giáo hội nhấn mạnh sự thống hối và xưng tội; các truyền thống huyền học nhấn mạnh ma thuật và ý chí. Cách tiếp cận hiện đại: tách biệt tâm lý khỏi các câu chuyện cám dỗ hoặc các thực hành nhận biết.

Các hình tượng tương đương

Các hình tượng có thể so sánh là Lilith (nữ quỷ thần Do Thái), Hecate (nữ thần cõi âm Hy Lạp, sau đó bị ma quỷ hóa), Ishtar/Inanna (nữ thần tình yêu và chiến tranh Mesopotamia, mang tính mơ hồ), Mór-Ríghan của người Celt (nữ thần số phận, bị ma quỷ hóa), và Baphomet (huyền thoại miền nam nước Pháp/Đền–Truyền thuyết, mang tính mơ hồ và ma quỷ). Tất cả đều có chung: nguồn gốc nữ thần, bị ma quỷ hóa bởi chế độ phụ hệ/Kitô giáo, gắn liền với sự cám dỗ hoặc tri thức hoang dã.

Xua đuổi trong đời thường

Các phép triệu hồi và công thức ràng buộc

Thực hành Lemegeton sử dụng 72 Danh Của Thiên Chúa (Shem ha-Meforasch) như phản chú.

Pentacle và con dấu

Con dấu của Astaroth được ghi chép trong Lemegeton dưới dạng ký hiệu hình học.

Các biện pháp bảo vệ chống lại sự lừa dối

Thực hành ma thuật nhấn mạnh rằng Astaroth nói dối và do đó cần có sự ràng buộc chặt chẽ.

Astaroth, các điểm tương đồng trong các nền văn hóa khác

Truyền thống Do Thái: Astaroth là biến thể của sự quỷ hóa Astarte. Quỷ học Do Thái biết đến Asmodeus (Vua của các quỷ, nhưng mang tính lưỡng nghĩa, đôi khi là người trợ giúp). Trong Kabbalah, các Kelipot ô uế (vỏ bọc của cái ác) thường là nữ tính và quyến rũ.

Lilith là nữ quỷ-nữ thần quan trọng nhất trong Do Thái giáo. Astaroth không được thảo luận trung tâm, nhưng có cấu trúc tương tự: thẩm quyền quỷ dữ nữ tính, sự quyến rũ, mối hận với Thiên Chúa/con người.

Thế giới Hy Lạp-La Mã: Hecate là nữ thần âm phủ và người bảo trợ ma thuật, tương tự vai trò truyền đạt tri thức của Astaroth. Hera/Juno là nữ thần hôn nhân, nhưng cũng là nữ thần báo thù. Aphrodite/Venus là nữ thần quyến rũ (về sau bị quỷ hóa trong Kitô giáo thành Luxuria/Dục vọng). Các Graiai (ba chị em xám) là những người phụ nữ già khôn ngoan với tri thức ma thuật. Về mặt cấu trúc: các nữ thần như người gác cổng của tri thức hoặc điều bị cấm.

Mesopotamia: Ishtar/Inanna là người tiền nhiệm trực tiếp của Astarte (Phoenicia). Bà là hiện thân của tình yêu, chiến tranh, kỹ năng, mang tính lưỡng nghĩa, quyền năng, quyến rũ. Sự xuống địa ngục của bà cho thấy mặt tối. Ereshkigal là nữ thần âm phủ và bí ẩn-quỷ dữ. Cả hai đều có thể thương lượng, không xấu xa theo nghĩa Kitô giáo mà mang tính vũ trụ-tất yếu.

Ấn Độ/Châu Á: Kali là Shakti ở hình thức tối tăm: người tiêu diệt, nhưng cũng là người giải phóng (nghịch lý). Durga là người chiến đấu chống quỷ dữ, nhưng cũng là thực thể sức mạnh lưỡng tính. Đạo giáo Trung Quốc: các nữ bất tử (Tây Vương Mẫu, Nữ Hoàng Phương Tây) vừa khôn ngoan vừa quyến rũ. Phật giáo Tây Tạng: các nữ thần thịnh nộ (ví dụ Dakini) vừa đáng sợ vừa đẹp đẽ. Tất cả đều cho thấy: thẩm quyền siêu nhiên nữ tính mà không có sắc thái đạo đức quỷ dữ theo nghĩa phương Tây.

Từ nữ thần Astarte đến quỷ Astaroth

Ác quỷ Astaroth trong truyền thống Kitô giáo bắt nguồn từ một vị thần được tôn thờ ở vùng Cận Đông cổ đại. Astarte, trong tiếng Hebrew là Aschtoret, là một nữ thần quan trọng trong tôn giáo Canaan và Phoenicia, gắn liền với sự sinh sản, tình yêu và một phần cả chiến tranh.

Bà tương ứng với Ishtar của Lưỡng Hà và Inanna của Sumer, và thuộc về những vị thần được phổ biến rộng rãi nhất trong khu vực.

Kinh Thánh Hebrew đề cập đến nữ thần này nhiều lần, và luôn theo hướng phủ nhận. Bà xuất hiện ở đó với tên Aschtoret, hoặc ở số nhiều là Aschtarot, và được miêu tả như một tín ngưỡng ngoại lai mà Israel phải tránh xa.

Về mặt ngôn ngữ, nhiều nhà nghiên cứu suy đoán rằng cách nguyên âm hóa tên gọi trong tiếng Hebrew đã bị thay đổi có chủ đích, bằng cách ghép các nguyên âm của từ boschet, nghĩa là “sự ô nhục”, vào. Qua đó, trong cách dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh, nữ thần đã trở thành một hình tượng mang theo sự ô nhục.

Trong truyền thừa Kitô giáo về sau, sự chuyển tiếp từ vị thần bị phủ nhận sang ác quỷ đã diễn ra. Một mô hình tư duy tái diễn trong thần học thời hậu cổ đại và trung cổ cho rằng các vị thần của dân ngoại thực chất là những ác quỷ. Thông qua cách giải thích này, nữ thần Astarte đã trở thành ác quỷ Astaroth được hình dung theo giới tính nam.

Nghiên cứu khoa học tôn giáo xem quá trình này là một ví dụ điển hình của cái gọi là sự ác quỷ hóa các vị thần ngoại lai, trong đó một thực thể được tôn thờ trong một tôn giáo bị diễn giải lại thành thế lực tà ác trong tôn giáo kế tiếp hoặc cạnh tranh. Sự thay đổi giới tính cũng là một phần của sự diễn giải lại này và được ghi chép đầy đủ trong nghiên cứu.

Astaroth trong quỷ học đầu thời Cận đại

Astaroth có được hình tượng được xây dựng chi tiết trong văn học quỷ học cuối thời Trung Cổ và đầu thời Cận đại. Trong thời kỳ này, nhiều tác phẩm đã ra đời, sắp xếp địa ngục theo mô hình của một triều đình hay nhà nước trần thế và gán cho các quỷ những cấp bậc, chức vụ và thẩm quyền. Astaroth thường xuyên thuộc về tầng cao nhất trong các tác phẩm này.

Trong cuốn Pseudomonarchia daemonum có ảnh hưởng rộng lớn mà Johann Weyer xuất bản năm 1577 như phụ lục cho tác phẩm chống lại việc truy bức phù thủy, Astaroth xuất hiện như một Đại Công tước quyền năng của địa ngục.

Weyer mô tả thực thể này là một hình tượng cưỡi trên một con thú địa ngục và cầm một con rắn trong tay; ai triệu hồi thực thể này phải cảnh giác với hơi thở ô nhiễm của nó.

Astaroth được cho là có khả năng cung cấp thông tin về quá khứ và tương lai và giảng dạy bí mật của các nghệ thuật tự do. Cuốn Lemegeton, còn được gọi là Goetia, được tạo ra sau đó từ tư liệu này, đã đưa Astaroth vào danh sách bảy mươi hai quỷ của mình.

Nghiên cứu khoa học nhấn mạnh rằng các tác phẩm này không phải là các báo cáo về các tín ngưỡng thực sự được thực hành, mà là các cấu trúc học thuật. Chúng xử lý các danh sách tên cổ hơn, các ám chỉ Kinh Thánh và các truyền thống văn học thành một hệ thống cho biết nhiều hơn về thế giới quan của các tác giả hơn là về các thực thể quỷ dữ thực sự.

Astaroth trong hệ thống này là một vị trí cố định, một trong số ít hình tượng xuất hiện trong hầu hết tất cả các tác phẩm liên quan. Vị trí Đại Công tước của thực thể này khiến nó trở thành một trong những quỷ có cấp bậc cao nhất trong quỷ học phương Tây. Ai quan tâm đến logic của các phẩm trật địa ngục này sẽ tìm thấy thêm ví dụ trong lĩnh vực quỷ học mang dấu ấn Kitô giáo.

Astaroth trong các phiên tòa phù thủy, văn học và văn hóa đại chúng

Ngoài quỷ học học thuật, tên Astaroth cũng xuất hiện trong các phiên tòa phù thủy đầu thời Cận đại. Trong các biên bản thẩm vấn, thực thể này đôi khi xuất hiện như một trong những quỷ mà các bị cáo được cho là đã ký kết giao ước.

Những lời khai này vô giá trị như các nguồn tài liệu về sự tôn thờ quỷ thực sự, bởi vì chúng được tạo ra dưới áp lực, thường là dưới tra tấn, và theo các câu hỏi gợi ý của các thẩm tra viên. Tuy nhiên chúng cho thấy rằng các tên trong các sổ tay quỷ học đã thâm nhập vào tư duy của những người truy bức và định hình hình ảnh về địa ngục.

Astaroth cũng được sử dụng trong văn học. Tên thực thể này đã xuất hiện trong các văn bản Trung Cổ và đầu thời Cận đại, và tiếp theo đó nhiều tác giả đã lấy cảm hứng từ nó khi miêu tả địa ngục hoặc cái quỷ dữ.

Vì cái tên nghe có âm điệu và được ghi chép trong các tác phẩm chuẩn mực của quỷ học, nó đã trở thành một hình tượng được xác nhận tốt cho các mục đích văn học.

Trong thời hiện đại, Astaroth chủ yếu hiện diện trong văn hóa đại chúng. Thực thể này xuất hiện trong trò chơi điện tử, trò chơi nhập vai, phim ảnh, truyện tranh và âm nhạc, thường là một vương tử địa ngục quyền năng hoặc kẻ thù cần phải bị khuất phục. Cách sử dụng hiện đại này hầu như hoàn toàn dựa vào các sổ tay quỷ học mà không biết về con đường dài từ nữ thần Astarte.

Về mặt khoa học, Astaroth do đó vẫn là một trường hợp mang tính giáo huấn: một hình tượng có dấu vết kéo dài từ một nữ thần Cận Đông cổ đại được kính trọng qua sự bác bỏ trong Kinh Thánh và sự quỷ hóa học thuật đến một quỷ chuẩn mực trong giải trí hiện đại. Hầu như không có hình tượng nào khác cho phép truy vết quá trình quỷ hóa qua hai thiên niên kỷ một cách liên tục như vậy.

Liên kết tham khảo thêm

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Thực hành bảo hộ được mô tả ở đây là sự phân loại khoa học tôn giáo học về các truyền thống lịch sử. iWell Guard kế thừa dòng lịch sử văn hóa của các vật phẩm bảo hộ có thể đeo mang và là hình thức đương đại của truyền thống đó. Tìm hiểu thêm về iWell Guard →