بوگا، ایونکی-تُنگوسیوں کا خدائے اعلیٰ اور کائنات کا رب

بوگا (Buga) ایونکیوں اور دیگر تُنگوسی اقوام کے مذہبی نظام میں بیک وقت خدائے اعلیٰ، آسمان، کائنات اور جہان ہے۔ وہ وہ کائناتی کُلیّت ہے جس میں شمنوں کے سفر، شکار کی اخلاقی ترتیب اور حیاتِ انسانی کا چکر اپنا مقام رکھتے ہیں۔ ایونکیوں اور دیگر تُنگوسی اقوام کی اساطیر میں بوگا آسمان، کائنات اور جہان کو ایک صورت میں یکجا کرتا ہے۔

خالقسائبیریا / تنگریزمخدائے اعلیٰ

بوگا تُنگوسی-ایونکی اقوام کے شمنزم میں اوپری دنیا کا خدائے اعلیٰ اور کائناتی نظام کا بانی سمجھا جاتا ہے۔ بوگا کی اساطیر اور اساطیر اور مآخذ ایونکی گیتوں میں خاص طور پر بخوبی مستند ہیں۔

درجہ بندی اور مختصر خاکہ

ایونکی (جنہیں پہلے تُنگوس کہا جاتا تھا) مشرقی سائبیریا میں دریائے ینی سئی اور بحرالکاہل کے درمیان آباد ہیں۔

ان کے مذہب میں بوگا (بعض بولیوں میں بوگا، بویا، بووا) ایک ایسا لفظ ہے جو بیک وقت "آسمان”، "دنیا”، "کائنات” اور "خدائے اعلیٰ” کے معنی رکھتا ہے، ایک قابلِ ذکر لسانی ارتکاز جسے ایرانیات کے مذہبی مورخ سرگئی شیروکوگوروف نے اپنی کلاسیکی تصنیف Psychomental Complex of the Tungus (1935) میں تفصیل سے تجزیہ کیا ہے۔

سائبیری-تنگری روایت کے اندر بوگا ایک بہت قدیم، غالباً الطائی-قدیم سائبیری پرت ہے؛ بعض محققین (انیسیموف) اسے سرے سے سب سے اصل ترین شکل قرار دیتے ہیں۔ ایونکی ایک تُنگوس-منچورین زبان بولتے ہیں اور اس طرح ترکی-منگولی تنگری-دنیا سے لسانی طور پر الگ ہیں، ایک دلچسپ سرحدی معاملہ۔

بوگا مذہبی علم کے نقطہ نظر سے خاص طور پر قابلِ قدر ہے کیونکہ سرگئی شیروکوگوروف نے 1910 کی دہائی میں دریائے امور کے ایونکیوں میں ایک غیر معمولی تفصیلی میدانی تحقیق کی؛ ان کا کام شمنزم کی تحقیق میں ایک سنگِ میل ہے اور سائبیریا کی کسی مقامی قوم کے مذہب کے لیے بہترین مآخذ کے مجموعوں میں سے ایک فراہم کرتا ہے۔

نام اور اشتقاق

لفظ بوگا تُنگوسی ہے اور اس کا اشتقاق یکسر واضح نہیں۔ متعلقہ اشکال منچورین میں (boγo، "دنیا”) اور ایون کی بعض بولیوں میں ملتی ہیں۔

مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے فیصلہ کن مشاہدہ لفظ اور شے کی یکسانیت ہے: بوگا کوئی ایسا وجود نہیں جو آسمان میں رہتا ہو، بلکہ بوگا خود آسمان ہے اور بیک وقت دنیا بھی۔

یہ معنوی ارتکاز مذہبی مظاہراتی نقطہ نظر سے خاص طور پر دلچسپ ہے کیونکہ یہ نُمینوس اور مادی کی تفریق سے ایک مرحلہ پہلے کی صورتِ حال کو ظاہر کرتا ہے، اس چیز کی ایک پیشرو شکل جسے بعد میں "خدائے اعلیٰ” کے طور پر تصوراتی شکل دی گئی۔ شیروکوگوروف نے یہاں "نفسی-ذہنی انضمام” کا ایک مکمل نظریہ وضع کیا ہے۔

منچورین روایت میں، جو ایونکی سے لسانی رشتہ رکھتی ہے، boγo بعد میں "دنیا” کے لیے مخصوص اصطلاح کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، بغیر خدائے اعلیٰ کی ضمنی معنویت کو برقرار رکھے۔ یہ تخصیص منچووں کے قنگ خاندان کے دور میں بدھ مت اختیار کرنے کے نتیجے میں ہوئی۔

تفصیل اور اَیقونوگرافی

جیسے تنگری کی، بوگا کی بھی کوئی اپنی تصویری شکل نہیں۔ تاہم ایونکیوں کی شمنی ڈھولوں پر تین عالمی سطحیں (اوپر، درمیان، نیچے) اور ایک درختِ عالم دکھایا جاتا ہے جو ان سب میں سے گزرتا ہے؛ اوپری سطح پر بوگا کو کبھی کبھی کرنوں کے دائرے کے ساتھ علامتی سورج کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔

روسی نسلیاتی عجائب گھر (سینٹ پیٹرزبرگ) اور ماہرِ بشریات عجائب گھر (MAE) کے مجموعوں میں موجود ایونکی شمن پوشاکیں بہت پیچیدہ لوہے کے زیورات دکھاتی ہیں جن کی مذہبی اہمیت شیروکوگوروف نے اپنے معیاری کام میں درج کی ہے۔ بوگا خود پوشاکوں پر براہِ راست نہیں دکھایا گیا، لیکن سب سے اوپر سورج-قرص کے نقشِ تکراری کے ذریعے نمائندگی کی جاتی ہے۔

ایونکیوں کا درختِ عالم کا تصور ویدی aśvattha تصور اور شمالی جرمن Yggdrasil سے ٹائپولوجیکل طور پر موازنہ کے قابل ہے، جسے الیادے نے ایک عالمگیر "محورِ جہان” (Axis Mundi) کے تجربے کے اشارے کے طور پر تعبیر کیا ہے۔

اساطیری بیانیے

انیسیموف (1958) نے ایک ایونکی تخلیقی بیانیہ درج کیا ہے جس میں بوگا ایک بطخ سے کہتا ہے کہ وہ ابتدائی سمندر سے کیچڑ لائے تاکہ اس سے زمین بنائی جا سکے، یہ ایک کلاسیکی سائبیری غوطہ-نقشِ تکراری ہے جو ہم اُلگن کے ہاں بھی پاتے ہیں۔

ایونکی روایات میں حریف یا بھائی کے طور پر اکثر ایک ضرر رساں دیوتا (کھارگی) ظاہر ہوتا ہے جو ارلک خان کے کردار میں فٹ بیٹھتا ہے۔

ایک دوسرا بیانیہ بتاتا ہے کہ بوگا نے پہلے شمنوں کو کیسے بھیجا: اس نے ایک انسان کو "چیرا” اور ایک حصے میں دوسری دنیا دیکھنے کی صلاحیت رکھ دی۔ یہ چیرنے کا بیانیہ مذہبی بشریات میں ایونکی شمنوں کی دیکشا (initiation) کے عمل کے لیے ایک کلیدی اساطیر ہے۔

ایک تیسرا بیانیہ بیان کرتا ہے کہ بوگا نے کیسے درختِ عالم کھڑا کیا: ایک بہت بڑا لارچ کا تنا جس کی جڑیں کھارگی ارواح کی پاتال میں پہنچتی ہیں اور جس کی چوٹی پر سورجی پہیہ سوار ہے۔ اسی درخت پر شمن اوپری دنیا میں سوار ہو کر جاتا ہے، اکثر گھوڑے-ڈھول کی علامت کی مدد سے۔

عبادت اور تعظیم

ایونکی کوئی ہیکلی عبادت نہیں جانتے بلکہ مسلسل دعا کا طرزِ عمل رکھتے ہیں: شکار سے پہلے، لمبے سفر سے پہلے، الاؤ کے پاس بوگا کا نام لیا جاتا ہے؛ اس موقع پر تھوڑا تمباکو یا چربی آگ میں ڈالی جاتی ہے۔ شمن اپنے گیتوں میں بوگا اور تین عالمی سطحوں کے درمیان رابطہ قائم رکھتے ہیں، جسے الیادے نے کلاسیکی شمنزم کے نمونے کے طور پر بیان کیا ہے۔

ایونکی شمنی علم روایتی طور پر زبانی طور پر منتقل کیا جاتا تھا، اکثر ماں سے بیٹی یا باپ سے بیٹے کی نسبت میں۔ 1930 کی دہائی کی سوویت جبری پالیسی نے ان سلسلوں کو بری طرح منقطع کر دیا؛ جی ایم واسیلیویچ Ewenki (1969) میں آخری چند عاملین کو درج کرنے میں کامیاب رہیں۔

آج کی عملی صورتِ حال میں بوگا-کمپلیکس ایونکیا خودمختار خطے اور ساخا جمہوریہ کی بعض آبادیوں میں نشاتِ ثانیہ کا تجربہ کر رہا ہے۔ نئے عامل شیروکوگوروف کی تحریروں کی طرف رجوع کرتے ہیں، ایک قابلِ ذکر معاملہ جس میں مغربی-علمی نسلیات کسی مقامی مذہبی احیاء کا ماخذ بن جاتی ہے۔

حفاظتی رواج اور بلا دور کرنے کا عمل

علمی تفصیل: بلا دور کرنے کے اعمال بنیادی طور پر کھارگی نقصان دہ ارواح سے متعلق تھے (اکثر "بوگا-تُنگوس” نقصان کہلاتے ہیں کیونکہ انہیں بوگا کا تاریک پہلو سمجھا جاتا تھا): الاؤ پر مخصوص گھاس پھونکنا، چھوٹے ہڈی کے زیورات پہننا، راستوں کے چوراہوں پر تراشی ہوئی "محافظ شکلیں” (seven) لگانا۔

Seven شکلیں ایونکی مادی ثقافت کے سب سے نمایاں عناصر میں سے ایک ہیں۔ یہ اکثر چھوٹی تراشی ہوئی لکڑی کی گڑیاں ہوتی ہیں جن میں آنکھیں جڑی ہوتی ہیں اور انہیں سہارے کے کھمبوں، درختوں یا چوکھٹوں پر لگایا جاتا ہے۔ انہیں چھوٹی معاون ارواح کی "رہائش گاہ” سمجھا جاتا تھا جو شمن کی طرف سے کام کرتی تھیں۔

ایک خاص رسم چورا–رسم ہے: کسی انجان جگہ میں داخل ہونے سے پہلے برف یا زمین پر ایک مٹھی تمباکو یا ایک چھوٹا سکہ پھینکا جاتا ہے، دعا کے ساتھ "بوگا، مجھے چھوٹا کر دے”۔ کائنات کے ساتھ یہ ادبی انداز ایک کلاسیکی حیاتِ کُل پرستانہ (animistic) خاکہ ہے۔

دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

بوگا کا تصور سموئیدیوں کے قدیم سائبیری Num سے قریب ہے اور چینی Tian سے ٹائپولوجیکل طور پر موازنہ کے قابل ہے، دونوں صورتوں میں آسمان اور خدائے اعلیٰ ایک لفظ میں ضم ہو جاتے ہیں۔ پولینیشیائی اصطلاحات Mana/Atua سے عملی مماثلتیں ہیں، بغیر کسی نسبی تعلق کے۔

ایونکیوں کی خاص بات "کائنات” اور "خدائے اعلیٰ” کا ایک لفظ میں ضم ہونا ہے، جو تنگری-الفاظ کی کثیرالمعنویت سے بھی آگے جاتا ہے۔ مذہبی مظاہراتی نقطہ نظر سے بوگا اس طرح نُمینوس-مادی انضمام کی ایک انتہائی شکل ہے۔

جنوبی سائبیریائی تقابل میں بوگا کا موازنہ سب سے پہلے تنگری سے کیا جانا چاہیے، اُلگن سے کم جو پہلے سے ایک زیادہ ذاتی شکل اختیار کر چکا ہے۔ یہ فرق ایک طبقاتی-تاریخی مفروضے کی اجازت دیتا ہے: بوگا شاید ایک پرانی پرت کی نمائندگی کرتا ہے۔

عصری استقبال اور تحقیق

کلاسیکی کتب: سرگئی شیروکوگوروف: Psychomental Complex of the Tungus (1935)؛ اے ایف انیسیموف: Religia ewenkov (1958)؛ میرچا الیادے نے تُنگوس شمن کو اپنے "کلاسیکی شمنزم” ماڈل کا نمونہ بنایا۔ روبرت ہمایوں اور آندری زنامنسکی نے بعد میں اس ماڈل پر تنقیدی نظرثانی کی اور مقامی ایونکی زمروں کی زیادہ رعایت کی وکالت کی۔

جی ایم واسیلیویچ، ایک سوویت محققہ، نے Ewenki (لینن گراد 1969) میں ایونکی مذہب پر سب سے جامع سوویت تحقیقی کتاب پیش کی۔ نظریاتی رنگ کے باوجود یہ ایک ناگزیر مآخذی مجموعہ ہے۔

تحقیقی مباحث اور کھلے سوالات

بوگا پر بحث تین تحقیقی سوالوں کے گرد گھومتی ہے۔ اول: کیا بوگا ایک قبل از تنگری پرت کی نمائندگی کرتا ہے جس میں "کائنات” اور "خدائے اعلیٰ” ابھی الگ نہیں ہوئے تھے؟ انیسیموف اور شیروکوگوروف اس تعبیر کی حمایت کرتے ہیں؛ بعد کے محققین (ہمایوں) ایک نسبیاتی نقطہ نظر کو ترجیح دیتے ہیں۔

دوم: ایونکی عمل کا دینے-ینی سئی زبانی خاندان کے مفروضے سے کیا تعلق ہے جو شمالی امریکی اتھاباسک قبائل کے ساتھ بعض ایونکی رشتوں کا دعویٰ کرتا ہے؟ اگر یہ مفروضہ درست ہو تو بوگا-مذہب کو قطبی علاقائی شاخیں دکھانی چاہئیں۔

سوم: ایونکیا خطے میں آج کی بوگا-نشاتِ ثانیہ کا مستقبل کیا ہے، بڑے پیمانے پر کان کنی اور تیل نکالنے کے دباؤ کو دیکھتے ہوئے؟ یہاں بھی مذہبی تاریخ ماحولیاتی اور سیاسی حالِ حاضر سے جڑ جاتی ہے۔

بوگا اور شیروکوگوروف کا علمبردار کردار

بوگا کی تحقیق میں سرگئی شیروکوگوروف کے کردار کی خاص تفصیل ضروری ہے۔ شیروکوگوروف (1887-1939) ایک روسی نسلیات دان تھے جو اکتوبر انقلاب کے بعد جلاوطنی میں چلے گئے اور 1922 سے چین میں تدریس کی۔

ان کا مرکزی کام Psychomental Complex of the Tungus (شنگھائی 1935) پہلی کتابوں میں سے ایک ہے جو نظام بند طریقے سے کسی غیر مغربی مذہبی نظام کو عاملین کے اندرونی نقطہ نظر سے تشکیل دیتی ہے۔

شیروکوگوروف نے "شمنزم” کی اصطلاح تُنگوسی šaman کی بنیاد پر علمی اصطلاح کے طور پر وضع کی۔ یہ اصطلاح سازی علمی طور پر دور رس نتائج کی حامل رہی: اس نے ایک مقامی-تُنگوسی لفظ کو ایک عالمگیر زمرے میں تبدیل کر دیا۔ آندری زنامنسکی نے Shamanism and Western Imagination (2007) میں اس عالمگیریت کا تنقیدی جائزہ لیا ہے۔

آج کی بوگا-تحقیق کا شیروکوگوروف سے دوہرا تعلق ہے: ایک طرف ان کا مآخذ ناگزیر ہے، دوسری طرف ان کے "نفسی-ذہنی انضمام” کے تصور میں ایک ماہیتی مفروضہ پوشیدہ ہے جسے عصری مذہبی نسلیات تنقیدی نگاہ سے دیکھتی ہے۔

مآخذ اور ثقافتی مرکز سے تعلق

جو بوگا-کمپلیکس کو اس کی پوری وسعت میں پڑھنا چاہے، وہ جائزہ صفحے سائبیری-تنگری روایت پر تنگری (ترکی متوازی) اور یاقوتی aiyy نوری وجودات جیسی متعلقہ شخصیات کے اہم باہمی حوالہ جات پائے گا۔

سرگئی شیروکوگوروف کی Psychomental Complex of the Tungus (1935) سب سے اہم بنیادی ماخذ ہے۔ اے ایف انیسیموف کی Religia ewenkov (ماسکو 1958) سب سے اہم سوویت ترکیب ہے۔ جی ایم واسیلیویچ کی Ewenki (لینن گراد 1969) وسیع مآخذ کے ساتھ تصویر کو مکمل کرتی ہے۔

قطبی علاقائی سیاق کے لیے روبرت ہمایوں کی La chasse à l’âme (1990) اور آندری زنامنسکی کی Shamanism and Western Imagination (آکسفورڈ 2007) کی طرف توجہ دلائی جاتی ہے۔ یہ دونوں کتابیں کلاسیکی الیادے ماڈل کی سب سے اہم اصلاحات ہیں۔

بوگا اور شمنی دیکشا

بوگا کی ایونکی شمنی دیکشا میں کردار کے بارے میں ایک خاص مطالعہ ضروری ہے۔ شیروکوگوروف نے Psychomental Complex of the Tungus (1935) میں کئی دیکشاؤں کی تفصیلی وضاحت کی ہے: مستقبل کا شمن ایک شدید "شمنی بیماری” کے مرحلے سے گزارا جاتا ہے جسے دیکشا کے طور پر تعبیر کیا جاتا ہے، ایک کلاسیکی نمونہ جسے الیادے نے "دیکشاتی موت اور جی اٹھنا” کے طور پر عام کیا۔

بوگا اس دیکشا میں اعلیٰ مامور کرنے والے کے طور پر کھڑا ہے: وہ دیکشاتی بیماری بھیجتا ہے، وہ دیکشا لینے والے کو "چیرتا” ہے، وہ اسے تین عالمی سطحوں کے سفر کی تعلیم دیتا ہے۔ یہ کردار مذہبی بشریات میں وہ نمونہ ہے جس پر قطبی علاقائی دیکشا تحقیق تعمیر کی گئی۔

روبرت ہمایوں نے اس نمونے کو La chasse à l’âme (1990) میں تنقیدی طور پر نظرثانی کیا: وہ ایونکی دیکشا کو "تصوفانہ تجربہ” کی بجائے سماجی-اقتصادی گفت و شنید کے عمل کے طور پر پڑھتی ہیں۔ دونوں تعبیریں اپنی جگہ درست ہیں اور ایک دوسرے کی تکمیل کرتی ہیں۔

طریقہ کارانہ غور و فکر

بوگا کی تحقیق میں کئی طریقہ کارانہ مسائل سامنے آتے ہیں۔ اول: شیروکوگوروف کا علمبردار کام طریقہ کار کے لحاظ سے متاثر کن ہے، لیکن ان کی جلاوطنی کی صورتِ حال اور نظریاتی پیش فرضوں سے متاثر ہے۔ آندری زنامنسکی نے ان پیش فرضوں کا تنقیدی جائزہ لیا ہے۔

دوم: 1930 کی دہائی کی سوویت جبری پالیسی نے ایونکی شمنی روایت کو بری طرح نقصان پہنچایا؛ جو ہم آج دیکھتے ہیں وہ نسلیاتی متون کی بنیاد پر ایک از سرِ نو تعمیر ہے۔ یہ از سرِ نو تعمیر مذہبی سماجیات کے نقطہ نظر سے اپنے طور پر جانچ کے لائق ہے۔

سوم: ایونکی زبان آج خطرے میں ہے؛ اس کے ساتھ بوگا-الفاظ اور تصورات تک براہِ راست رسائی بھی ختم ہو رہی ہے۔ زبان اور مذہب کا تحفظ یہاں باہم جڑے مسائل بن جاتے ہیں۔

بوگا اور ایونکیوں کی زبان کا تحفظ

یونیسکو کی درجہ بندی کے مطابق ایونکی زبان "خطرے میں” ہے؛ اس کے آج صرف چند ہزار فعال بولنے والے رہ گئے ہیں، بنیادی طور پر روسی وفاق اور شمالی چین میں۔ زبان کے ساتھ بوگا-الفاظ تک براہِ راست رسائی اور ایونکی مذہب کی باریک تفریقات بھی ختم ہو رہی ہیں۔

کئی اقدامات اس نقصان کو روکنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ روسی اکادمی آف سائنسز (انسٹی ٹیوٹ فار لنگویسٹک ریسرچ) اور یولان-اودے یونیورسٹی دستاویزی پروگرام چلا رہے ہیں؛ عوامی جمہوریہ چین میں منچو-تُنگوسی زبانی خاندان کے لیے ایسی ہی ایک کوشش موجود ہے۔

علمی نقطہ نظر سے یہ اہم ہے کیونکہ مذہب اور زبان آپس میں گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں۔ ایونکی buga-لفظ کا ضیاع ایک مخصوص مذہبی اصطلاح کے ضیاع کا مترادف ہوگا۔ زبان اور مذہب کا تحفظ یہاں ایک ہی سکے کے دو رخ بن جاتے ہیں۔

بوگا اور قطبی علاقائی خدائے اعلیٰ کی روایت

قطبی علاقائی تقابلی نقطہ نظر بوگا کو "کائناتی خدائے اعلیٰ” کے ایک وسیع خاندان کی کڑی کے طور پر دکھاتا ہے جو اسکینڈے نیویا (سامی Radien) سے سائبیریا (سموئیدی Num، ایونکی بوگا) سے لے کر شمالی امریکہ (الگنکن Manitou، اینویت Sila) تک پھیلا ہوا ہے۔ تمام صورتوں میں آسمان، کائنات اور خدائے اعلیٰ ایک لفظ میں ضم ہو جاتے ہیں۔

یہ قطبی علاقائی شاخ بندی گہری تحقیق کا موضوع ہے۔ یوہا پنتیکائینن نے Shamanism and Culture (1998) میں ایک منظم جائزہ پیش کیا ہے؛ میہائی ہوپال نے Shamans and Traditions (2007) میں ہنگری اور سائبیری تقابل کو وسعت دی ہے۔

آیا یہ ایک نسبی رشتہ ہے (قدیم سائبیری ذیلی سطحیں جو ہر سمت پھیلیں) یا ٹائپولوجیکل ہم آہنگی (ایک جیسے ماحولیاتی حالات میں ایک جیسے کارکرد) ، یہ سوال متنازع رہتا ہے۔ بوگا سب سے بہتر دستاویز شدہ مثالوں میں سے ایک ہے۔

بوگا اور ایونکیوں کی ٹنڈرا معیشت

ایونکی مذہب ہرن کی ٹنڈرا معیشت سے گہرے طور پر جڑا ہوا ہے۔ بوگا یہاں بیک وقت خدائے اعلیٰ اور ہرنوں کا "مالک” ہے، اس کی اجازت کے بغیر کوئی ہرن شکار نہیں کیا جا سکتا۔ شکار سے پہلے بوگا کی رسمی دعا اس لیے محض دینداری نہیں بلکہ اقتصادی عمل بھی ہے۔

اے ایف انیسیموف نے Religia ewenkov (1958) میں اس ربط کی تفصیلی وضاحت کی ہے۔ یہ ایک وسیع تر مذہبی بشریاتی روایت میں کھڑا ہے جو مذہب اور معیشت کو الگ دائروں کی بجائے ایک متکامل حیاتی عمل کے طور پر سمجھتی ہے۔

آج کی روسی وفاق میں ایونکی ٹنڈرا معیشت کان کنی، تیل نکالنے اور موسمیاتی تبدیلی سے بری طرح خطرے میں ہے۔ اس کے ساتھ بوگا-کمپلیکس بھی خطرے میں ہے، ایک مذہبی-ماحولیاتی تحقیقی میدان جو اول درجے کی اہمیت رکھتا ہے۔

بوگا: آسمان، دنیا اور اعلیٰ ترین وجود کے درمیان

لفظ بوگا تُنگوسی زبانوں سے، خاص طور پر ایونکی سے تعلق رکھتا ہے اور اسے کسی ایک معنی پر پکا کرنا ممکن نہیں۔ نسلیاتی تحریریں اس لفظ کو کہیں آسمان، کہیں دنیا یا علاقے کے طور پر، اور کہیں آسمان سے منسوب اعلیٰ ترین وجود کی اصطلاح کے طور پر درج کرتی ہیں۔

یہ معنوی وسعت ترجمے کی غلطی نہیں بلکہ اس تصور کی طرف اشارہ ہے جس میں جاندار دنیا، اس کی فضا اور اس میں فعال اعلیٰ ترین قوت کو سختی سے الگ نہیں سوچا جاتا تھا۔

بوگا کے مآخذ قلیل ہیں اور زیادہ تر 19ویں اور 20ویں صدی سے آتے ہیں۔ روسی محققین اور انتظامی اہل کاروں نے، اور بعد میں سوویت نسلیات دانوں جیسے سرگئی شیروکوگوروف نے جنہوں نے تُنگوسی اقوام اور شمنزم پر بنیادی کام کیے، مذہبی تصورات کے ٹکڑوں کو محفوظ کیا۔

البتہ شیروکوگوروف نے خود تسلیم کیا کہ ان میں سے بہت سے تصورات روسی آرتھوڈوکسی اور پڑوسی مذاہب کے اثر سے پہلے ہی تبدیل ہو چکے تھے۔ مآخذ سے ایک خالص، غیر متاثر تُنگوسی الٰہیات نکالنا ممکن نہیں۔

اس پر مزید یہ کہ ایونکی وسطی سائبیریا سے بحرالکاہل تک کے ایک وسیع علاقے میں بکھرے ہوئے تھے اور چھوٹے، متحرک گروہوں میں منظم تھے۔ مقامی تصوراتی تنوع لہٰذا بہت بڑا تھا، اور کوئی ایسا ادارہ نہیں تھا جو کوئی یکساں تعلیم مقرر کرتا۔

بوگا سے کیا مراد لی جاتی تھی یہ گروہ سے گروہ تک مختلف ہو سکتا تھا۔ سنجیدہ تحریریں بوگا کو اس لیے ایک مشکل سے گرفت میں آنے والی اصطلاح قرار دیتی ہیں جو سیاق کے مطابق کبھی جاندار کائناتی فضا اور کبھی اعلیٰ ترین وجود کے معنی رکھتی ہے، اور دونوں پہلوؤں کو سختی سے الگ کرنا ممکن نہیں۔

ادبیات (انتخاب)

Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935)
A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958)
Mircea Eliade: Le chamanisme (1951)
Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
Andrei Znamenski: Shamanism and Western Imagination (2007)
Vladimir Basilov: Shamanism in Siberia (1984)
G. M. Vasilevich: Ewenki (1969)

ایونکی-تُنگوسیوں کے ہاں بوگا اعلیٰ ترین کائنات کا رب سمجھا جاتا ہے جو آسمان، زمین اور پاتال کو محیط ہے اور شمنی گیتوں میں تمام جانداروں کے غیر مرئی، ہمہ جا موجود پس منظر کے طور پر پکارا جاتا ہے۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: بوگا ایونکی تُنگوس شیروکوگوروف کھارگی سیون درختِ عالم۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، سائبیریا / تنگریزم اور دنیا بھر کی بہت سی دیگر ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔