آندیز کا خطہ، کولمبیا سے شمالی چلی تک، تیسری ہزاریے قبل مسیح سے پیچیدہ اعلیٰ تہذیبوں کا گہوارہ رہا ہے: کارال، چاوین، موچے، ناسکا، واری، تیواناکو اور بالآخر انکا۔ کیچوا اور آئیمارا زبان بولنے والی جماعتیں آج بھی ایسی مذہبی روایات کی پاسداری کرتی ہیں جن میں زمین کی ماں پاچاماما، سورج دیوتا اِنتی اور پہاڑ (اَپُوس) مرکزی حوالہ نقاط ہیں۔
آندیز کی حفاظتی رواج کو ایک الگ حصے میں بیان کیا گیا ہے۔
انکا سے بہت پہلے آندیز کے معاشروں نے مذہبی مراکز تعمیر کیے: کارال بطور نئی دنیا کی قدیم ترین عبادت گاہ (تقریباً 2600 قبل مسیح سے)، چاوین دے ہُوانتار (1200 تا 500 قبل مسیح) جس میں لانزون-سنگ ستون مرکزی معبودی شے تھی، موچے (100 تا 800 عیسوی) جس میں ہواکا اہرام اور قربانی کی رسم تھی، اور تیتی کاکا جھیل کے کنارے واقع تیواناکو ایک علم الکونیاتی مرکز کے طور پر جہاں سورجی دروازہ اور وِیراکوچا کی شبیہ نگاری موجود تھی۔
انکا (تقریباً 1438 تا 1533 عیسوی) نے خود کو ان روایات کا جانشین اور یکجا کرنے والا سمجھا۔
اِنتی، سورج دیوتا، انکا حکمران خاندان کا بانی باپ مانا جاتا ہے۔ پاچاماما (ماں زمین) مرکزی نسوانی دیوی ہے جو کھیتوں اور جانوروں کی زرخیزی کی ذمہ دار ہے۔
وِیراکوچا تمام اشیاء کے خالق کے روپ میں ظاہر ہوتا ہے: وہ تیتی کاکا جھیل سے نکلا، سورج اور چاند کو شکل دی اور انسانوں کو بنایا۔ ماما کِیّا (چاند دیوی) اِنتی کی بہن اور زوجہ ہے۔ پاچاکاماک ایک الگ پان آندیز دیوتا ہے (زمین، زلزلے)، اور لیما کے قریب اس کا مقدس مقام صدیوں سے مقامِ زیارت رہا ہے۔
آندیز کے تصور میں پہاڑ (اَپُوس) محض جغرافیائی عناصر نہیں بلکہ شخصیت، جنس اور درجہ بندی رکھنے والے زندہ وجودات ہیں۔ اہم اَپُوس میں شامل ہیں: آوسانگاتے (کوزکو کا علاقہ)، سالکانتائے، اِلیمانی (لا پاز)، ہوائینا پِچّو، اور چِمبوراسو (ایکواڈور)۔ انہیں دیسپاچو نذرانوں (کوکا کے پتوں، مکئی کے بالوں، مٹھائیوں اور میٹھی شرابوں پر مشتمل رسمی تھیلوں) سے نوازا جاتا ہے۔ یہ رواج آج بھی دیہی کیچوا اور آئیمارا بولنے والی جماعتوں میں زندہ ہے۔
چاکانا، یعنی زینہ دار چار رخا آندیز صلیب، آندیز کی علم الکونیات کی سب سے نمایاں علامت ہے۔ یہ تین عوالم کی نمائندگی کرتی ہے: ہانان پاچا (اعلیٰ عالم، ستارے، دیوتا)، کائے پاچا (درمیانی عالم، انسان) اور اُکُو پاچا (زیریں عالم، متوفیان، بیج)؛ نیز چاروں سمتیں اور بنیادی فضائل جیسے آینی (باہمی عطا)، مُونائے (محبت)، یاچائے (علم) اور لانک’ائے (محنت)۔
چاندی کے قابلِ حمل چاکانا پینڈنٹ آج وسیع پیمانے پر رائج ہیں۔
حفاظتی اور رسمی اشیاء: آگوائو (الپاکا یا بھیڑ کی اون سے بُنی چادر جس میں علامتی نقوش ہوتے ہیں، پہنی جاتی ہے، بوجھ اٹھانے کے کام آتی ہے اور تقاریب میں استعمال ہوتی ہے)، دیسپاچو تھیلے (پاچاماما کے لیے رسمی نذرانے کے پیکٹ)، میسا (پتھروں، پروں اور مجسموں سے آراستہ رسمی میز)۔ کوکا کے پتے ہر جگہ موجود ہیں: مقدس کیے جاتے ہیں، چبائے جاتے ہیں، دھونی دی جاتی ہے اور فال کے طور پر بچھائے جاتے ہیں (کوکا لیئیندو)۔ کھیپو (گرہ دار ڈوریاں) اصلاً انتظامی مقاصد کے لیے تھیں لیکن ان کا رسمی استعمال بھی تھا۔
ہسپانوی فتح (پیزارو 1532) کے ساتھ انکا مذہب کو سرکاری طور پر ختم کر دیا گیا، تاہم عملاً تطابقِ ادیان کے ذریعے یہ باقی رہا۔ آج کی آندیز کی عوامی دینداری کیتھولک اولیاء کی تعظیم کو پاچاماما کی رسومات کے ساتھ جوڑتی ہے: ہفتہ مقدس میں حاجی اَپُو قوئیّور رِتی تک چڑھتے ہیں، یومِ وفات پر متوفیوں کے لیے دیسپاچو تیار کیے جاتے ہیں، اور کوپاکابانا کی کنواری مریم کا روپ پاچاماما بھی ہے۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہ مقامی روایات کی استقامت کا ایک نمونہ ہے۔
اہم تصانیف: فرینک سالومن اور اسٹوارٹ شوارٹز South America (Cambridge History of the Native Peoples)، کیتھرین ایلن The Hold Life Has، ٹام زُیدیما تقویمی ڈھانچے پر، گیری اُرتون کھیپو پر۔ ہسپانوی سوانح نگار: گارسیلاسو دے لا ویگا (خود مسیج)، کرِستوبال دے مولینا، برنابے کوبو۔ مصادر اکثر نوآبادیاتی رنگ میں رنگے ہوئے ہیں اور ان کا تنقیدی مطالعہ ضروری ہے۔
انکا سلطنت آندیز ثقافتی خطے کی طویل تاریخ میں ایک دیر سے آنے والی اور قلیل العمر تہذیب تھی۔ یہ ہسپانوی فتح سے پہلے اپنی سامراجی صورت میں صرف تقریباً ایک صدی تک قائم رہی۔ اس سے قبل ہزاروں سال کے دوران متعدد تہذیبیں پروان چڑھی تھیں جن کے مذہبی تصورات کو انکا سلطنت نے جزوی طور پر اپنایا اور جزوی طور پر نئی شکل دی۔
ابتدائی مراکز میں پیروی بلند علاقے میں واقع چاوین دے ہُوانتار کا مندر مجموعہ شامل ہے، جس کا فن پارہ ہماری تاریخ کی پہلی ہزاریے کے وسط تک وسیع پیمانے پر پھیل گیا تھا۔
پیرو کے شمالی ساحل پر بعد میں موچے نے اپنی نمایاں مٹی کے برتنوں اور قربانی کی رسومات کے ساتھ جنم لیا، اور چِمُو کی سلطنت نے عظیم مٹی اینٹوں کے شہر چان چان کو آباد کیا۔ تیتی کاکا جھیل کے گرد بلند علاقے میں تیواناکو کا مرکز واقع تھا، جس کے یادگار طرزِ تعمیر اور شبیہ نگاری نے بعد کے آندیز فکر کو گہرا متاثر کیا۔
ان تہذیبوں میں مشترک بنیادی خصوصیات تھیں: پہاڑوں، آبی چشموں اور اجداد کی تعظیم، معانی کے حامل کپڑوں کی اہمیت، اور زندوں و مُردوں کے درمیان گہرا رشتہ۔ ساتھ ہی وہ زبان، سیاسی ڈھانچے اور تصویری زبان میں ایک دوسرے سے خاصی مختلف تھیں۔
خود انکا نے اپنی حکومت کو اپنی اصلیت کی روایات میں پیش کیا اور پرانے مقامات مقدسہ کو اپنے مذہبی نظام میں ضم کیا۔ تحقیق اس بات پر زور دیتی ہے کہ جو کچھ عموماً خالص انکاؤ سمجھا جاتا ہے وہ دراصل پرانی آندیز بنیادوں پر قائم ہے۔ متعلقہ موضوعات کا احاطہ میسوامریکی اساطیر کا صفحہ کرتا ہے۔
آندیز کے فکری نظام میں خود منظرنامہ روح رکھتا ہے۔ پہاڑ، چٹانیں، چشمے، جھیلیں اور خاص مقامات ہواکا مانے جاتے ہیں، یعنی ایک اپنی قوت کے حامل اور تعظیم کے مستحق۔
اونچے پہاڑی چوٹیوں کو اَپُو کہا جاتا ہے اور انہیں طاقتور حفاظتی وجودات سمجھا جاتا ہے جو موسم، ریوڑوں اور انسانوں پر نظر رکھتے ہیں۔ یہ تصور مذہب کو بلند علاقے کی ٹھوس جغرافیائی صورت سے گہرا جوڑتا ہے۔
زمین کو پاچاماما کہا جاتا ہے، یعنی زرخیزی اور خوراک کا نسوانی اصول۔ لفظ پاچا بیک وقت مکان اور زمان کا مفہوم رکھتا ہے، اس لیے اس کا درست ترجمہ دشوار ہے۔
دنیا کو ایک اعلیٰ، ایک وسطی اور ایک زیریں کرے میں تقسیم کرنے کا تصور عام ہے، جنہیں سخت طور پر نیک و بد کے طور پر نہیں بلکہ باہم مرتبط حلقوں کے طور پر سوچا جاتا ہے۔
معاشرے کی بنیادی اکائی آئیّو تھی، یعنی رشتہ داری اور معاشی گروہ جو مشترک اجداد، مشترک زمین اور مشترک مقامات مقدسہ سے جڑا تھا۔ مذہبی عمل اور سماجی نظام کو یہاں بمشکل الگ کیا جا سکتا ہے کیونکہ اجداد کو اکثر ممیائی شدہ جسموں کی صورت محفوظ رکھا جاتا تھا، وہ جماعت کے ارکان مانے جاتے تھے اور تہواروں میں شامل کیے جاتے تھے۔
ایک رہنما اصول باہمی عطا ہے، یعنی منظم دو طرفہ تبادلہ۔ انسانوں کے درمیان یہ محنت کی ذمہ داریوں اور تحائف کے تبادلے کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے، اور انسانوں اور قدرتی قوتوں کے درمیان نذرانوں کی صورت میں۔
ایک رائج شکل دیسپاچو یا زمینی نذرانہ ہے، جس میں منتخب اشیاء، پتے اور کھانے پینے کی چیزیں ایک گٹھڑی میں باندھ کر زمین یا پہاڑوں کو پیش کی جاتی ہیں۔ اس طرح باہمی عطا محض ایک رواج نہیں بلکہ وہ بنیادی اصول ہے جس کے مطابق انسان اور کائنات کے درمیان تعلق کو سمجھا جاتا ہے۔
آندیز کی تہذیبوں میں کتابتی رسم الخط عام مفہوم میں موجود نہیں تھا۔ سب سے اہم ریکارڈ کا ذریعہ کھیپو تھا، یعنی گرہ دار ڈوریوں کا نظام جس سے بنیادی طور پر اعداد، انتظامی معلومات اور ممکنہ طور پر بیانیہ مواد بھی محفوظ کیا جاتا تھا۔
تحقیق اعداد سے متعلق کھیپو کو کافی حد تک پڑھ سکتی ہے، جبکہ ممکنہ بیانیہ استعمال متنازع ہے۔ اس طرح مذہبی تاریخ کے لیے کوئی ایسی مقامی متنی روایت موجود نہیں جو میسوامریکی روایت سے موازنہ کی جا سکے۔
لہذا تحریری اہم مصادر نوآبادیاتی دور سے ہیں اور ہسپانویوں یا ہسپانوی تحریری روایت میں تربیت یافتہ آندیز باشندوں کے قلم سے تیار کیے گئے ہیں۔ ابتدائی سوانح نگاروں میں پیدرو دے سیئیزا دے لیون اور ہوان دے بیتانزوس شامل ہیں۔
فیلیپے گوامان پوما دے آئیالا کی وسیع تصنیف خاص طور پر قیمتی ہے، ایک مقامی مصنف جنہوں نے تقریباً 1615 میں ایک مصور تاریخ لکھی جو نوآبادیاتی نظام پر سخت تنقید پر مشتمل ہے۔ انکا گارسیلاسو دے لا ویگا نے نیم انکاؤ نسب کے نقطہ نظر سے لکھا۔
مصادر کا ایک الگ گروہ نام نہاد بت پرستی کے خاتمے کی دستاویزات ہیں۔ سترہویں صدی میں لیما کے آرچ ڈیوسیس میں کلیسائی مہمات نے آندیز عبادات کے خلاف منظم کارروائیاں کیں۔
ان کارروائیوں میں تیار کیے گئے تفتیشی پروٹوکول، جیسے فرانسسکو دے آویلا کے ماحول میں موجود، اپنے مقصد کے باوجود مقامی مذہب کی تفصیلی تصویر پیش کرتے ہیں۔ ان میں کیچوا زبان میں لکھا ہوارُوچیری کا متن شامل ہے، جو آندیز اساطیر کے چند مقامی مجموعوں میں سے ایک ہے۔
یہ تمام مصادر اپنے پیدائشی حالات سے رنگے ہوئے ہیں۔ سوانح نگاروں نے آندیز تصورات کو یورپی خانوں میں ڈالا، خاتمے کی دستاویزات جبر کے تحت تیار ہوئیں۔ جدید تحقیق، جیسے فرینک سالومن یا سابینے میک کورمیک کے کام، انہیں اس لیے ماخذی تنقید کے ساتھ پڑھتی ہے اور آثار قدیمہ اور آج کی آندیز جماعتوں میں نسلی علمی میدانی کام سے ان کی تکمیل کرتی ہے۔
ہسپانوی فتح اور اس کے بعد کی تبلیغ نے آندیز کے مذہب کو ختم نہیں کیا بلکہ اسے نئی شکلوں میں ڈھال دیا۔ پیرو، بولیویا اور ایکواڈور کے کئی بلند علاقائی دیہاتوں میں آج بھی ایسے رواج موجود ہیں جو قدیم تصورات کو کیتھولک عقیدے کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ کلیسا کے اولیاء کو پہاڑوں اور مقامات سے جوڑا جاتا ہے، اور زیارتی تہوار زرعی اور تہواری تقویم کے ساتھ موافق ہو جاتے ہیں۔
پاچاماما اور پہاڑوں کو زمینی نذرانے دینے کا رواج اب بھی عام ہے، خاص طور پر کاشت کے موسم کے آغاز پر، گھر کی تعمیر کے وقت یا اہم کاموں کی شروعات پر۔ کیچوا اور آئیمارا بولنے والے علاقوں میں مختلف ناموں سے جانے جانے والے ماہرین ایسی رسومات ادا کرتے ہیں، نشانیوں کی تعبیر کرتے ہیں اور ایسی بیماریوں کا علاج کرتے ہیں جنہیں مقامات اور قوتوں کے ساتھ تعلق میں خلل کا نتیجہ سمجھا جاتا ہے۔
ان میں سے کچھ رسومات گزشتہ چند دہائیوں میں سیاحتی اور باطنی بازار میں آ گئی ہیں۔ پاچاماما یا اَپُو جیسی اصطلاحات بین الاقوامی سطح پر فروخت کی جاتی ہیں اور تقاریب معاوضہ ادا کرنے والے مہمانوں کے لیے منعقد کی جاتی ہیں۔ علمِ مذاہب یہاں مقامی جماعتوں کے جیے ہوئے رواج اور اس کی تجارتی تملیک کے درمیان فرق کرنے پر زور دیتا ہے۔
ساتھ ہی آندیز روایت نے سیاسی اہمیت بھی حاصل کر لی ہے۔ بولیویا اور ایکواڈور میں پاچاماما اور اچھی زندگی کا آدرش یعنی سوماک کاوسائے اور سوما قامانیا آئینی متون اور سیاسی پروگراموں میں جگہ پا چکے ہیں۔
یہ گزارے ہوئے مذہب کی کتنی عکاسی کرتا ہے یا محض ریاستی علامتی منصوبہ ہے، یہ سوال تنازع کا شکار ہے۔ ایک مناسب تصویر آندیز مذہب کو ایک زندہ، متنازع اور علاقائی طور پر بہت متنوع میدان کے طور پر پیش کرتی ہے، نہ کہ کھوئی ہوئی انکاؤ میراث کے طور پر۔
متعلقہ کلیدی اصطلاحات: پاچاماما اِنتی وِیراکوچا ماما کِیّا اَپُوس چاکانا آگوائو کیچوا آئیمارا کوزکو تیواناکو ساکسائیہُوامان دیسپاچو۔
آندیز کی تہذیبیں، چاوین سے انکا تک، چاکانا پینڈنٹ، آگوائو بُنائی، دیسپاچو تھیلے اور کوکا کے پتوں کو قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کے طور پر استعمال کرتی ہیں؛ اَپُوس پہاڑوں کو راستوں کے کنارے پتھریلے ڈھیروں (آپاچیتاس) کے ذریعے پوجا جاتا ہے۔
iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، عصری مادی تعمیر کے ساتھ، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
حفاظتی علامات کی لغت آندیز سے متعلق کئی نشانوں اور اشیاء کو الگ صفحات پر زیرِ بحث لاتی ہے: چاکانا۔ ایک بین الثقافتی جائزہ حفاظتی علامات کے صفحے پر دستیاب ہے۔
