Buga, Evenk-Tunguzların Yüce Tanrısı ve Evren Efendisi

Evenk halkı (eskiden Tunguzlar olarak adlandırılırdı), Yenisey ile Pasifik arasında Doğu Sibirya’da yaşamaktadır.

Onların dininde Buga (bazı lehçelerde Boga, Buya, Buwa), aynı anda “gökyüzü”, “dünya”, “evren” ve “yüce tanrı” anlamlarına gelen bir kavramdır; bu dikkat çekici dilbilimsel yoğunlaşmayı İrancı din tarihçisi Sergei Shirokogoroff, klasik eseri Psychomental Complex of the Tungus‘ta (1935) ayrıntılı biçimde çözümlemiştir.

Sibirya-Tengrizm geleneği içinde Buga çok eski, büyük olasılıkla Altay-paleosibirya kökenli bir katmanı temsil eder; bazı araştırmacılar (Anisimov) onu en özgün biçim olarak değerlendirmektedir. Evenklerin Tunguz-Mançu dil ailesine mensup olması, onları dilbilimsel açıdan Türk-Moğol Tengri dünyasının dışına konumlandırır; bu durum ilginç bir sınır vakası oluşturmaktadır.

Buga, din bilimleri açısından özellikle değerlidir; zira Sergei Shirokogoroff 1910’lu yıllarda Amur Evekleri arasında olağanüstü ayrıntılı bir alan araştırması yürütmüştür. Eseri, şamanizm araştırmalarının bir dönüm noktası olup Sibirya’nın yerli bir halkının dinine ilişkin en iyi kaynak koleksiyonlarından birini sunmaktadır.

Buga sözcüğü Tunguzca kökenlidir ve etimolojisi kesin olarak aydınlatılamamıştır. Bağlantılı biçimler Mançuca’da (boγo, “dünya”) ve Even dilinin bazı lehçelerinde karşımıza çıkar.

Din tarihsel açıdan belirleyici gözlem, sözcük ile nesnesinin özdeşliğidir: Buga gökyüzünde yaşayan bir varlık değil, bizzat gökyüzünün kendisidir ve aynı zamanda dünyadır.

Bu anlamsal yoğunlaşma, din fenomenolojisi açısından özellikle ilgi çekicidir; zira numinöz ile somutun henüz birbirinden ayrışmadığı bir aşamayı temsil etmekte, sonradan “yüce tanrı” olarak kavramsallaştırılacak olanın bir ön biçimini oluşturmaktadır. Shirokogoroff bu bağlamda “psikozihniyet kaynaşması” adını verdiği bütünlüklü bir kuram geliştirmiştir.

Evenkçeyle dilbilimsel akrabalığı olan Mançu geleneğinde boğo, sonraki dönemlerde yüce tanrısal çağrışımını yitirerek “dünya” için uzmanlaşmış bir terim olarak kullanılmaktadır. Bu uzmanlaşma, Mançuların Qing Hanedanlığı döneminde Budizm’le tanışmasının ardından gerçekleşmiştir.

Tengri gibi Buga’nın da kendine özgü bir görsel biçimi yoktur. Ancak Evenk şaman davulları üç dünya katmanını (üst, orta, alt) ve bu katmanlar boyunca uzanan bir dünya ağacını betimler; üst katmanda Buga kimi zaman ışın çemberiyle simgesel bir güneş olarak yer alır.

Rusya Etnografya Müzesi (St. Petersburg) ve Antropoloji ve Etnografya Müzesi (MAE) koleksiyonlarındaki Evenk şaman kıyafetleri son derece işlemeli demir takılar içermektedir; bunların dinî anlamı Shirokogoroff tarafından temel yapıtında belgelenmiştir. Buga’nın kendisi kıyafetler üzerinde doğrudan tasvir edilmemekle birlikte, en üstteki güneş diski motifi aracılığıyla temsil edilmektedir.

Evenkler’in dünya ağacı tasarımı, Vedik aśvattha tasarımı ve Kuzey Germen Yggdrasil’iyle tipolojik açıdan karşılaştırılabilir niteliktedir; Eliade bu benzerliği evrensel bir “Axis Mundi” deneyimine işaret olarak yorumlamıştır.

Anisimov (1958), Buga’nın ilk okyanustan çamur getirmesi için bir ördekten yardım isteyerek yerküreyi yarattığı bir Evenk yaratılış anlatısını belgelemiştir; bu, Ülgen‘de de karşımıza çıkan klasik bir Sibirya dalış motifidir.

Evenk varyantlarında rakip ya da kardeş olarak sıklıkla bir zarar tanrısı (Khargi) belirir; bu işlev Erlik Han‘ın işleviyle örtüşmektedir.

İkinci bir anlatı, Buga’nın ilk şamanları nasıl gönderdiğini aktarır: Bir insanı “yararak” bir yarıya öte dünyayı görme yetisini yerleştirir. Bu yarılma anlatısı, din antropolojisi açısından Evenk şamanlarının erginlenme pratiğine ilişkin temel bir mittir.

Üçüncü bir anlatı, Buga’nın dünya ağacını nasıl diktiğini anlatır: Kökleri Khargi ruhlarının alt dünyasına uzanan ve tacında güneş çarkını taşıyan devasa bir karaçam gövdesidir bu ağaç. Şaman, çoğunlukla bir at-davul simgesinin yardımıyla bu ağaca binerek üst dünyaya yolculuk eder.

Evenklerin tapınak kültü yoktur; bunun yerine sürekli bir yakarma pratiği söz konusudur: Avdan önce, uzun yolculuktan önce ve ateş başında Buga’nın adı anılır; bu sırada ateşe biraz tütün ya da yağ atılır. Şamanlar türkülerinde Buga ile üç dünya katmanı arasındaki bağı canlı tutarlar; Eliade bu uygulamayı klasik şamanizmin örnek vakası olarak betimlemiştir.

Evenk şaman bilgisi geleneksel olarak sözlü biçimde, çoğunlukla anneden kıza ya da babadan oğula aktarılırdı. 1930’ların Sovyet baskısı bu zincirleri büyük ölçüde kopardı; G. M. Vasilevich, Ewenki (1969) adlı eserinde son uygulayıcılardan bazılarını belgeleyebildi.

Günümüz pratiğinde Buga kompleksi, Evenkiya Özerk Bölgesi’nde ve Saha Cumhuriyeti’nin bazı yerleşim yerlerinde bir yeniden doğuş yaşamaktadır. Genç uygulayıcılar Shirokogoroff’un kayıtlarına başvurmaktadır; bu, Batılı akademik etnografyanın yerli bir dinî yeniden inşanın kaynağına dönüştüğü dikkat çekici bir örnek oluşturmaktadır.

Bilimsel tanımlama: Apotropaik uygulamalar öncelikle Khargi zarar ruhlarını hedef alırdı (bu ruhlar Buga’nın karanlık yüzü olarak kavrandığından çoğunlukla “Buga-Tunguz zararı” olarak adlandırılırdı): Belirli otların ateşte yakılması, küçük kemik kolye uçlarının taşınması ve yol kavşaklarına oymacılıkla yapılmış “bekçi figürlerinin” (seven) yerleştirilmesi bunlar arasında sayılabilir.

Seven figürleri Evenk maddi kültürünün en karakteristik unsurlarından biridir. Bunlar çoğunlukla içine gözler oyulmuş küçük ahşap oyma bebeklerdir; destek direklere, ağaçlara ya da eşiklere tutturulurdu. Şamanın adına hareket eden küçük yardımcı ruhların “konutu” olarak kabul edilirlerdi.

Özel bir uygulama ise chura ritüelidir: Bilinmeyen bir yere girilmeden önce kara ya da toprağa bir avuç tütün veya küçük bir madeni para atılır; buna eşlik eden yakarma şöyledir: “Buga, beni küçük kıl.” Evrene gösterilen bu nezaket biçimi, klasik bir animist şemadır.

Buga tasarımı, Samoyedlerin eski Sibirya Num‘uyla akraba olup Çin Tian‘ıyla tipolojik açıdan karşılaştırılabilir niteliktedir; her iki durumda da gökyüzü ile yüce tanrısallık tek bir kavramda kaynaşmaktadır. Genetik bir bağ olmaksızın Polinezya kavramları Mana/Atua ile işlevsel benzerlikler de göze çarpmaktadır.

Evenkler’e özgü asıl özgünlük, “evren” ile “yüce tanrı”nın tek bir sözcükte kaynaşmasıdır; bu durum Tengri söz varlığının çok anlamlılığını bile aşmaktadır. Din fenomenolojisi açısından Buga, numinöz-somut kaynaşmasının uç bir örneğini oluşturmaktadır.

Güney Sibirya karşılaştırmasında Buga, Ülgen‘den ziyade Tengri ile en yakın benzerliği gösterir; zira Ülgen zaten daha kişisel bir görünüm kazanmıştır. Bu fark, katman-kronolojik bir hipoteze olanak tanır: Buga belki de daha eski bir katmanı temsil etmektedir.

Klasik yapıtlar: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade, Tunguz şamanını “klasik şamanizm” modelinin prototipi olarak değerlendirmiştir. Roberte Hamayon ve Andrei Znamenski bu modeli sonradan eleştirel biçimde gözden geçirmiş; yerel Evenk kategorilerinin daha güçlü biçimde dikkate alınması gerektiğini savunmuşlardır.

Sovyet araştırmacısı G. M. Vasilevich, Ewenki (Leningrad 1969) adlı eserinde Evenk dinine ilişkin en kapsamlı Sovyet monografisini ortaya koymuştur. İdeolojik tonuna karşın bu eser vazgeçilmez bir kaynak koleksiyonu olmaya devam etmektedir.

Buga tartışmasını biçimlendiren üç araştırma sorusu vardır. Birincisi: Buga, “evren” ile “yüce tanrı”nın henüz birbirinden ayrışmadığı Tengrizm öncesi bir katmanı mı temsil etmektedir? Anisimov ve Shirokogoroff bu okumayı savunurken sonraki araştırmacılar (Hamayon) modele daha göreceli bir yaklaşımı tercih etmektedir.

İkincisi: Evenk pratiğinin, bazı Evenklerin Kuzey Amerikalı Athabaskalarla akrabalığını öne süren Dene-Yenisey dil ailesi hipoteziyle ilişkisi nedir? Bu hipotez doğruysa Buga dininin sirkumpolar kollar sergilemesi gerekir.

Üçüncüsü: Yoğun madencilik ve petrol arama baskısı karşısında Evenkiya bölgesindeki günümüz Buga rönesansının geleceği ne olacaktır? Bu noktada din tarihi, ekolojik ve siyasi güncellikle iç içe geçmektedir.

Buga araştırmasında Sergei Shirokogoroff’un rolü ayrıca derinlemesine ele almayı hak etmektedir. Shirokogoroff (d. 1887, ö. 1939), Ekim Devrimi’nin ardından sürgüne giden ve 1922’den itibaren Çin’de ders veren bir Rus etnografydı.

Ana yapıtı Psychomental Complex of the Tungus (Şangay 1935), Batılı olmayan bir dinî sistemi uygulayıcıların iç perspektifinden sistematik biçimde yeniden kuran ilk kitaplardan biridir.

Shirokogoroff, “şamanizm” terimini Tunguzca šaman sözcüğünden hareketle bilimsel bir kavram olarak biçimlendirmiştir. Bu kavramlaştırmanın bilim tarihi açısından önemli sonuçları olmuştur: Yerel-Tunguz bir terimi evrensel bir kategoriye dönüştürmüştür. Andrei Znamenski, Shamanism and Western Imagination (2007) adlı eserinde bu evrenselleştirmeyi eleştirel bir bakışla izlemiştir.

Günümüz Buga araştırması Shirokogoroff ile ikircikli bir ilişki içindedir: Bir yandan malzemesi vazgeçilmezdir, öte yandan “psikozihniyet kaynaşması” kavramının arkasında, çağdaş din etnolojisinin eleştirel sorguladığı özcü bir varsayım yatmaktadır.

Buga kompleksini tüm genişliğiyle incelemek isteyenler, Sibirya-Tengrizm Geleneği genel bakış sayfasında Tengri (Türk paraleli) ve Yakut aiyy ışık varlıkları gibi bağlantılı figürlere yönlendiren en önemli çapraz referansları bulacaktır.

Sergei Shirokogoroff’un Psychomental Complex of the Tungus‘u (1935) en önemli birincil kaynaktır. A. F. Anisimov’un Religia ewenkov‘u (Moskova 1958) en önemli Sovyet sentezidir. G. M. Vasilevich’in Ewenki‘si (Leningrad 1969) kapsamlı malzemeyle tabloya katkıda bulunmaktadır.

Sirkumpolar bağlam için Roberte Hamayon’un La chasse à l’âme‘ına (1990) ve Andrei Znamenski’nin Shamanism and Western Imagination‘ına (Oxford 2007) başvurulabilir. Bu iki yapıt, klasik Eliade modelinin en önemli düzeltmeleridir.

Buga’nın Evenk şaman erginlemesindeki rolü ayrı bir incelemeyi hak etmektedir. Shirokogoroff, Psychomental Complex of the Tungus‘ta (1935) birçok erginlemeyi ayrıntılı biçimde betimlemiştir: Aday şaman, erginleme olarak yorumlanan ağır bir “şaman hastalığı” evresinden geçer; Eliade bu klasik modeli “erginleme ölümü ve diriliş” olarak genelleştirmiştir.

Buga, bu erginlemede üst düzey görevlendirici olarak yer alır: Erginleme hastalığını gönderen odur; adayı “yaran” odur; üç dünya katmanı arasındaki yolculuğu ona öğreten yine odur. Bu işlev, din antropolojisi açısından sirkumpolar erginleme araştırmalarının üzerine inşa edildiği model olmaktadır.

Roberte Hamayon bu modeli La chasse à l’âme‘da (1990) eleştirel biçimde gözden geçirmiştir: Evenk erginlemesini “mistik deneyim” olarak değil, sosyo-ekonomik bir müzakere pratiği olarak okumaktadır. Her iki okuma da geçerliliğini korumakta ve birbirini tamamlamaktadır.

Buga araştırmasında birkaç yöntemsel sorun ortaya çıkmaktadır. Birincisi: Shirokogoroff’un öncü çalışması yöntemsel açıdan etkileyicidir; ancak sürgün statüsü ve kuramsal ön kabullerinden izler taşımaktadır. Andrei Znamenski bu ön kabulleri eleştirel biçimde izlemiştir.

İkincisi: 1930’ların Sovyet baskısı Evenk şaman geleneğine ağır zarar vermiştir; bugün gözlemlediğimiz, etnografik metinler temelinde bir yeniden inşadır. Bu yeniden inşa, din sosyolojisi açısından bağımsız biçimde araştırılmayı gerektirmektedir.

Üçüncüsü: Evenkçe bugün tehlike altındadır; onunla birlikte Buga söz varlığına ve Evenk dinin ince ayrımlarına doğrudan erişim de yok olmaktadır. Dil ve din koruma politikaları bu noktada kardeş sorunlar haline gelmektedir.

Evenkçe, UNESCO sınıflandırmasına göre “tehlike altında” kabul edilmektedir; bugün ağırlıklı olarak Rusya Federasyonu ve Kuzey Çin’de birkaç bin aktif konuşucusu kalmaktadır. Dille birlikte Buga söz varlığına ve Evenk dininin ince farklılaşmalarına doğrudan erişim de giderek azalmaktadır.

Bu kaybı durdurmak için çeşitli girişimler sürdürülmektedir. Rusya Bilimler Akademisi (Dil Araştırmaları Enstitüsü) ve Ulan-Ude Üniversitesi belgeleme programları yürütmektedir; Çin Halk Cumhuriyeti’nde ise Mançu-Tunguz dil ailesi için benzer bir çaba söz konusudur.

Bu durum bilimsel açıdan önem taşımaktadır; çünkü din ve dil sıkı sıkıya birbirine bağlıdır. Evenkçe buga sözcüğünün yitirilmesi, özgün bir din kavramının da yitirilmesi anlamına gelecektir. Dil ve din koruma çalışmaları burada kardeş projeler hâline gelmektedir.

Sirkumpolar bir karşılaştırma perspektifi, Buga’yı İskandinavya’dan (Sami Radien) Sibirya’ya (Samoyed Num, Evenk Buga) ve Kuzey Amerika’ya (Algonkin Manitou, İnuit Sila) uzanan geniş bir “evren yüce tanrısı” ailesinin bir halkası olarak konumlandırır. Her durumda gökyüzü, evren ve yüce tanrı tek bir kavramda kaynaşmaktadır.

Bu sirkumpolar dallanma, yoğun araştırmaların konusudur. Juha Pentikäinen, Shamanism and Culture‘da (1998) sistematik bir genel bakış sunmuştur; Mihály Hoppál ise Shamans and Traditions‘da (2007) Macar ve Sibirya karşılaştırmasını genişletmiştir.

Söz konusu bağın genetik bir akrabalık mı (tüm yönlere yayılan paleosibirya substratları) yoksa tipolojik bir yakınlaşma mı (aynı ekolojik koşullar altında benzer işlevler) olduğu tartışmalı olmaya devam etmektedir. Buga, en zengin biçimde belgelenmiş örneklerden biridir.

Evenk dini, ren geyiği tundra ekonomisiyle sıkı biçimde iç içe geçmiştir. Buga burada hem yüce tanrı hem de ren geyiklerinin “sahibi” konumundadır; onun izni olmaksızın hiçbir ren geyiği avlanamaz. Bu nedenle avdan önce Buga’ya yapılan ritüel yakarma, yalnızca dindarlık değil, aynı zamanda ekonomik bir pratiktir.

A. F. Anisimov, Religia ewenkov‘da (1958) bu iç içe geçişi ayrıntılı biçimde betimlemiştir. Bu durum, din ve ekonomiyi birbirinden ayrı alanlar olarak değil, bütünleşik bir yaşam süreci olarak ele alan daha geniş bir din antropolojisi geleneğine dahildir.

Günümüz Rusya Federasyonu’nda Evenk tundra ekonomisi, madencilik, petrol arama ve iklim değişikliği nedeniyle ağır tehdit altındadır. Bununla birlikte Buga kompleksi de tehlikeye girmektedir; bu durum, birinci dereceden öneme sahip din-ekoloji araştırma alanı oluşturmaktadır.