ประเพณีสุลัยมาน

ประเพณีสุลัยมาน (Salomonische Tradition) หมายถึงกลุ่มคู่มือเวทมนตร์ในยุคกลางตอนปลายและต้นสมัยใหม่ ซึ่งอ้างอำนาจจากพระราชาสุลัยมานแห่งพระคัมภีร์

สุลัยมานได้รับการยกย่องตั้งแต่ยุคโบราณตอนปลายแบบเฮลเลนิสติกในฐานะต้นแบบของนักเวทย์ผู้ทรงปัญญา ผู้พิชิตปีศาจ บังคับบัญชาวิญญาณแห่งธาตุ และรู้ความลึกลับของสรรพสิ่ง จากการอ้างอิงดังกล่าวเกิดเป็นประเพณีวรรณกรรมที่ทอดยาวจาก Sefer ha-Razim ผ่าน Clavicula Salomonis จนถึง Lemegeton

การก่อตัวของตำนาน

คัมภีร์ฮีบรูในพระราชบัญญัติเล่มที่ 1 บทที่ 4 ระบุว่าสุลัยมานมีปัญญาไม่มีเทียบ นักประวัติศาสตร์ชาวยิว Flavius Josephus รายงานในคริสต์ศตวรรษที่ 1 (Antiquitates Judaicae VIII) ว่าสุลัยมานได้ทิ้งคำสาบาน การเรียกวิญญาณ และคัมภีร์การรักษาไว้

ในวรรณกรรมแบบ pseudepigrapha มีการสร้างรูปแบบ: สุลัยมานปกครองปีศาจด้วยแหวนตราประทับ บังคับให้สร้างพระวิหาร และรู้ความลับทุกอย่างของพวกมัน จากต้นธารนี้เกิดสายธารหลักสามสายของตำราเวทมนตร์

พินัยกรรมสุลัยมาน

Testament Salomonis ซึ่งน่าจะรวบรวมขึ้นในปาเลสไตน์หรืออียิปต์ในช่วงศตวรรษที่ 1 ถึงศตวรรษที่ 4 เป็นแหล่งข้อมูลคริสต์ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงอยู่ของเวทมนตร์สุลัยมาน ตำราบรรยายว่าสุลัยมานสอบสวนปีศาจผ่านแหวนตราประทับที่ได้รับจากเทวทูต โดยปีศาจแต่ละตนบอกชื่อ ขอบเขตอิทธิพล และเทวทูตที่สามารถบังคับมันได้

รายการประกอบด้วยปีศาจเดคาน 36 ตน ที่เชื่อมโยงกับโรคและความทุกข์ทางจิตใจ รูปแบบปีศาจ ผลกระทบ และเทวทูตผู้ผูกมัด จะปรากฏซ้ำในโกเอเทียอีกหลายศตวรรษต่อมา

เซเฟอร์ ฮา-ราซิม

ในด้านของชาวยิว Sefer ha-Razim (คัมภีร์แห่งความลึกลับ) ซึ่งน่าจะรวบรวมในช่วงศตวรรษที่ 3 ถึงศตวรรษที่ 5 รวบรวมสวรรค์เจ็ดชั้นและคณะนักร้องเทวทูตของแต่ละชั้น การปฏิบัติใช้ชื่อเทวทูตเพื่อการรักษา การปกป้อง และการได้รับความรู้ แต่ยังคงผูกพันกับกฎความบริสุทธิ์อย่างเคร่งครัดและการสรรเสริญพระเจ้า

Sefer Raziel ha-Mal’akh (รวบรวมในยุคกลาง พิมพ์ที่อัมสเตอร์ดัมในปี ค.ศ. 1701) สืบทอดสายธารนี้ต่อและเป็นต้นแบบสำคัญสำหรับเวทมนตร์แบบคับบาลาห์ในยุคต่อมา

คลาวิกูลา ซาโลโมนิส

Clavicula Salomonis (กุญแจแห่งสุลัยมาน) เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 14 ถึง 15 บนพื้นฐานของต้นฉบับภาษากรีกและฮีบรู และแพร่กระจายเป็นหลักในต้นฉบับภาษาละติน อิตาลี และฝรั่งเศส

ตำรานี้เป็นคู่มือเชิงปฏิบัติ: การเตรียมตัวของนักเวทย์ (การอดอาหาร การชำระร่างกาย การปิดปาก) การทำเพนทาเคิลบนกระดาษหนังสัตว์บริสุทธิ์ การอุทิศเครื่องมือ (ไม้เท้า ดาบ เคียว โคม) และการเรียกขานเทวทูตและวิญญาณ

แกนกลางคือเพนทาเคิล 44 อัน แต่ละดาวเคราะห์มีเจ็ดอัน คลาวิกูลาเป็นงานเชิง theurgy และพิธีกรรม: เรียกวิญญาณผ่านความช่วยเหลือของเทวทูตและในพระนามของพระเจ้า ไม่ใช่ด้วยการบังคับ

เลเมเกตัน

ในศตวรรษที่ 17 บรรณาธิการนิรนามในอังกฤษรวบรวมต้นฉบับแยกห้าฉบับเป็น Lemegeton Clavicula Salomonis ได้แก่ Goetia, Theurgia-Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel และ Ars Notoria

โกเอเทีย พร้อมปีศาจ 72 ตน เป็นส่วนที่เป็นที่รู้จักมากที่สุด และในขณะเดียวกันก็เป็นจุดตรงข้ามกับสายสุลัยมานดั้งเดิมที่มุ่งเน้นเทวทูต: ที่นี่นักเวทย์เรียกปีศาจ บังคับด้วยพระนามของพระเจ้า รับรู้และอำนาจ จากนั้นปลดปล่อยอย่างมีเกียรติ พื้นฐานของตำรามาจาก Pseudomonarchia Daemonum (ค.ศ. 1577) ของ Johann Weyer บางส่วน

กริมัวร์ใหญ่และรูปแบบปลายสาย

ในศตวรรษที่ 18 และ 19 มีฉบับสำหรับประชาชนปรากฏในฝรั่งเศสและเยอรมนี: Grand Grimoire, Grimorium Verum และ Sechste und Siebente Buch Mosis ของเยอรมัน สิ่งเหล่านี้ลดทอนประเพณีสุลัยมานให้เหลือเพียงการค้นหาสมบัติ เวทมนตร์ความรัก และคำสั่งสนธิสัญญา

Aleister Crowley ตีพิมพ์ฉบับโกเอเทียภาษาอังกฤษในปี ค.ศ. 1904 (Lemegeton I) บนพื้นฐานการแปลของMathers ด้วยเหตุนี้ประเพณีสุลัยมานจึงเข้าสู่ลัทธิไสยศาสตร์สมัยใหม่

โครงสร้างร่วม

ตลอดหลายศตวรรษ ประเพณีสุลัยมานมีลักษณะร่วมหลายประการ: ความสำคัญกลางของพระนามของพระเจ้า (เตตระแกรมมาตอน, เชมฮัมโฟราช) การเตรียมตัวของนักเวทย์อย่างเคร่งครัด พื้นที่พิธีกรรมที่กำหนดอย่างชัดเจน (วงกลมและสามเหลี่ยม) ลำดับชั้นที่ชัดเจนของสิ่งมีชีวิตทางวิญญาณ และพันธกิจในการปลดปล่อยอย่างมีเกียรติ

ผู้ที่ทำงานกับเวทมนตร์สุลัยมานเคลื่อนที่อยู่ในพื้นที่เทววิทยาที่ยอมรับผลของการกระทำได้เฉพาะภายใต้อำนาจศักดิ์สิทธิ์ที่สูงกว่า ไม่ว่าจะตระหนักถึงสิ่งนี้หรือไม่ก็ตาม

แหล่งข้อมูล

• Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
• Stephen Skinner, David Rankine: The Veritable Key of Solomon, Llewellyn 2008.
• Pablo A. Torijano: Solomon the Esoteric King, Brill 2002.
• Owen Davies: Grimoires. A History of Magic Books, Oxford UP 2009.
• Claire Fanger (Hg.): Conjuring Spirits. Texts and Traditions of Medieval Ritual Magic, Pennsylvania State UP 1998.