Drudenfuss-i është ndër simbolet mbrojtëse më të njohura të besimit popullor gjermanofolës. Bëhet fjalë për një figurë yllore me pesë majë, e cila mund të vizatohet me një tërheqje të vetme të lapsit, pa e ngritur atë nga faqja.
Kjo veçori, vija e mbyllur pa ndërprerje, konsiderohej në traditë si thelbi i fuqisë së tij mbrojtëse: një shenjë e tillë nuk ka fillim dhe as fund, dhe kështu, sipas kësaj koncepte, nuk lë asnjë hyrje të lirë.
Emërtimi “Drudenfuss” i referohet Drudes, një qenieje shtypëse nocturnale të besimit popullor alpinez, bavarez dhe austriak. Megjithatë, shenja të ngjashme dhe koncepte të njëjta hasen shumë përtej kësaj zone, si në filozofinë e Antikitetit të vonë, ashtu edhe në traditën arabe të Mesjetës.
Kjo faqe e vendos shenjën në kontekstin e saj folklorik. Ajo nuk jep asnjë garanci mbrojtjeje, por përshkruan çfarë i kanë atribuar kulturat asaj. Kushdo që kërkon një pasqyrë të shenjave të ngjashme, do ta gjejë atë në faqen e përmbledhjes Simbolet mbrojtëse; Kompasi i mbrojtjes e vendos Drudenfuss-in në lidhje me qeniet kundër të cilave, sipas traditës, është përdorur.
Në traditë, Drudenfuss-i konsiderohet si shenjë apotropaike: ai duhet të pengojë Drudet, Albat dhe ndikimet e tjera nocturnale nga hyrja në shtëpi ose në vendin e gjumit. Shenja vizatohet ose gdhendëm si vijë e vetme e mbyllur në dyer, korniza dritaresh dhe mjete shtëpiake.
Jashtë hapësirës gjermanofolëse, i njëjti simbol gjeometrik është i njohur si pentagram dhe ishte, për shembull, në traditën pitagoriane, një shenjë njohëse ndërmjet bashkëmenduarve, të cilës i atribuheshin njëkohësisht edhe cilësi mbrojtëse. Në besimin popullor të Mesjetës së vonë dhe të Epokës së hershme moderne, Drudenfuss-i ishte aq i përhapur në hapësirën gjermane jugore dhe austriake, saqë shfaqej në tabelat e haneve, në fasadat e zyfteve dhe në traversat e shtëpive.
Dëshmitë më të hershme për figurën e yllit me pesë majë si shenjë e qëllimshme vijnë nga hapësira mezopotamiane, ku haset në qeramikë dhe pllaka balte. Megjithatë, një kuptim mbrojtës ose apotropaik nuk mund të vërtetohet qartë atje; shenjat kishin kryesisht karakter klasifikues.
Në kulturën greke, shkolla pitagoriane e adoptoi pentagramin si shenjë njohëse. Burime të vona të neoplatonizmit e interpretuan atë si simbol i harmonisë dhe shëndetit; termi “Hygieia” shkruhej herë pas here brenda majave. Nga kjo traditë e dijes, shenja kaloi nëpërmjet traditës arabe dhe filozofisë shkollore mesjetare në horizontin intelektual evropian.
Në besimin popullor gjermanofolës, emri “Drudenfuss” është i dokumentuar që nga Mesjeta e vonë. Druda, e shkruar ndonjëherë edhe “Trude”, është një qenie e cila, sipas traditës, shtrihet natën mbi gjoksin e njerëzve që flenë dhe u ngushtëson frymëmarrjen, duke prodhuar kështu atë ndjesë shtypëse që sot i korrespondon fenomenit të gjumit të njohur si paralizë gjumi.
Gjurma e këmbës së kësaj qenieje supozohej se linte figurën me pesë majë, prej nga edhe emri.
“Fausti” i Johann Wolfgang von Goethe-s përmban skenën e njohur në të cilën Mefistofeli mbetet i bllokuar nga pentagrami në kornizën e derës, gjë që tregon sa e gjallë ishte ende kjo koncepte në fillim të shekullit XIX. Shenja te pragu ose te kambana e derës konsiderohej si pengesë për qeniet që tentonin të hynin.
Tradita shpjegon veprimin e Drudenfuss-it në dy mënyra të lidhura ngushtë. Së pari, vija e mbyllur pa boshllëqe konsiderohet si çelës: thuhet se një qenie që i afrohet një shenje të tillë detyrohet të ndjekë rrjedhën e vijës pa gjetur rrugëdalje, dhe kështu qëndron e lidhur ose e larguar derisa të mbarojë nata.
Së dyti, shenja kuptohet si pengesë pragu që e ndalon fizikisht qenien të kalojë pragun e derës.
Të dyja modelet shpjeguese supozojnë se qenie të caktuara reagojnë ndaj formave gjeometrike dhe duhet të marrin pjesë në rregullat e tyre. Kjo koncepte haset në formë shumë të ngjashme edhe te rrethi mbrojtës, i cili si vijë e vizatuar e siguron hapësirën e brendshme. Dallimi: Drudenfuss-i është një shenjë e përhershme në vende të caktuara, jo një ritual situativ.
Në magjinë e dijes të Mesjetës dhe Epokës së hershme moderne, pentagrami përdorej si mjet lidhës për shpirtra: thuhet se ai që e vizatonte atë në proporcionin e duhur dhe e shkruante me emrin e qenies që duhej lidhur, mund ta burgaste atë brenda shenjës.
Kjo traditë e dijes duhet dalluar nga praktika popullore e mbrojtjes së shtëpisë, por ndajnë parimin themelor të formës lidhëse të mbyllur.
Figura yllore me pesë majë shfaqet në kultura të shumta, pa që adoptimi i drejtpërdrejtë të jetë gjithmonë i vërtetueshëm. Në krishterimin etiopian, shenja shfaqet si “Vula e Solomonit” në amuleta dhe pergamena, të cilat supozohet se mbrojnë kundër demonëve dhe syrit të keq.
Në traditën islamike të Mesjetës, ajo haset si njëra nga vulat në tekstet magjike arabe. Në Mesjetën evropiane, u përdor gjerësisht si në praktikën popullore mbrojtëse, ashtu edhe në magjinë e dijes.
Tradita e Cherokee-ve dhe kulturave të tjera veriamerikane njeh modele të veta me pesë majë, por aty nuk mund të vendoset lidhje me Drudenfuss-in evropian; janë zhvillime të pavarura.
Drudenfuss-i si shenjë shtëpie është i dokumentuar mirë kryesisht në hapësirën gjermane jugore, austriake dhe zvicerane. Më në veri mbizotërojnë shenja të tjera mbrojtëse, si runat ose i ashtuquajturi “kryq shtrigësh”. Në Angli haset një term i ngjashëm, “witch’s foot”, dhe në arkeologjinë e shtëpive të asaj treve, pentagramet shfaqen si shenja të gdhendura te kornizat e dyerve dhe te mullarat e oxhaqeve.
Në traditën popullore, Drudenfuss-i është drejtuar kryesisht kundër Drudave: qenie shtypëse nocturnale, që shtrihen mbi njeriu fjetur, e paralizojnë dhe e mundojnë. E njëjta kategori përfshin Alp-in, i njohur në besimin popullor gjermanoverior dhe skandinav si “Mahr” ose “Mare”, dhe qenie të tjera që veprojnë gjatë gjumit.
Për më tepër, shenja përdoret në traditë kundër:
Në magjinë e dijes të shekujve XVI-XVIII, përdorimi u zgjerua drejt lidhjes dhe burgosjes së demonëve sipas kuptimit të librave të djallit dhe manualeve të magjive të asaj kohe. Kjo praktikë ndryshon dukshëm nga tradita e thjeshtë e mbrojtjes së shtëpisë, por tregon sa gjerësisht u përdor shenja.
Zbatimi popullor ishte i thjeshtë dhe i qëndrueshëm: Drudenfuss-i gdhendhej në trare ose korniza dyersh, pikturohej në mure stalje, ose vendosej në mjete si sëndukë dhe kallëpe gjalpeje. Sipas traditës, vendimtare ishte që shenja të kryhej me një tërheqje të vetme dhe pa ngritur mjetin e vizatimit, sepse vetëm kështu krijohej vija e mbyllur pa ndërprerje.
E vendosur te pragu ose te parapet i dritares, supozohej se e bllokonte hyrjen. E vizatuar në dhomën e gjumit mbi dysheme ose mbi një letër nën shtrat, supozohej se e mbronte personin që flinte.
Tradita vetë njeh kufizime: një Drudenfuss i vizatuar në mënyrë të paplotë, ku vija ishte ndërprerë, konsiderohej si i paefektshëm ose madje si ftesë, sepse i linte qenies një hyrje. Edhe gjendja e dobët e ruajtjes së një shenje të gdhendur, p.sh. për shkak të motit ose fërkimit, konsiderohej si dobësim i mundshëm i efektit mbrojtës.
Historikisht duhet marrë parasysh gjithashtu se shenjat e këtij lloji përdoreshin kryesisht në kombinim me masa të tjera: bimë te pragu, objekte të bekuara, formula lutjesh. Drudenfuss-i rrallë herë ishte mjeti i vetëm, por pjesë e një praktike mbrojtëse më të gjerë.
Koncepte kyçe të lidhura: drudenfuss pentagram drudenstein alp mbrojtje.
Kultura në kontinente të ndryshme kanë vëzhguar në mënyrë të pavarur se forma dhe shenja të caktuara gjeometrike përjetohen si kufi ndërmjet të mbrojturës dhe të kërcënuarës. Drudenfuss-i përfaqëson trashëgiminë evropiane të kësaj praktike: një shenjë e përhershme, e ankoruar te pragu, që shënon sferën e ndikimit të mbajësit.
iWell Guard e merr këtë parim në një nivel tjetër: si shenjë e mbajtur në trup, e cila kondenson këtë traditë mbrojtëse dhe e bën vetë njeriun pragun. Kush dëshiron të mësojë më shumë se si kultura të ndryshme kanë zhvilluar traditat e tyre mbrojtëse dhe si Kompasi i mbrojtjes i bashkon ato, gjen pikën e hyrjes te /schutz-kompass/.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
