Manjushri je bog budistične tradicije.
Bodhisattva modrosti (bodhisattva), s plamenečim mečem spoznanja. Manjushri je bodhisattva transcendentne modrosti (*Prajna*), svetleč, mladosten razsvetljeni, katerega meč bliskovito preseka temo nevednosti. V eni roki drži ta plameneči meč, v drugi pa knjigo lotosa z modrostjo sutr.
S kodrastimi rdečkastimi lasmi in blagim obrazom Manjushri sedi na levu, ne kot kralj, temveč kot učitelj, ki uči vse, ki prisluhnejo. Njegovo čaščenje je osrednje v tibetanskem in vzhodnoazijskem budizmu.
Tip: mahajana-budistični bodhisattva, poosebljenje najvišje modrosti (Pradžnja)
Panteon: mahajana– in vajrajana budizem
Funkcija: modrost, meč, ki seka nevednost, zavetnik nauka in učenja
Glavni atributi: meč (khadga, seka nevednost), knjiga pradžnjaparamita-sutre na lotosu, lotosov prestol, lev kot jezdna žival
Glavno kultno mesto: gora Wutai (Shanxi, Kitajska, ena od štirih svetih budističnih gora)
Tibetansko: Jampäl, japonsko: Monju Bosatsu
Manjushri je izpričan že v zgodnjih mahajana sutrah (1.–2. stoletje n. št.), še posebej osrednji je v sutrah Pradžnjaparamita. Glavni razcvet čaščenja Manjushrija na Kitajskem: dinastiji Tang in Song (s kultnim središčem na gori Wutai). V Tibetu osrednji od 8. stoletja naprej; mnogi učitelji (predvsem Sakya Pandita, Tsongkhapa, Sakya Pandita) veljajo za inkarnacije Manjushrija. V sakyapski tradiciji je osrednji kot glavni meditacijski jidam.
Glavno kultno mesto: gora Wutai (Shanxi, Kitajska, ena od štirih svetih budističnih gora Kitajske, posvečena njemu kot Manjushrijevemu zemeljskemu bivališču; tradicija Wutaishan je eno najpomembnejših kitajsko-budističnih romarskih ciljev že več kot 1500 let). Poleg tega tibetanski sakyapski in gelugpski samostani, japonski tendai in shingon templji (kot Monju Bosatsu), korejski in vietnamski budistični templji.
Osrednji viri: sutre Pradžnjaparamita (posebej Manjushri-Pradžnjaparamita), Manjushri-mula-kalpa (tantra), Aryamanjushri-Mulakalpa, Manjushri-Nama-Sangiti (osrednji vajrajana hvalospev, ponavljanje 162 imen Manjushrija). Sekundarna literatura: Williams, Mahayana Buddhism; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, The Buddha’s Doctrine and the Nine Vehicles; Birnbaum, Studies on the Mysteries of Manjusri.
Manjushri je upodobljen kot lep, mladosten bodhisattva z rdečkasto kodrastimi lasmi, pogosto v svilenih oblačilih. Njegova glavna roka vihti meč, ki gori v plamenih, meč modrosti, ki cepi nevednost.
V drugi roki nosi knjigo na rdečkastem lotosu, ki simbolizira sutre ali mantro Pradžnja Paramita. Jezdi na levu, ne kot jezdec, temveč kot lev, ki sam je modrost.
Manjushri je učitelj modrosti. Njegov meč ni orožje za uničevanje, temveč za razsekavanje teme. V Manjushri-sadhani si ga predstavljajo kot notranjega učitelja, katerega ognjeni meč prereže lastno nevednost.
Mantra Om Ah Ra Pa Cha Na Dhih se recitira za očiščenje uma in doseganje modrosti. V tradicionalnih šolah pripovedujejo, da Manjushri prihaja neposredno v sanje vernika, da bi ga učil.
Videz in simbolika
Manjushri je upodobljen kot mladi bodhisattva z rožnato poltjo. V desni roki nosi ognjeni meč, ki preseka nevednost. Njegova leva roka drži steblo lotosa z rokopisom lotosove sutre. Njegova jezdna žival je lev, ki predstavlja cesarsko moč.
Najpomembnejši vidiki Manjušrija na kratko. Naslednja polja povzemajo izvor, funkcijo, videz, čaščenje, simbole in kulturne vzporednice.
Manjušri („mehki sij“) se pojavi v zgodnji mahajanski tradiciji kot utelešenje najvišje modrosti (Prajñā). Skupaj z Avalokitesvaro (usmiljenje) in Samantabhadro ali Vajrapānijem (praksa oziroma moč) tvori trias osrednjih bodhisattv.
V eni tradiciji velja za očeta vseh bodhisattv („mater vseh Bud”). V zgodovinskem izročilu je povezan s širjenjem budizma na Kitajsko; nekateri viri pravijo, da se je prikazal na gori Wutai in učil kitajske menihe.
Utelešenje Prajñe (najvišje modrosti, spoznanja praznine). Zavetnik učiteljev, študentov, kandidatov na izpitih in učenjakov. Njegov meč preseka korenino nevednosti (avidyā). V osebni praksi je to bodhisattva, ki ga kličejo ob začetku študija, izpitih in raziskovanju. V tradiciji Sakya ima osrednjo vlogo kot yidam; Manjušri-Nama-Sangiti velja za najvišje razglašanje resnice.
Mladi lepi bodhisattva z zlato (včasih oranžno) poltjo, sedeč v lotosovem položaju na levu ali lotosu. Meč (khadga, pogosto ognjen) v dvignjeni desni roki je najbolj znani Manjušrijev simbol. Knjiga prajnaparamita-sutre na lotosu v levi roki.
Nosi petkonično krono, dragoceno oblačilo in nakit. Srdita oblika: Yamantaka (Vajrabhairava), premagovalec Yame, šestnajstroka bivolja podoba. Na Japonskem je kot Monju Bosatsu pogosto upodobljen z levom kot jezdno živalijo (Shishi).
Področje delovanja: Manjušrija častijo v vsakem mahajanskem templju, še posebej med študenti in učenjaki. Pred vsakim budističnim poukom je značilno klicanje. V Tibetu se Manjušri-Nama-Sangiti recitira dnevno.
Romanje na goro Wutai je na Kitajskem osrednjega pomena že več kot 1500 let. Na Japonskem je zavetnik šol in univerz (v modernem izobraževalnem sistemu). Osebno klicanje pred izpiti, pred raziskovanjem, pred pomembnimi intelektualnimi odločitvami.
Meč (khadga, pogosto ognjen), knjiga prajnaparamita-sutre na lotosu, lev kot jezdna žival (Shishi na Japonskem), petkonična krona, lotosov prestol. V srditi obliki Yamantaka: bivolja glava, mnogo rok, kostni okraski. Sveta rastlina: lotos. Sveta žival: lev (jezdna žival). Sveta mantra: Om Ah Ra Pa Ca Na Dhi.
Avalokitesvara (budizem, partner v triasu usmiljenja), Samantabhadra (budizem, partner v triasu prakse), Vajrapāni (budizem, bodhisattva moči), Yamantaka (njegova lastna srdita oblika), Sarasvati (hinduizem, boginja modrosti, delna vzporednica, v nekaterih tantričnih tradicijah Manjušrijeva soproga), Thot (Egipt, pisarski bog in bog modrosti), Hermes (Grčija, v hermetični tradiciji učitelj modrosti), Nabu (Mezopotamija, pisarski bog).
Simboliko meča kot modrosti najdemo tudi v izročilu o Excaliburju in v krščanski tradiciji („meč duha“).
Obredi čaščenja
Manjushri-puja je osrednji obred tradicije mahayana, pri katerem se pred kipi ali thangkami darujejo cvetje, kadilne palčke in svetila. Sutra Gandavyuha (25. poglavje) dokumentira romanje k temu bodhisattvi. Sodobna praksa: dnevno recitiranje Manjushrijeve mantre (om a ra pa ca na dhih), zlasti pred učenjem ali pomembnimi duhovnimi odločitvami. Budistične šole na Tibetu, Kitajskem in Japonskem prirejajo letne praznike čaščenja.
Zaklinjanja in prizivi
Manjushrijeva mantra „om a ra pa ca na dhih“ (šest zlogov) velja za eno najmočnejših mantr modrosti, pri čemer zlogi ustrezajo spoznavnim značilnostim (dharmam). Kitajski templji uporabljajo recitiranje Manjushrijeve sutre. Tibetansko-tantrični priklicni obred: vizualizacija Manjushrija kot plamteče postave z mečem, ki preseka duhovno zaslepljenost. Sanskrtsko izročilo najdemo v tantri Mahavairocana.
Amuleti in zaščitni simboli
Manjushrijev amulet: majhne medeninaste ploščice ali lesorezi s prikazom meča modrosti. Tibetanski amuleti z zlogom om in podobe Manjushrija na thangkah so pogosti v domačih svetiščih. Arheološko so potrjeni reliefi Manjushrija v Bamiyanu (6. stoletje) in v kitajskih jamskih templjih Mogao. Japonski omamori (zaščitni amuletni ovoji) z Manjushrijevimi motivi so na voljo v kjotskih templjih.
Manjushri je podoben grški Ateni, oba sta božanstvo modrosti in vojne (tu gre za duhovni boj proti nevednosti). S Hermesom-Totom (pisava in znanje) si deli atribut knjige.
Goreči meč spominja na plameneči meč nadangela Mihaela ali na goreči razum v ezoteričnih izročilih. Manjushri pa ni bojevit kot te podobe, temveč izključno filozofsko-preobrazbeno naravnan.
Manjushri je bodisatva popolne modrosti, in njegova ikonografska podoba to funkcijo neposredno izraža.
V klasičnem prikazu drži v desni roki plameneč meč, usmerjen navzgor, v levi roki ali ob levi rami pa knjigo, običajno Prajñāpāramitā, besedilo o popolnosti modrosti, ki počiva na lotosovem cvetu. Meč preseka nevednost, knjiga pa uteleša samo naučeno.
Manjushri je pogosto upodobljen kot mladenič, kar poudarja njegov vzdevek Mañjuśrīkumārabhūta, večno mladi Manjushri. Ta mladostnost nakazuje svežino in neomadeževanost uvida, ne pa nezrelosti.
Njegova jezdna žival je v mnogih upodobitvah lev, čigar rjovenje ponazarja brezstrašno oznanjanje naukov. Barva kože je večinoma oranžno-rumena, v tantričnih oblikah pa se pojavlja tudi črn, bel ali v več rokah in obrazih.
V vadžrajanski umetnosti Tibeta, Mongolije in Himalaje se je razvil širok spekter Manjushrijevih oblik, med njimi oranžni Arapacana-Manjushri, poimenovan po zaporedju zlogov, ki služi kot njegova osebna mantra, ter jezne oblike, kot je Jamantaka, premagovalec boga smrti, ki velja za jezno (wrathful) obliko Manjushrija.
Množica oblik je z religiologijskega vidika zanimiva: kaže, da je bilo mogoče enega samega bodisatvo, glede na obredni namen, vizualizirati miroljubno ali jezno, preprosto ali izjemno zapleteno. Zgodnja slikovna pričevanja segajo v obdobje Gupta v Indiji, vendar je najbogatejši ikonografski razvoj Manjushri dosegel v vzhodnoazijski in tibetanski tradiciji.
Posebnost Manjushrija je, da mu je pripisano konkretno geografsko bivališče. Po budističnem izročilu prebiva na gori Wutai (kitajsko Wǔtái Shān, gora petih teras) v severnokitajski provinci Shanxi.
Ta lokalizacija se opira med drugim na Avatamsaka-sutro, v kateri je omenjeno Manjushrijevo bivališče v severovzhodnem gorovju, kar so kitajski razlagalci povezali z Wutaijem.
Tako je Wutai postal ena od štirih svetih budističnih gora Kitajske in mednarodni cilj romanj. Že v obdobju dinastije Tang so na goro prihajali romarji iz Koreje, Japonske, Srednje Azije in Tibeta, v upanju, da bodo Manjushrija srečali v videnju ali v obliki neopaznega meniha ali berača.
Japonski menih Ennin je v 9. stoletju zapustil podroben potopis, ki je za raziskovalce pomemben vir o tedanji romarski praksi.
Pomen Wutaija sega tudi zunaj Kitajske. V tibetanskem in mongolskem izročilu je bila gora prav tako čaščena kot Manjushrijevo svetišče; več tibetanskih hierarhov je romalo tja ali dalo zgraditi templje.
Cesarji dinastije Qing, ki so se deloma sami umeščali v Manjushrijevo simboliko, so goro spodbujali kot kraj, kjer so se srečevale kitajska, tibetanska in mongolska pobožnost. Z religijsko-zgodovinskega vidika je Wutai tako zgleden primer, kako se je besedilni namig skozi stoletja razvil v resnično, politično pomembno sakralno pokrajino.
Manjushri je ena najpogosteje omenjenih bodisatv v mahajanski literaturi, in njegova vloga v besedilih zaznamuje njegov profil bolj kot kateri koli posamezen mit. V literaturi Prajñāpāramitā je poosebljenje prodornega uvida v praznino vseh pojavov.
V Vimalakīrti-nirdeśa-sutri je edini med velikimi učenci in bodisatvami, ki si upa obiskati bolnega laika Vimalakirtija in z njim voditi znameniti učni pogovor o ne-dvojnosti.
V Lotosovi sutri nastopa Manjushri kot sogovornik, ki zbrane pouči o preteklih budah. Zelo obravnavana epizoda istega besedila, v kateri osemletna hči kralja kač takoj doseže razsvetljenje, je pogosto brana v povezavi z Manjushrijevim učiteljskim delovanjem.
Mañjuśrīmūlakalpa, obsežno besedilo, ki združuje elemente sutre in tantre, podaja obredna navodila in mantre ter je hkrati pomemben vir za zgodnjo zgodovino ezoteričnega budizma.
Opazno je, da je Manjushri v več besedilih opisan kot bodisatva, ki je že v nedoločljivi preteklosti sam bil buda ali je pripomogel k budstvu mnogih drugih. Ta trditev ga postavlja nad status navadnega učenca.
Raziskave, na primer dela Étienna Lamotta o Manjushriju, so iz razpršenih virov rekonstruirale, da se je ta lik skozi več stoletij razvil iz stranske figure v osrednjega nosilca ideala modrosti, vzporedno z razvojem same mahajanske filozofije.
V praktičnem izvajanju je Manjushri navzoč predvsem prek svoje mantre in vizualizacijskih vaj. Najbolj znana formula je oṃ a ra pa ca na dhīḥ. Zaporedje zlogov arapacana izhaja iz starega indijskega razporeda črk in je v Manjushrijevi praksi postalo meditativno orodje, pri katerem je vsak zlog povezan z enim vidikom naukov.
Zaključni kalni zlog dhīḥ velja za njegovo pravo bistveno mantro; v nekaterih izročilih ga ob koncu recitacije večkrat ponovijo.
V tibetanski vadbeni praksi velja Manjushrijeva meditacija za posebej primerno za spodbujanje razumevanja, spomina in dojemljivosti. Zato jo pogosto priporočajo študentom in učenjakom, izvaja pa se pred študijem ali izpiti.
Pri tem je pomembna znanstvena razjasnitev, da ne gre za magično okrepitev zmogljivosti, temveč za tradicionalno utemeljeno vajo zbranosti in motivacije; s tem niso povezane obljube ozdravitve.
Na višji tantrični ravni je Manjushri središče lastnih sistemov vadbe. Mañjuśrīnāmasaṃgīti, liturgija Manjushrijevih imen, je pomembno liturgično besedilo, ki ga v mnogih tibetanskih šolah redno recitirajo.
V vadžrajanski praksi se Manjushri poleg tega prikazuje v svoji jezni obliki kot Yamantaka, ki se posreduje v zapletenih ciklih posvečenj in vizualizacij ter se izvaja le pod vodstvom usposobljenih učiteljev.
Tudi tu se kaže osnovni vzorec Manjushrijevega čaščenja: en sam simbol, presekanje nevednosti, se lahko izvaja tako v mirni študijski vaji kot v visoko strukturirani tantrični liturgiji.
Posebnost čaščenja Manjušrija je, da so bile zgodovinske osebe razumljene kot njegove manifestacije. V tibetanski tradiciji velja vrsta velikih učenjakov za utelešenja Manjušrija, ker je bila njihova izjemna bistrost razumljena kot izraz njegove modrosti.
Najbolj znan je Tsongkhapa, ustanovitelj šole Gelug v 14. in 15. stoletju, ki je tradicionalno tesno povezan z Manjušrijem; tudi o njem poročajo, da je imel vizije tega bodhisattve.
Politično posebej pomembna je bila povezava Manjušrija s cesarji dinastije Qing. V tibetansko-mongolski korespondenci in v posvetilnih napisih so se manjčurski vladarji nagovarjali kot Manjušri ali bili z njim povezani.
Raziskovalci razpravljajo, v kolikšni meri sta bila izraz Mandžu in ime Manjušri zvočno povezana; verjetno je, da je Qing dvor to bližino zavestno ideološko izkoriščal. Gora Wutai je v tej zvezi služila kot prizorišče cesarske pobožnosti.
Te predstave o utelešenju so znanstveno zanimive, ker kažejo, kako je bilo abstraktno načelo, modrost, zasidrano v konkretnih osebah in s tem tudi uporabno za namene legitimacije. Hkrati je Manjušri v učeni tradiciji vedno ostal idealni učitelj, čigar podoba je visela nad pisalno mizo in čigar mantro so izrekali pred študijem.
Razpon torej sega od cesarske samopodobe do tihe vaje posameznega meniha, kar kaže, kako raznolika je lahko postala čaščenje enega samega bodhisattve skozi stoletja.
Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.
Manjušri (sanskrt, približno „nežna slava“) je bodhisattva onstranske modrosti (prajna) in torej nasprotje bodhisattve sočutja Avalokitešvare. Tipično je upodobljen s plamenečim mečem v desni roki, ki preseka nevednost, in knjigo popolnosti modrosti v levi.
Manjušri utelešuje oster, jasen vpogled, ki spoznava bistvo resničnosti. V Tibetu ga učenci in učenjaki kličejo pred študijem.
Na Kitajskem velja gora Wutai Shan v provinci Shanxi za zemeljski sedež Manjušrija in je ena od štirih svetih budističnih gora te dežele, že več kot tisoč let cilj romanj. V Tibetu je Manjušri tesno povezan s šolo Gelug; njen ustanovitelj Tsongkhapa velja za njegovo emanacijo.
Manjušri je poleg tega mitski ustanovitelj civilizacije v dolini Katmandu v Nepalu, kjer je po legendi s svojim mečem razklal gorsko sotesko, da bi izpustil jezero in tako ustvaril rodovitno naselitveno zemljo.
Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Shayatin, hudobna podskupina džinov po koranskem nauku. Sledilci Iblisa, večkrat omenjeni v 26. s...

Varuh ka, ambivalenten stražar, magični zdravilec. Meje, imenska magija, zaščita v starem Egiptu.

Buhawi, vrtinčasti veter in vodni steber Filipinov. Izvor, kačja interpretacija in religiovedna u...

Zeus: izvor, strela, orel, dob, Olimpija, Dodona ter njegove vzporednice v Indiji, Rimu in na sev...

Tatewari, Dedek Ogenj in najstarejši bog Huicholov. Izvor, njegova vloga prvega šamana in umestitev.

Chowaniec, iz jajca vzgojeni duh bogastva poljskega ljudskega izročila. Izvor, plačilo v obliki d...