Fuxi – Kinesisk urkeiser og kulturbringer

De tre opphøyde

Konseptet om «de tre opphøyde» oppstod i den senere Zhou-tiden og særlig i Han-tiden, og ble besatt på forskjellige måter.

I den utbredte versjonen fra «Shiji» (Sima Qian, tidlig 1. århundre før vår tidsregning) utgjør Fuxi, Shennong og Huangdi de tre mytiske urfedrene. I andre versjoner opptrer Fuxi, Nü Wa og Shennong som trioen.

Listen er ikke fastlåst, den gjenspeiler de Han-tidsforskernes forsøk på å konstruere en sammenhengende forhistorie for riket. Anne Birrell («Chinese Mythology. An Introduction», Baltimore 1993) påpeker at disse konstruksjonene bør forstås mer som legitimerende enn historiske: de skaper en mytisk opprinnelse for sivilisasjonen som kan personifisere de kulturelle bragdene.

Mytologisk vita

Etter den tradisjonelle framstillingen ble Fuxi født ved bredden av floden Lei. Hans mor Huaxu trådte i et fotavtrykk fra en jotun, og ble derved gravid. Denne fødselslegenden er et typisk mytologisk motiv for den ekstraordinære opprinnelsen til en kulturhelt.

Fuxi skildres i den eldre tradisjonen som et hybridvesen, med menneskelig overkropp og slange- eller drakekropp. I Han-tidens ikonografi framstilles han oftest sammen med Nü Wa som et sammenslynget par med slangekropper. Gravreliffene fra Wu Liang Ci i Shandong og tallrike andre Han-tidsfunn viser denne konstellasjonen som et kanonisk bilde av den kosmiske ordenen.

De åtte trigrammene

Fuxis viktigste oppfinnelse er etter den tradisjonelle overleveringen systemet med de åtte trigrammene (bagua). Disse åtte tegnene, hver bestående av tre ubrutte eller brutte linjer, er grunnenheten i Yijing («Forvandlingenes bok»), en av de eldste og mest innflytelsesrike tekstene i kinesisk filosofi.

I «Xici Zhuan», den eldste bevarte kommentaren til Yijing (omtrent 4. til 3. århundre før vår tidsregning), tilskrives oppfinnelsen av trigrammene Fuxi.

Han skal ha utledet dem fra observasjon av naturen: mønstrene på ryggen til en skilpadde som steg opp fra floden Lo, skal ha inspirert ham til dette.

Religionshistorisk hører denne fortellingen til konteksten omkring det såkalte «Lo-Shu» og «He-Tu», to mytiske diagrammer som gjelder som urkilder til kosmisk orden. Hellmut Wilhelm har i «Sinn des I Ging» (Düsseldorf 1972) systematisk framstilt de mytologiske bakgrunnene til Yijing.

Ekteskap og genealogi

Fuxi anses etter den tradisjonelle overleveringen som grunnleggeren av ekteskapet og dermed av den ordnede familiedannelsen. Denne funksjonen er nært knyttet til hans forhold til Nü Wa. I de utbredte versjonene er de søsken som etter en kosmisk katastrofe var de eneste menneskene som overlevde, og som gjennom et søskenekteskap gjenskapte menneskeheten.

Denne fortellingen er bevart i egne versjoner i flere sørvestkinesiske etniske tradisjoner, særlig blant miao-, yi- og zhuang-folket, noe som tyder på et svært gammelt, før-Han-tidslag i motivet. Mark Lewis har i «The Flood Myths of Early China» (Albany 2006) analysert motivet i sammenheng med syndflodstradisjonen i den tidlige kinesiske mytologien.

Flere kulturelle bragder

Foruten trigrammene og ekteskapet tilskrives Fuxi flere sivilisatoriske oppfinnelser. Oppfinnelsen av fiske med nett, skriften i en tidlig form (ulike versjoner nevner knuteskrift eller billedtegn), observasjonen av årstidene og komposisjonen av den første musikken tilskrives ham.

Denne listen er ikke identisk i alle kilder, den vokser og skrumper etter hvilken tradisjon man følger.

Det som imidlertid viser seg konstant, er konseptet om Fuxi som en overgangsfigur mellom en dyrisk urtid og menneskelig sivilisasjon. Sarah Allan har i «The Heir and the Sage» (San Francisco 1981) vist hvordan kulturheltfigurene i den tidlige kinesiske mytologien utgjør et systematisk program for å forklare sivilisasjonens begynnelse.

Geografisk plassering

Den mytologiske hjemstedet til Fuxi lokaliseres tradisjonelt til Chen (i dag Huaiyang i provinsen Henan). Der ligger et mausoleum (Taihao Fuxi Ling), som i sin nåværende form stammer fra Tang- og Song-tiden, men som er reist på eldre forgjengerbygninger.

Det er et av de viktigste pilegrimsstedene i Midt-Kina. Den årlige vårfesten på den tredje dagen i den tredje månemåneden trekker titusener av besøkende. Det arkeologiske laget på stedet går tilbake til den neolittiske Yangshao-kulturen, noe som styrker antagelsen om at Fuxi-tradisjonen bygger på svært gamle, førhistoriske kultformer, hvis konkrete innhold imidlertid ikke lenger kan rekonstrueres.

Religionshistoriske forbindelser

Et viktig forskningsspørsmål gjelder forholdet mellom Fuxi og lignende kulturhelter i andre østasiatiske tradisjoner. Strukturelle paralleller finnes blant annet til den koreanske Dangun og den japanske Jinmu.

Disse parallellene er mindre belegg for en direkte overføring, de peker heller mot en felles narrativ typologi for «sivilisasjonsgrunnleggeren», som ble konstruert uavhengig av hverandre i flere høykulturer i Østasia. Edward Schafer og Mark Lewis har i flere studier undersøkt den typologiske sammenlignbarheten mellom kulturhelt-tradisjonene, uten å legge til grunn en direkte genealogisk forbindelse.

Fuxi i daoismen og i Yijing-kommentaren

I daoismen i Han-tiden og de følgende århundrene blir Fuxi ikke betraktet som en ren kulturheltfigur, men som en kosmisk lærer. Skolen for «det innerste lys» (Neidan) ser i konstruksjonen av trigrammene en anvisning til inneralkymi og selvfullendelse.

Denne lesningen er en senere tilegnelse, men den viser hvordan Fuxi-tradisjonen kunne integreres i den daoistiske selvkultiveringsdiskursen. Stephen Bokenkamp («Early Daoist Scriptures», Berkeley 1997) har utgitt og kommentert enkelte tekster fra denne linjen.

Virkningshistorie

I den konfucianske tenkningen har Fuxi den første plassen i rekken av mytiske vise herskere, og deres jevnlige omtale i de klassiske tekstene utgjør et viktig element i den politiske teorien. Mengzi og Xunzi siterer ham begge, men med forskjellig vektlegging. I Han-tiden, særlig under keiser Wu, ble sekvensen med de tre opphøyde en del av statens selvbeskrivelse.

Den senere tradisjonen bevarte denne konstellasjonen, uten at Fuxi lenger utviklet en levende religiøs betydning som en kultfigur. I dag er det den kulturhistoriske og ikonografiske erindringen om Fuxi som dominerer, mens en levende praksis først og fremst er knyttet til mausoleet i Huaiyang og til Yijing-tradisjonen.

Religionsvitenskapelig plassering

Fuxi representerer i den kinesiske tradisjonen en egen religionsfenomenologisk kategori: kulturheltens motfigur til den egentlige guden. I motsetning til Jadekeiseren, som leder et byråkratisk organisert gudehierarki, er Fuxi ingen kultisk tilbedt gud i egentlig forstand.

Han er en mytisk stamfar, hvis betydning ligger i oppfinnelsen av kulturelle strukturer. Denne differensieringen mellom gudefigurer og kulturheltfigurer er vitenskapelig viktig, den viser at den kinesiske mytologien ikke kjenner en homogen gudeklasse, men snarere ulike funksjonsfigurer med hver sin religiøse status.

Kilder og videre litteratur

De åtte trigrammene i detalj

De åtte trigrammene (bagua), hvis oppfinnelse tilskrives Fuxi, er et system bestående av tre linjer hver, som enten er ubrutte (yang) eller brutte (yin).

De gir åtte mulige kombinasjoner: Qian (tre ubrutte, himmel), Kun (tre brutte, jord), Zhen (torden), Xun (vind), Kan (vann), Li (ild), Gen (berg), Dui (sjø). Disse åtte trigrammene kan kombineres med hverandre til seksti-fire heksagrammer, som utgjør systemet i Yijing.

I de senere Yijing-kommentarene ble det gjort et skille mellom «Fuxi-ordningen» av trigrammene (sekvens etter «den tidligere himmel», xian tian) og «kong Wen-ordningen» (sekvens etter «den senere himmel», hou tian).

Den første anses som den opprinnelige kosmiske ordenen, den andre som ordningen som er virksom i den menneskelige verden. Hellmut Wilhelm har i «Sinn des I Ging» gitt en utfyllende fremstilling av historien til disse to ordningene og deres filosofiske implikasjoner.

Lo-Shu-diagrammet

Med Fuxis oppfinnelse av trigrammene er i den tradisjonelle overleveringen forbundet fremkomsten av «Lo-Shu». Det er tale om et magisk kvadrat som ifølge legenden viste seg på skallet til en skilpadde som steg opp fra Lo-floden.

Anordningen av tallene fra én til ni i et 3×3-kvadrat gir summen femten i alle rader, kolonner og diagonaler. Dette diagrammet er ett av de eldste dokumenterte magiske kvadratene i verden og ble senere tatt opp i mange kulturelle sammenhenger.

I Kina har det en særskilt kosmologisk betydning, ettersom det leses som et grunnbilde for fordelingen av de kosmiske energiene (qi) i rommet. Det er grunnlaget for den senere feng shui-praksisen og den bagua-baserte kosmiske geografien.

Sarah Allan har i «The Shape of the Turtle» undersøkt den religionshistoriske bakgrunnen for Lo-Shu og pekt på en mulig forbindelse til bildet av verden som en skilpadde.

Fuxi og den kalendariske ordenen

I noen kilder tilskrives Fuxi oppfinnelsen av kalenderen. Han skal ha systematisert observasjonen av himmellegemene, ordnet månefasene og innført de tolv «dyre-stasjonene» (som svarer til de senere kinesiske dyrekretstegnene). Disse tilskrivningene er ahistoriske, men de reflekterer den senere tendensen til å tilbakeføre alle grunnleggende landvinninger i den kinesiske sivilisasjonen til de mytiske kulturheltene.

I konkret historisk forstand utviklet det kinesiske kalendersystemet seg over flere århundrer fra Shang-tiden, og ble først reformert grundig under Han-dynastiet. Tilskrivningen til Fuxi er en retrospektiv konstruksjon som skulle underbygge den kulturelle identiteten i Han-tiden.

Fuxi som spådommenes beskytter

I folketroen er Fuxi beskytteren for spåmenn og Yijing-tolkere. Den som arbeider profesjonelt med Forandringenes bok, bringer tradisjonelt et røkelsesoffer ved et Fuxi-bilde før hver konsultasjon. I Yijing-helligdommene som finnes i mange kinesiske byer, er Fuxi ofte den sentrale bildeskikkelsen.

Selve spådomspraksisen er historisk mangefasettert. Den omfatter ikke bare kasting av røllikestilker eller mynter for å bestemme et heksagram, men også tydning av drømmer, ansiktslesning og beregning av astrologiske konstellasjoner. På alle disse områdene blir Fuxi tilkalt som den mytiske urfaren.

Trigrammene i heksagram-systemet

De åtte trigrammene (Bagua), tilskrevet Fuxi, er grunnlaget for Yijing-systemet. De kombineres til 64 heksagrammer ved at to trigrammer settes over hverandre. Denne fordoblingen tilskrives i den eldre tradisjonen kong Wen av Zhou (12. århundre før vår tidsregning), mens betydningstilskrivningene til de enkelte heksagrammene skal stamme fra hans sønn, hertugen av Zhou.

«De ti vinger» (shi yi), filosofiske kommentarer, tilskrives Konfucius, men hører historisk sett nok til den sene Zhou- og tidlige Han-tiden. Richard Wilhelm («Das Buch der Wandlungen», Jena 1924) har utgitt den i dag klassiske tyske oversettelsen med utfyllende kommentar.

Forskningen til Edward Shaughnessy og Richard Smith har filologisk klarlagt lagdelingen i Yijing-komposisjonen og plassert den tradisjonelle forfattertilskrivningen som legendarisk.

Mawangdui-funnene og alternative heksagram-rekkefølger

Ved gravfunnene i Mawangdui (Hunan, 168 før vår tidsregning) ble det oppdaget en silkeversjon av Yijing som viser en annen heksagram-rekkefølge enn den i dag kanoniske versjonen.

I Mawangdui-rekkefølgen begynner boken med heksagrammet Qian (Det skapende), som i den kanoniske versjonen, men den videre ordningen avviker. Dette viser at Yijing-tradisjonen i den tidlige Han-tiden kjente til flere parallelle rekkefølger.

Edward Shaughnessy («I Ching: The Classic of Changes», New York 1996) har oversatt Mawangdui-versjonen og sammenlignet den med den kanoniske. Mawangdui-funnene har de siste tiårene forandret Yijing-forskningen betydelig og vist at standardiseringen av teksten først skjedde etter den tidlige Han-tiden, gjennom skolen rundt Han-konfucianeren Tian He.

Hetu og Luoshu

De to matematisk-mystiske diagrammene «Hetu» (kart fra Den gule flod) og «Luoshu» (skrift fra Luo-floden) regnes i den senere tradisjonen som visualiseringer av den kosmiske ordenen, åpenbart for Fuxi. Hetu viser tallene 1 til 10 i en ordning knyttet til de fem forvandlingsfasene.

Luoshu viser tallene 1 til 9 i en magisk kvadrat-ordning. Myten forteller at en drakehest steg opp fra floden og bar Hetu på ryggen, og at en gudommelig skilpadde viste Luoshu på skallet sitt.

Disse diagrammene er i sin tidlige form kun indirekte belagt, og deres standardiserte form går tilbake til Song-dynastiet. Liu Mu (11. århundre) og Zhu Xi (1130 til 1200) integrerte diagrammene i den nykonfucianske kosmologien.

Forskningen til Joseph Needham («Science and Civilisation in China», bind 3, Cambridge 1959) har undersøkt disse diagrammene i sammenheng med den tidlige kinesiske matematikken og numerologien.

Fuxi og oppfinnelsen av skriften

En egen mytisk tradisjon tilskriver Fuxi oppfinnelsen av knuteskriften (jie sheng), en pregrafisk notasjonsteknikk der knuter i tau ble brukt til å registrere data. Yijing-storkommentaren (Xici zhuan) omtaler denne knuteskriften og bekrefter at Fuxi skapte den, før hans etterfølgere erstattet den med strektegn.

Denne tradisjonen står i spenning til den konkurrerende tilskrivningen av skriftoppfinnelsen til Cangjie, den hemmelige skriveren til Den gule keiser (Huang Di). De to tradisjonene er historisk sett komplementære: Fuxi står for den proto-symbolske notasjonen, Cangjie for den grafiske fullendelsen.

Mark Edward Lewis («Writing and Authority in Early China», Albany 1999) har tolket skriftoppfinnelsesmytene som symboliseringer av forskjellige faser i den tidlige kinesiske byråkratiseringen.

Fuxi og de tolv stjernetegnene

Den senere astronomiske tradisjonen tilskriver Fuxi innføringen av den tolvdelte dyrekretsen (shengxiao). Denne tilskrivningen er ikke belagt i de eldste tekstene og hører til den populære mytefortettingen som tilla ham stadig flere sivilisatoriske bragder.

De tolv dyrene (rotte, okse, tiger, hare, drage, slange, hest, geit, ape, hane, hund, gris) er litterært belagt fra Han-tiden og brukes fremdeles i astrologiske kalendere i dag.

Wolfgang Behr og Hans van Ess har forsket på etymologien og den kulturelle historien til shengxiao-systemet. Opphavet ligger nok i sentralasiatiske steppetradisjoner og skal ha vandret til Kina via den eurasiske aksen. Tilskrivningen til Fuxi er en sekundær kulturell forbindelse som skal understreke universaliteten i hans virke som kulturstifter.

Gravkamrene i Tianshui som arkeologisk belegg

Fuxis mytiske fødested identifiseres med Tianshui i Gansu. Her finner man det berømte Maijishan-tempelkomplekset (Berget med hvetestabelen) og Fuxi-tempelet, som går tilbake til 400-tallet av vår tidsregning.

Arkeologiske funn fra regionen, særlig fra Dadiwan-kulturen (omtrent 5800 til 5400 før vår tidsregning), viser bestrebelser på å knytte den mytiske genesen til konkrete forhistoriske steder.

De statlige Fuxi-ritene i Tianshui ble i 2006 oppført på Kinas liste over immateriell kulturarv.

De årlige offerfestene i Tianshui, som finner sted på den 13. dagen i den første månemåneden, trekker til seg hundretusener av troende og turister. Den kulturpolitiske oppvurderingen av Fuxi-kulten siden 1990-tallet er en del av en bredere gjenoppdagelse av den førkonfucianske mytologien som en nasjonal identitetsressurs, og er dokumentert av John Lagerwey og Vincent Goossaert i flere studier.

Ofte stilte spørsmål

Har Fuxi eksistert historisk? Nei, Fuxi er en mytisk skikkelse. I den kinesiske kulturhistorien representerer han overgangen fra førhistorisk vildskap til menneskelig sivilisasjon. En historisk person bak figuren kan ikke påvises.

Hva er de åtte trigrammene? Et system av åtte kombinasjoner av ubrutte og brutte linjer, som utgjør grunnlaget for Yijing («Forandringenes bok»). De representerer åtte grunnleggende kosmiske krefter eller aspekter av verden.

Hva er «de tre opphøyde»? En triade av mytiske kulturhelter, som i den klassiske rekkefølgen omfatter Fuxi, Shennong og Huangdi. I en alternativ rekkefølge utgjør Fuxi, Nü Wa og Shennong trioen.

Hvor blir Fuxi tilbedt i dag? Hovedhelligdommen er Taihao-Fuxi-mausoleet i Huaiyang (Henan). I tillegg finnes mindre templer i mange kinesiske byer, særlig der hvor Yijing-spådomstradisjoner fortsatt lever.

Fuxi, kinesisk urkeiser og kulturbringer

Innholdsfortegnelse