Palden Lhamo, guddom i den tibetanske tradisjonen

Palden Lhamo (den ruvende guddinne) er den viktigste kvinnelige vokterguddommen i den tibetanske buddhismen. Hun fremstilles som vill, vredefull og fryktløs i forsvaret av dharma mot ytre og innere hindringer. Hennes tilbedelse strekker seg over alle de fire store skolene.

GudinneTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo rir på et muldyr over et hav av blod og fremstilles med blå hud, flere armer og et vredefullt ansikt. Hun bærer hodet av en demon som krone og svinger en dobbeltøks. Hennes voto-praksiser beskytter klostre, lærere og utøvere. Hun er Dalai Lamas personlige vokterguddom.

I overblikk: Palden Lhamo

Type: Tibetansk-buddhistisk vredefull vokterguddinne, den eneste kvinnelige hovedyidam i Gelug-tradisjonen
Pantheon: Tibetansk buddhisme (alle skoler, særlig Gelug)
Funksjon: Vern av dharma, vokter av Dalai Lamaene og den tibetanske regjeringen, tilintetgjørelse av demoner
Hovedattributter: Svart-blå hudfarge, tredje øye, hodeskalle-krone, rir på et muldyr over en blodsjø
Hovedkultsteder: Lhasa (Lhamo Latso-sjøen), Lhamo-Lhakhang i Potala-palasset
Tibetansk identitet: Pälden Lhamo, sanskrit: Śrīdevī

Historisk innordning

Tidsrom for tekstene

Palden Lhamo (tib. Pälden Lhamo, «den ruvende guddinne») er en av de viktigste kvinnelige vokterguddommene i den tibetanske buddhismen. Hun har røtter i den hinduistiske Kālī– og Durgā-tradisjonen. I Tibet har hun stått sentralt siden 700-tallet e.Kr.

Palden Lhamo-tradisjonens hovedblomstring var på 1300-/1400-tallet med Tsongkhapa og Gelug-tradisjonen. Hun er hovedvokterguddommen til Dalai Lama og den tradisjonelle tibetanske regjeringen. Før valget av hver ny Dalai Lama konsulteres den hellige Lhamo Latso-sjøen (visjonssjøen), som er viet til henne.

Utbredelsesområde

Hovedkultsteder: Lhamo Latso-sjøen (sørøst for Lhasa, den hellige visjonssjøen hvor visjoner for Dalai Lama-søket viser seg), Lhamo-Lhakhang i Potala-palasset i Lhasa (hennes eget tempel-rom), Drepung-, Sera- og Gandän-klostrene (med Palden Lhamo-sadhana-tradisjon). Til stede i mange tibetansk-buddhistiske klostre i Bhutan og Nepal. Internasjonalt i hvert tibetansk-buddhistisk senter med vokterguddinne-praksis.

Kildesituasjon

Sentrale kilder: tibetansk-tantriske sadhana-tekster om Palden Lhamo (forskjellige versjoner etter klostertradisjon), folkefortellingene om Lhamo Latso-sjøen, Tsongkhapas skrifter om vokterguddom-tradisjonen. Sekundærlitteratur: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (med utfyllende Palden Lhamo-ikonografi); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Betegnelse og skrivemåter

Palden Lhamo fremstilles med bestemte ikonografiske elementer som er symbolsk kodet og bærer dyp betydning. Disse elementene formidler sentralt funksjonene, maktkildene, ansvarsområdet og den kosmiske rollen til denne skikkelsen.

Det visuelle systemet gjør det mulig for innviede og kulturelt kunnskapsrike å fange opp den dype betydningen. Farger, hellige objekter eller vepen, kroppslige attributter, spesifikke tilbehør, alt er signifikant og tradert. Systemet holder seg stabilt og gjenkjennelig over generasjoner, noe som tyder på fundamentale arketypiske strukturer.

Kjennetegn

Palden Lhamo stod sentralt i den religiøse praksisen og den daglige forståelsen i Tibet. Mennesker vendte seg til denne skikkelsen i kritiske situasjoner eller på bestemte rituelle tider av året, med strukturerte ritualer, bønner eller offergaver. Praksisen ble nøye overlevert og ofte ledet av prester eller spesialister.

At Dalai Lamaene siden 1400-tallet har søkt visjoner ved Lhamo Latso-sjøen, viser hvor fast forankret troen på Palden Lhamos beskyttelse er. Hennes oppgaver som den eneste kvinnelige skikkelsen blant de åtte store dharmapalaene er mangefasetterte: Hun avverger angrep på læren før de når Tibet, hjelper til med å overvinne inntrufne farer, viser ridende på sitt muldyr veien til å finne nye Dalai Lama-inkarnasjoner og våker uavlatelig over landet og dets ledere.

Fremtoning og symbolikk

Palden Lhamo fremstilles som en svart eller mørkeblå-svart guddinne med vilt hår, ofte med tre øyne. Hun bærer en krone av dødninghoder og holder en hodeskalleskål og et krummet sverd. Hun rir på et hvitt esel eller står på lik. Flammer omslutter hennes skikkelse. Denne ikonografien symboliserer hennes vredefulle kraft mot hindringer.

Fakta om Palden Lhamo

De viktigste aspektene av Palden Lhamo på en oversikt. Feltene nedenfor oppsummerer opprinnelse, funksjon, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Palden Lhamos opprinnelse

Palden Lhamo utvikler seg fra den tantriske Kâlî-tradisjonen (hinduistisk rot). I den tibetanske mytologien: hun var opprinnelig en indisk prinsesse som giftet seg med en anti-dharma-konge. Som buddhist offret hun sønnen sin og åt hans kjøtt for å bryte ektemannens demoniske vei.

Fra denne smerten vokste hennes vredefulle form som beskyttergudinne. Siden den tid rir hun på et muldyr gjennom en sjø av menneskeblod. I den tibetanske tradisjonen forstås hun sammen med Mahakala som et komplementært beskytterpar (mannlig-kvinnelig).

Palden Lhamos målgruppe

Hovedbeskyttergudinne i den tibetanske tradisjonen. Beskytterinne av Dalai Lama og den tibetanske regjeringen. Utsletter av demoniske hindringer for dharma. I Lhamo-Latso-sjøen fremtrer visjoner som konsulteres ved søket etter den neste Dalai Lama, en sentral praksis i tibetansk politisk religion.

I den personlige kult blir hun anropt i akutte nødsituasjoner, særlig mot alvorlig demonisk anfektelse. Beskytterinne av de kvinnelige vredefulle yidamene.

Erscheinungsbild

Svart-blå (eller mørkeblå) kvinneskikkelse med tredje øye, oppsprukket munn med hoggtenner. Hodeskallekrone (5 hodeskaller), viltert rødt hår, flammende glorie. Rir på skrå på et hvitt muldyr, hvis sal er laget av den menneskelige huden fra hennes offrede sønn.

Rir gjennom en sjø av menneskeblod. I hendene: skallebeger (kapala), tordenkile (vajra), klubbe med hodeskalle. Slangehalskjede, beinsmykker, tigerskinnforkle. Følges av to skikkelser: Makâravaktâ (krokodillehodet datter) og Siṃhavaktâ (løvehodet datter).

Wirkningsområde

Virkeområde: Palden Lhamo blir tilbedt daglig i hvert Gelug-kloster. I den personlige beskyttelses-kulten blir hun anropt ved akutt demonisk fare. Lhamo-Latso-sjø-tradisjonen er unik: før hvert søk etter en ny Dalai Lama reiser høylamaer til sjøen og mediterer i flere dager ved bredden, i forventning om visjonære innskytelser om den neste inkarnasjonen.

Den nåværende sjette lama-søken (1933) hadde her en berømt visjon av bokstavene Ah, Ka og Ma i en spegel.

Avvergende midler

Svart-blå hudfarge, tredje øye, hodeskallekrone, hvitt muldyr (ridedyr), sal av menneskehud, blodsjø, skallebeger (kapala), tordenkile (vajra), klubbe med hodeskalle. Følgeskikkelser: krokodillehodet datter, løvehodet datter. Hellige planter: ingen spesifikke. Hellige farger: svart, mørkeblå, rød.

Paralleller

Kâlî (hinduisme, direkte rot), Durga (hinduisme, beslektet krigergudinne), Mahakala (buddhisme, mannlig komplementært par), Ekajati (vajrayana, beslektet vredefull beskyttergudinne), Pehar (vajrayana, beslektet beskyttergud), Sechmet (Egypt, blodtørstig gudinne-parallell), Erinyene (Grekenland, hevngudinner), Hekate (Grekenland), Maman Brigitte (Vodou). Palden Lhamo er den unike tibetansk-buddhistiske hovedbeskyttergudinnen.

Palden Lhamo, paralleller i andre kulturer

Kvinnelige beskyttergudommer i vredefull form, ofte med dyreridedyr og våpen, finnes fra hinduismen (Kali, Durga) til den japanske Kishimojin; i tibetansk kontekst står Palden Lhamo spesielt for den statlige og klosterlige ordningen.

Jødisk tradisjon

Shekinah som den kvinnelige Skekinah og Lilith som en vill kvinnekraft deler med Palden Lhamo dimensjonen av det kvinnelige sakrale, men uten den vredefulle beskyttelsesfunksjonen.

Gresk-romerske verden

Athena som krigersk beskyttergudinne og Hera som dronning med autoritet nærmer seg Palden Lhamos rolle, men uten den vredefull-tantriske dimensjonen og uten demonfest-symbolikken.

Germansk tradisjon

Valkyriene og Frøya som krigsgudinner personifiserer kvinnelig kampkraft, mens nornene personifiserer skjebne og beskyttelse, en syntese som ligner Palden Lhamo.

Hinduisme

Durga og Kali som vredefulle mor-gudinner deler med Palden Lhamo syntesen av kvinnelighet, vredefullhet og beskyttelsesfunksjon, begge er sentrale i den tantriske hinduismen.

Beskyttergudinnen av Lhasa og Dalai Lama

Palden Lhamo (tibetansk dPal ldan lha mo, sanskrit Shri Devi) har en fremskutt posisjon i tibetansk buddhisme som går utover det å være en enkelt beskyttelsesgudinne.

Hun regnes som den viktigste kvinnelige dharmapala (religionsbeskytter) og som personlig beskyttelsesgudinne for Dalai Lamaene og for Gelug-skolen. Hennes særlige forbindelse til den tibetanske hovedstaden er nært knyttet til Lhamo Lhatso, en hellig innsjø sørøst for Lhasa.

På vannoverflaten der kan man, ifølge overleveringen, se visjoner som gir hint ved søket etter gjenfødelser av høye lamaer. Den andre Dalai Lama Gendün Gyatso (1476 til 1542) grunnla et kloster ved bredden og styrket forbindelsen mellom gudinnen, innsjøen og orakelvesenet.

I Lhasa selv var Palden Lhamo representert med egne kapeller i Jokhang-tempelet og i Potala-palasset. Statuen hennes ble hvert år ført gjennom byen i en prosesjon.

Denne offentlige æringen forente statskulten med beskyttelsen av den politiske ordenen, ettersom Palden Lhamo ble ansett som garant for Dalai Lamas styre. Religionsvitenskapelig sett er hun dermed et eksempel på hvordan en opprinnelig indisk gudinne i Tibet ble omformet til å bære en statsbærende funksjon.

Identifikasjonen med den indiske Shri Devi peker mot en lang forhistorie. I India var denne figuren knyttet til sfæren av vredefulle beskyttelsesgudheter, før hun fikk sin tibetanske utforming i de tantriske systemene.

Den tette bindingen til Gelug-skolen oppstod først i løpet av 1400- og 1500-tallet, da denne skolen fikk politisk innflytelse. Den som vil forstå Palden Lhamos rolle, må derfor betrakte henne i samspillet mellom klosterpolitikk, orakeltradisjon og statskult, ikke som en isolert mytisk skikkelse.

Ikonografi: muldyret, salutstyret og vredens symboler

Den billedlige fremstillingen av Palden Lhamo følger en fast kanon, der hvert enkelt element har en mytologisk begrunnelse. Hun rir på et muldyr gjennom et hav av blod, avbildet med mørkeblå hud, tre øyne og et vredefullt ansikt med blottede hjørnetenner.

I høyre hånd holder hun en klubbe eller kølle, i venstre en kraniumsskål. Håret hennes flammer oppover, ofte kronet med fem dødninghoder.

Særlig oppmerksomhet gjelder muldyret. På bakenden dets vises et øye som, ifølge legenden, oppstod da den vredefulle guden av riket Lanka skjøt en pil mot den flyktende gudinnen. I stedet for å drepe henne, traff pilen ridedyret og forvandlet seg til et vakende øye.

Salen er trukket med den flådde huden av en demon, tøylene er laget av slanger. På saltasken hengerer et knippe magiske tråder og en terning til spådom. Disse gjenstandene viser til hennes funksjon som gudinne som rår over skjebne og livstråd.

Den materielle kulturen kjenner tallrike bronsefigurer og særlig thangka-malerier av Palden Lhamo, som har vært utbredt i Gelug-skolens klostre siden 1600-tallet. I de hemmelige beskyttelsesgudekapellene, gönkhang, stod bildene av henne ofte tildekket og var kun tilgjengelige for innviede munker.

Vestlige samlinger som Museum für Asiatische Kunst i Berlin eller Rubin Museum i New York bevarer betydelige eksempler. Bildetraditionen har forblitt overraskende stabil gjennom århundrer, noe som gjenspeiler den liturgiske fastsettelsen av beskrivelsestekstene (sadhana) som malerne arbeidet etter. En tilsvarende tett vredefull ikonografi finnes hos Yamantaka og Ekajati.

Myten om sønnen og forpliktelsen til å beskytte læren

En av de mest kjente fortellingene om Palden Lhamo forklarer hvordan hun ble religionens beskytter. I sin forhistorie var hun gift med kongen av det menneskeetende riket Lanka, et sted der den buddhistiske læren ble undertrykt.

Hun avla et løfte om å omvende sin gemal til buddhismen, eller, dersom dette skulle mislykkes, utslette den kongelige linjen. Da omvendelsen mislyktes, drepte hun sin egen sønn, den utpekte tronarvingen, flådde ham og brukte hans hud som salteppe. Deretter flyktet hun nordover.

Under flukten skjøt kongen en forgiftet pil etter henne, som traff muldyret og forvandlet seg til det kjente øyet på dets bakerste hoft. Palden Lhamo skal deretter ha trukket giften ut av såret og forvandlet virkningen til en kilde til helbredende kraft.

Denne drastiske fortellingen er religionsvitenskapelig flerlaget: Barnedrapet står ikke for grusomhet som mål i seg selv, men for den radikale beredskapen til å underordne alt under beskyttelsen av læren. Den flådde huden blir dermed et tegn på et fullført offer, ikke en triumf.

I den tantriske tolkningen hører Palden Lhamo til de gudhetene som opprinnelig tilhørte sfæren av farlige, verdslige vesener, og som ble bundet av en opplyst mester og satt i lærens tjeneste.

Tradisjonen tilskriver denne bindingen til Padmasambhava eller andre tidlige lærere. Dermed står hun mellom de rent opplyste beskyttergudhetene og de verdslige åndene. Fortellingen om sønnen tjener innenfor dette systemet som begrunnelse for hvorfor en gestalt av skremmende opprinnelse likevel kan være en pålitelig beskytter: Hennes løfte binder henne uigjenkallelig.

Ritualer, orakler og den årlige festen

Den liturgiske æringen av Palden Lhamo var fast regulert i Gelug-klostrene. Munker resiterte hennes sadhana-tekster og påkallelser i gönkhang, ofte innenfor rammen av månedlige og årlige sykluser.

Den viktigste offentlige feiringen falt på den 15. dagen i den første tibetanske måneden. I Lhasa ble hennes bilde da flyttet i en prosesjon, og befolkningen søkte hennes beskyttelse for det kommende året.

Nært forbundet med henne er orakelvesenet. Statsorakelet i Nechung var riktignok primært knyttet til guddommen Pehar, men Palden Lhamo ble ansett som den overordnede kvinnelige beskytteren, hvis vilje ble avlest i synene på Lhamo Lhatso-sjøen.

Ved søket etter gjenfødelsen av en Dalai Lama spilte disse synene en anerkjent rolle; dette er blant annet dokumentert for oppdagelsen av den 14. Dalai Lama på 1930-tallet, da regenten og søkekommisjonen oppsøkte sjøen.

I den rituelle hverdagen ble Palden Lhamo også formildet med offergaver som svarte til hennes vredefulle karakter: Blant disse var torma-figurer av deig, mørk te, alkohol og symboliske fremstillinger av kjøtt og blod.

Disse gavene skal ikke forstås som en æring av vold, men følger den tantriske logikken om at en vredefull guddom tiltales med substanser fra sin egen sfære for å lede hennes kraft mot beskyttelsen av de utøvende.

En særlig binding fantes også til vintermånedene, da beskyttelsesritualene ble intensivert. Forskningen, blant annet arbeidene til René de Nebesky-Wojkowitz i hans grunnleggende verk Oracles and Demons of Tibet (1956), har dokumentert dette ritualsystemet i detalj og forblir en sentral kilde.

Mottakelse og forskningshistorie i Vesten

Palden Lhamo kom relativt tidlig i søkelyset for den europeiske Tibet-forskningen. Reisende og misjonærer fra 1800-tallet beskrev de vredefulle beskyttergudhetene ofte med ubehag og tolket dem som bevis på en angivelig mørk karakter ved den tibetanske buddhismen. Dette vurderende synet er i dag foreldet. Den vitenskapelige utredningen begynte med de store materialsamlingene fra tidlig 1900-tall.

Det avgjørende bidraget kommer fra René de Nebesky-Wojkowitz, hvis verk Oracles and Demons of Tibet, utgitt i 1956, for første gang systematisk ordnet tekstene, ikonografien og ritualene til de tibetanske beskyttergudhetene.

Senere arbeider, blant annet av Amy Heller om ikonografien, eller nyere studier om Gelug-skolens historie, har utfylt bildet og kartlagt Palden Lhamos historiske utvikling fra den indiske Shri Devi til den tibetanske statsgudheten.

I den nyere mottakelsen har Palden Lhamo blitt kjent for et bredere publikum gjennom utstillinger av tibetansk kunst. Hennes thangka-fremstillinger hører til de mest imponerende eksemplene på vredefull billedkunst og behandles utførlig i samlingskataloger.

I den populære oppfatningen sammenlignes hun av og til med begreper fra andre tradisjoner, for eksempel mørke modergudinner, noe som imidlertid ikke fanger hennes spesifikt buddhistiske funksjon.

Vitenskapelig forblir hun først og fremst interessant som et eksempel: Hun viser hvordan en guddom over århundrer kunne være både liturgisk fastlagt og politisk funksjonalisert. Åpne spørsmål gjelder først og fremst den nøyaktige dateringen av hennes binding til Gelug-skolen og forholdet mellom de forskjellige regionale formene for hennes kult, som hittil bare delvis er kartlagt.

Videre lenker

Litteratur (utvalg)

Flere standardverk i litteraturlisten.

Vanlige spørsmål om Palden Lhamo

Hvem er Palden Lhamo i tibetansk buddhisme?

Palden Lhamo (tibetansk, den ærerike gudinnen, sanskrit Shri Devi) er den viktigste kvinnelige beskyttelsesguddommen i tibetansk buddhisme og den eneste kvinnelige figuren blant de store dharmapalaene.

Hun fremstilles i en fryktinngytende form: mørkeblå, ridende på et muldyr som ferdes gjennom et hav av blod, med en sal av skinnet flådd av hennes egen sønn. Denne drastiske billedbruken skal forstås symbolsk og står for den kompromissløse kraften som ødelegger hindringene på veien til opplysning.

Hvilken betydning har Palden Lhamo for Lhasa og Dalai Lama?

Palden Lhamo regnes som en særlig beskytterinne for byen Lhasa og for Dalai Lama, samt for hele Gelug-skolen.

Sjøen Lhamo Latso, omtrent 150 kilometer sørøst for Lhasa, regnes som hennes bosted og som en orakelsjø: I vannspeilet skal det vise seg visjoner som blant annet brukes i søket etter gjenfødelsen av en avdød Dalai Lama. Slik spilte sjøen en rolle ved oppdagelsen av den 14. Dalai Lama i 1935.