Nix er den klassiske vannånden i germansk folketro. Han lever i elver, dammer, sjøer og noen ganger i havet, og viser seg for mennesker ved bredden, som en vakker ung mann med fele, som en hvit hest (bäckahäst), eller som en kvinne (nixe/nøkk). Hans viktigste virkning er lokking: Gjennom musikk, skjønnhet eller nysgjerrighet drar han mennesker ut i vannet, hvor de drukner.
Figuren er pangermansk med regional variasjon: Nix/Nixe (tysk), Näck/Neck (svensk), Nøkk (norsk), Nicker (nederlandsk), Neck (angelsaksisk). Det engelske Old Nick for djevelen er en senere overføring.
Lignende vannånd-motiver finnes i nesten alle kulturer: den slaviske Rusalka, de greske nymfene, den keltiske Sluagh ved sjøen. Lorelei ved Rhinen er en romantisk-litterær nyformulering av Nix-motivet.
Etymologi og nordiske røtter
Det tyske Nix stammer fra det norrøne nykr, en vannånd med geite- eller hesteliknende trekk. Det angelsaksiske nicor og det gammelsaksiske nikar viser en utbredt germansk stammebasis.
Fra nykr utviklet det seg gjennom middelalderen først Neck (engelsk, skandinavisk) og parallelt det tyske Nix. Etymologien går sannsynligvis tilbake til en indoeuropeisk rot for «vann» eller «fuktighet», som brer seg over flere språkfamilier.
I løpet av mellomhøytysk ble Nix standardisert som en kjønnsneutral eller mannlig vannånd, mens den feminine varianten Nixe parallelt utviklet seg. Denne morfologiske differensieringen gjenspeiler en kulturell spesialisering av vannvesen-folkloren, der mannlige og kvinnelige roller fikk ulike fortellertekniske funksjoner.
Type: Vannånd, lokkeskapning
Opprinnelse: Elver, sjøer, dammer, kilder
Tekster: Edda, middelalderlige prekener, folkeballader, Grimm
Tidsrom: Tidlig middelalder til i dag
Hovedtrekk: Lokkende musikk, forvandling, drukning
Tidlig belagt i norrøn og gammelhøytysk tradisjon. Rikt overlevert i folkeballader («Vannmannen») og sagnsamlinger fra 1800-tallet (Grimm, Afzelius, Asbjørnsen). Ble en litterær figur i romantikken (Lorelei, Heine).
Hele det germanske språkområdet: Skandinavia, tyske land, Nederland, De britiske øyer (som Nykur/Neck). Lignende figurer i nærliggende kulturer (slavisk, keltisk).
Gammelhøytyske glosser (nihhus overført til «krokodille»), middelalderlige prekener, skandinaviske folkeballader, Grimm-samlinger, etnografiske arbeider om enkelte regioner.
Gammel-/mellomhøytysk: nihhus, nicker, «vannånd», sekundært «krokodille».
Norrønt: nykr (vannhest), nykkr.
Svensk: Näck, norsk Nøkk.
Engelsk (gammelt): nicor, i Beowulf som sjøuhyre.
Feminin form: Nixe, Undine, nereide-paralleller.
Det angelsaksiske Old Nick for djevelen stammer fra denne navnefamilien, et godt eksempel på hvordan vannånd-motiver ble demonisert etter kristningen. Den skandinaviske formen Näck lever fortsatt uendret i moderne folklore.
Utseende
Vanligvis som en ung mann med vått hår, ofte med fele. Eller som en hvit hest som slår seg til ved bredden og river rytteren med seg ned i vannet. Noen ganger kvinnelig (nixe) med fiskestjert. I folkeballader: vakker, melankolisk, musikalsk begavet.
Oppførsel
Lokkende. Spiller musikk som drar mennesker magisk til seg. Gir løfter, slutter pakter, krever tributt, tradisjonelt én drukning i året. Kan også lære bort visdom og musikkunnskap dersom man tiltaler ham riktig.
Virkeområde
Elvestryk, møllehjuldammer, vannfall, badeplasser. På visse elvebredder heter det: «Nix tar!», et sted hvor noen drukner årlig blir tilskrevet Nix.
Mytologisk plassering
Ingen entydig genealogi. Nix hører til den store familien av naturånder, i slekt med alver, nisser og skogsvesener. Kristningen har delvis demonisert ham, delvis latt ham stå som et naturfenomen.
Nix og Nixe i Grimms sagnsamling
Jacob og Wilhelm Grimm publiserte fra 1816 sine Kinder- und Hausmärchen og senere Deutsche Sagen. Der dokumenterte de tallrike Nix- og Nixe-fortellinger fra det tyskspråklige området.
Eventyret Das Mädchen und der Nix skildrer en vannkvinne som forfører eller bortfører menneskebarn. Andre sagn forteller om nixer som gjør elveoverganger vanskelige eller plager fiskere. Wilhelm Grimms kommentarer om etymologien og utbredelsen av disse figurene la grunnlaget for den moderne folkloristikken.
Brødrene Grimm behandlet Nix og Nixe som en egen vesensklasse, ikke bare som varianter av andre ånder eller demoner. Denne kategoriseringen preget det påfølgende folkloristiske arbeidet og gjorde det først senere mulig å sammenligne med skandinaviske og slaviske vannvesener.
De viktigste aspektene av Nix på ett blikk.
Germansk vannånd, pan-germansk med regionale varianter. Beslektet med naturånder i alve- og nisse-familien.
Badende, fiskere, møllere ved møllebekker, vandrere på strandstien. Særlig barn og unge menn med sans for musikk.
Ung mann med fele og vått hår; eller en hvit hest ved bredden; eller en kvinnelig havfrue med fiskestjert. Formskiftende.
Lokker med musikk, skjønnhet eller hesteskikkelse ut i vannet. Drukner, krever årlige offer. Kan likevel også lære bort musikkkunnskap (pakt).
Kast salt i vannet, bær stål (kniv, hesteskoen) på kroppen, la ikke barn være alene ved vannkanten, rop dåpsnavnet. I noen regioner: kast brød i vannet som offer.
Slavisk rusalka, greske nymfer, keltisk kelpie (skotsk), finsk näkki, lorelei-lignende romantiske figurer.
Regler for atferd
Ikke alene ved vannet, ikke barfot i møllebekker, ikke syng med i en fremmeds felemusikk. Ved bading: korsets tegn før og etter, kast brød i vannet som gave.
Beskyttelsesgjenstander
Stål på kroppen (kniv, hesteskoen, spiker i beltet), salt, begge gjelder som avvergende mot nøkken. I noen tradisjoner: en sølvknapp eller en bjelle.
Rituell praksis
Ved visse elvestrekninger ble det brakt offer før byggingen av møller. Fortsatt på 1800-tallet er det belagt: en høne kastet i møllebekken for å blidgjøre nøkken.
Folketro i nabokulturer: Slavisk rusalka, skotsk kelpie (ond vannhest), keltiske havfruer, gresk-romerske nymfer og undiner deler grunnmotiver. Skikkelsen av «vannånden som lokker og drukner» finnes i hele Europa.
Litterær resepsjon: Fouqués Undine (1811), Heinrich Heines Loreley (1823), Dvořáks opera Rusalka. Romantikken former nøkken til en vakker, melankolsk skikkelse. Andersens Den lille havfrue (1837) er fjernt beslektet.
Moderne tid
I fantasylitteratur og film forblir figuren til stede. Det engelske uttrykket Old Nick for djevelen viser den kristianiserte betydningsendringen; i skandinavisk samtidskultur lever näcken videre som folklore-figur.
Loreley, Heine og den romantiske litteraturen
Heinrich Heines dikt Die Lorelei (1823) gjorde nøkke-figuren populær i den romantiske perioden. Diktet forteller om en vakker, gåtefull kvinne på en klippe ved Rhinen, som forfører skippere og fører dem i undergang.
Selv om Heine ikke uttrykkelig kalte vannfeen en nøkke, var forbindelsen umiddelbar for samtidens lesere. Selve Loreley-legende hadde eldre rødder (Clemens Brentano, Godwi, 1801), men ble gjennom Heines litterære utforming til et sinnbilde for den tyskspråklige kulturen.
Loreley påvirket etterfølgende musikk, drama og billedkunst, og gjorde nøkken til en ikonografisk figur i den tyske romantikken. Denne litterære opphøyningen har forandret den folkloristiske forståelsen av nøkken selv, og forvandlet den fra en ren folkeånd til en litterær-estetisk figur.
En stor del av vår kunnskap om nøkken stammer fra sagnsamlingene som ble skapt på 1800-tallet i forbindelse med den romantiske folkeminnebevegelsen.
Jacob og Wilhelm Grimm tok med flere vannånde-fortellinger i sine Deutsche Sagen fra 1816, og Jacob Grimm behandlet nøkken utførlig i sin Deutsche Mythologie fra 1835. Der samlet han de regionale betegnelsene og forsøkte å rekonstruere en sammenhengende germansk forestilling om vannånder.
Denne kildesituasjonen er metodisk tvetydig. På den ene siden bevarte samlerne fortellingsstoff som ellers ville gått tapt. På den andre siden filtrerte og glattet de materialet etter sine egne forestillinger om en opprinnelig folkediktning.
Den nyere fortellingsforskningen, blant annet de kritiske arbeidene om hvordan Grimm-samlingene ble til, har vist at samlerne valgte ut sine kilder og bearbeidet tekstene stilistisk. Det som ble presentert som gammel germansk mytologi, var ofte allerede et bearbeidet produkt fra 1800-tallet.
For nøkken betyr dette: Det enhetlige bildet av en samlet germansk vannånd er i stor grad en lærd konstruksjon. De historiske belegg er regionalt oppsplittet og uensartet.
I noen områder er nøkken først og fremst en farlig drukner, i andre en kunstferdig musiker, og i atter andre en heller ufarlig skremmeånd som man brukte for å holde barn borte fra vannet. Religionsvitenskapelig forsiktighet krever at man ikke forhaster seg med å samle denne mangfoldigheten til ett system, men tar de enkelte regionale tradisjonene på alvor.
Navnet Nix hører til en vidt forgrenet vestgermansk og nordgermansk ordfamilie. I gammelhøytysk er nihhus belagt, i gammelengelsk nicor, i norrønt nykr. Det gammelengelske ordet møter man også i Beowulf, hvor det betegner vannuhyrer som helten kjemper mot.
Disse belegg viser at forestillingen om et farlig vesen som holder til i vannet, går tilbake til det tidligste overleverte laget av de germanske språkene.
Den språkvitenskapelige forskningen forbinder ordfamilien med en indoeuropeisk rot som må ha betydd noe som «å vaske» eller «å bade». Nix ville dermed være navngitt etter sitt element, som «vaskeren» eller det vesenet som er forbundet med vannet.
Andre forklaringsforsøk finnes også, men vannroten regnes som den best underbygde. Sikkert er det at ordet er svært gammelt og ikke oppstod først i nyere tid.
Gjennom den nordgermanske formen nykr finnes det en nær forbindelse til skandinaviske vannåndsforestillinger. Den svenske näcken og den norske nøkken hører til samme ordstamme. Også de er kjent som musikere som spiller på fela sin og lokker mennesker ut i vannet.
Den kvinnelige motsvarigheten, nixen, er språklig en avledet femininform. Den felles språklige roten på tvers av flere germanske språk er et av de sterkeste argumentene for at vannånden faktisk er et gammelt, felles-germansk forestillingsgods, selv om de konkrete fortellingene først ble nedskrevet sent.
Et av de mest slående motivene i den nordeuropeiske vannånds-overleveringen er den musikalske begavelsen til Nix. I mange, særlig skandinaviske fortellinger sitter han ved bredden eller under en bro og spiller en melodi på fela som er så vakker at tilhørerne ikke kan stå den imot.
Musikken har en dobbelttydig virkning: den er forlokkende, men farlig, for den som følger spillet, ender i vannet.
Ut av dette motivet vokste den folkelige forestillingen om at en spillemann kunne lære sin kunst av Nix. Den som brakte vannånden et offer, for eksempel et svart dyr eller brennevin som ble senket i vannet til ham, kunne håpe på å få lære å beherske bestemte, særlig kunstferdige melodier fra ham.
I noen overleveringer finnes det stykker som regnes som farlige, fordi de tvinger alt og alle til å danse, også livløse gjenstander, og som spilleren ikke kan avbryte igjen. Slike fortellinger forbinder fascinasjonen for musikken med angsten for å miste kontrollen.
Religionshistorisk er dette motivet opplysende, fordi det viser Nix som mellommann mellom sfærene. Han besitter en kunst som er overmenneskelig, og han er villig til å gi den videre på visse betingelser. Dermed står han i en rad med andre åndevesener som opptrer som lærmestere i forbudt eller farlig kunnskap.
Den folkloristiske forskningen har dokumentert spillemanns-motivet særlig bredt i det skandinaviske materialet, mens det er svakere utviklet i det tyskspråklige området. Også dette er et tegn på at den nordeuropeiske vannånden hadde svært forskjellige profiler regionalt, og at musikalsk begavelse ikke overalt hørte til hans kjerneegenskaper.
Mange av de overleverte Nix-fortellingene bærer klare spor av kristen omtolkning. En utbredt fortellertype handler om at Nix spør en prest eller et gudfryktig menneske om også han kan ha håp om frelse.
Som regel er svaret at det ikke finnes frelse for ham, hvorpå vannånden bryter ut i klagesang og legger fra seg fela. I noen versjoner lar presten seg bevege eller tar tilbake den harde dommen, og Nix tar gledestrålende opp spillet igjen.
Disse fortellingene er ikke vitnesbyrd om en førkristen mytologi, men et produkt av den kristent formede folkefromheten. De bearbeider spørsmålet om hvilken plass de gamle åndevesenene har i en kristen verdensorden.
Nix blir ikke ganske enkelt erklært som djevel, men fremstår som et lidende vesen som er utestengt fra frelsesordningen. Denne ambivalente behandlingen skiller vannånds-overleveringen fra den hardere demoniseringen av andre gestalter.
Andre spor av kristningen viser seg i beskyttelsesmidlene. Mot Nix skal stål, klangen av kirkeklokker eller det å uttale vesenets navn hjelpe, men også kristne midler som korstegnet eller Guds navn.
I denne blandingen av eldre og kristne avvergingsmidler speiles den lange prosessen der den førkristne åndeforestillingen ikke forsvant, men ble tilpasset det kristne verdensbildet.
Den vitenskapelige forskningen taler her om en samsidighet mellom to lag: troen på vannånden forble levende, men ble omformet gjennom en kristen tolkning som verken helt fordømte eller helt aksepterte den.
Flere standardverk i litteraturlisten.
Skadevernpraksisen som beskrives her, er en vitenskapelig innordning av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare skadevernobjekter og representerer en samtidig form av dette. Mer om iWell Guard →
Nix (mellomhøytysk nicker, gammelhøytysk nihhus) er en mannlig vannånd i germansk-tysk mytologi, som lever i floder, bekker og innsjøer.
Han er en formskifter som ofte fremstår som en vakker ung mann, noen ganger som en hest (vannhest), med grønt hår eller grønt skjegg. Nixer er ofte musikalsk begavet, de spiller fiolin eller harpe og kan lokke mennesker til vannet.
Nix er den mannlige formen (også kalt vannmann, vannkonge), mens Nixe (flertall Nixer) er den kvinnelige. Klassiske Nixe-gestalter er Loreley (rhenlandsk myte, som imidlertid først ble litterært formet av Clemens Brentano i 1801), sirenen på Lorelei-klippen ved Mittelrhein, samt Donau-nixene.
Begge formene er ambivalente: vakre og dødelige på samme tid. De fleste mytefortellinger advarer mot å innlede et intimt forhold.
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Beslektede vesener

Samsin Halmoni, koreansk fødselsgudinne og beskytter av gravide og spedbarn. Husgudinne i den sja...

Kári, den norrøne personifiseringen av vinden og sønn av Fornjót. Opprinnelse, elementgenealogien...

Himmelsbrevet var et båret skjold med velsignelsesformler mot fare. Opphav, skikk og folkloristis...

Varpulis, den påståtte slaviske stormvind-ånden. Opprinnelse, klassifiseringen som pseudogudom og...

Saivo er den hellige berg- og innsjøverdenen i den samiske religionen, boplass for sjamanenes hje...

Oni, storvokste og hornete uhyrer fra japansk folke- og helvetestradisjon. Setsubun-fordrivelse o...