Mahr, ånd i den germanske tradisjonen

Mahr er en ånd i den germanske tradisjonen.

Den kvinnelige natteklemmeren, en språklig bevart urgestalt.

Mahr

Mahren (eller mara, tradisjonelt kvinnelig) er en gestalt i germansk folketro, nært knyttet til alven.

Begge er trykkgeister om natten, begge fremkaller mareritt og søvnparalyse. Forskjellen er språklig-historisk: Mahren stammer fra et eldre, urgermansk lag (germ. *maran-), overlevert i det angelsaksiske mære, det norrøne mara og det gammelhøytyske mara. Det engelske nightmare og det franske cauchemar bærer ordet videre inn i vår tid.

Kvinnegestalt i nordisk og tysk overlevering

Mahren fremstår i den nordiske og tyske overleveringen ofte som en kvinnelig nattegestalt. I Snorri Sturlusons Prosaedda (forfattet omkring 1220) beskrives eventyrlig-demoniske kvinnefigurer hvis natur svinger mellom gudinne og demon.

Selv om Edda ikke eksplisitt nevner mahren ved navn, svarer de beskrevne nattlige hjemsøkelsene fra kvinnelige vesener til de senere dokumenterte mahr-beretningene. Den svenske og tyske folketradisjonen i tidlig nytid presiserte deretter denne figuren ytterligere.

Jacobus Sprenger og andre demonologer bak Hekseshammeren beskrev kvinnelige nattdemoner som hjemsøkte menn og hadde samleie med dem. Disse vesenene ble i enkelte tilfeller identifisert som mahr, noe som antyder en kontinuitet mellom den paganske nordiske tradisjonen og den kristne demonologien.

Mahren var altså ikke primært en overtakelse fra fremmede tradisjoner, men et lokalt produkt med sin egen historiske dybde.

I korte trekk: Mahr

Type: Kvinnelig trykkgeist om natten
Opprinnelse: Gammelt germansk lag (*maran-)
Tekster: Norrønt, angelsaksisk, mellomhøytysk; Grimm, folkeminnesamlinger
Tidsrom: fra tidlig middelalder til i dag (språklig levende fortsatt)
Avvergning: som hos alven, drudefot, skor, stål, bønn

Innplassering

Tidsrom for tekstene

Språklig urgermansk belagt (felles stamme i norrønt, angelsaksisk, gammelhøytysk). Middelalderske belegg i litteratur og rettskilder. Rikt dokumentert på 1800-tallet (Grimm). Fortsatt levende i ordene «nightmare», «cauchemar» og «Albtraum» (sistnevnte brukes synonymt for begge figurene).

Utbredelsesområde

Hele det germanske området, med regionale navn: Mahr (tysk), mare (engelsk i nightmare), mara (norrønt/svensk), Mart/Mårt, Mahrt, nederlandsk nachtmerrie. Vandret videre inn i de romanske språkene via det franske cauchemar.

Kildesituasjon

Angelsaksiske medisinske tekster, norrøne sagaer (kong Vanlandi i Ynglingesagaen blir drept av en mara), mellomhøytyske rettskilder, Grimms mytologi, folkeminnearkiver fra 1800-/1900-tallet.

Navn

Norrønt: mara, flertall marur.
Angelsaksisk: mære.
Gammelhøytysk: mara.
Moderne former: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, engelsk nightmare, fransk cauchemar.
Beslektet: alven (hankjønn, ofte brukt synonymt).

Ynglingesagaen forteller hvordan den svenske dronning-trollkvinnen Huld sender en mara mot kong Vanlandi, som blir trampet til døde i sengen mens han sover. Dette er ett av de eldste litterære belegg og viser figurens dødelige kraft.

Karaktertrekk

Utseende

Kvinnelig skikkelse, liten, med langt tovet hår. Kan anta dyreskikkelse, katt, hund, spinn. Kommer inn gjennom nøkkelhullet, skorsteinen, dørsprekken. I noen regioner beskrives hun som en vakker ung kvinne, i andre som en skrumpen gammel kone.

Oppførsel

Setter seg på brystet til den sovende, presser, røver luften, forårsaker mareritt-tilstander. Kan «ri» hester, om morgenen viser det seg forvirrede maner («marefletter») og utslitte dyr. I de verste tilfellene med døden til følge (Ynglingesagaen).

Virkeområde

Soverom, hestestall. Bestemte netter (grensedager, torsdagsnetter) anses som særlig utsatte. Mennesker med svak sirkulasjon, etter et tungt måltid, i ryggliggende stilling, ble i folketroen ansett som mer utsatt.

Mytologisk plassering

Urgermansk. Muligens knyttet til forestillingen om en vandrende sjel (mara som en avspaltet kvinnelig sjeleskikkelse som ferdes om natten). I slavisk tradisjon finnes nært beslektede skikkelser (Mora, Mura).

Utseende og symbolikk

Mareskikkelser beskrives som skumrende skygger som setter seg på sovende. Noen ganger fremstår de som alveaktige vesener. Alven kan anta dyreskikkelse, hest, fugl eller katt. Trange rom og pustelammelse er deres kjennetegn. Jern anses som beskyttelse.

Trolldom og folketradisjon i tidlig nytid

I det tyske språkområdet fra 1500- til 1700-tallet var maren nært forbundet med trolldom. Beskyldte hekser ble blant annet anklaget for å ri som en mare på sovende mennesker om natten, forårsake mareritt og forføre menn.

Grensen mellom en demonisk vesensform og en heks som magisk forvandlet seg til denne formen, var ofte uklar. Landsbyoverleveringer talte om kvinner som kunne fare som mare, altså sende ut sjelen sin i denne skikkelsen mens den fysiske kroppen sov.

Denne troen var ikke begrenset til én enkelt region, men var utbredt over hele det tyskspråklige området og Skandinavia. Jakob Grimm dokumenterte i Deutsche Mythologie (1835) hundrevis av mare-fortellinger fra forskjellige områder og viste at maretradisjonen var mer langvarig og utbredt enn den akademiske oppmerksomheten på den tiden ga inntrykk av.

Faktaboks: Mahr

De viktigste aspektene ved maren på et blikk.

Kulturkontekst

Urgermansk sjikt; muligens en vandrende kvinnelig sjeleskikkelse. Bevart i språket i «nightmare» og «cauchemar» frem til i dag.

Mottakere

Sovende mennesker (i ryggliggende stilling, etter et tungt måltid), hester i stallen. Bestemte grensenetter regnes som særlig utsatte.

Marens utseende

Kvinnelig, liten, langt tovet hår. Kan forvandle seg til dyreskikkelse (katt, spinn). Regionalt fremstilt som vakker kvinne eller gammel kone.

Funksjon

Presser, røver luften, forårsaker mareritt. «Rir» hester. Kan i litterær overlevering virke dødelig (Ynglingesagaen).

Beskyttelse

Som med alven: drudefot, skoene vrengt foran sengen, kniv under kudden. I tillegg: salmebok eller psalter under hodekudden, korstegn ved leggetid.

Sammenlignbart

Alv (nær beslektet), slaviske Mora/Mura, Lilū og Lilītu, Lilith, Empusa, Striga.

Avvergelse og tydning

Avvergelsespraksis

Identisk med avvergelsen mot alven: drudefot, skoene vrengt, kniv under kudden, salmebok eller bibel under hodet. Regionalt: en kost med bust oppover i hjørnet, en halmdukke ved stallen.

Hestebeskyttelse

I stallen mot «ridning» ved maren: alvespeil (et speilstykke på hestens hals), innviede amuletter, brennende stallanterne. Marefletter om morgenen ble ansett som et tydelig tegn på et mare-besøk.

Moderne tydning

Som alven forstås maren i dag som et søvnparalyse-fenomen. Den folkloristiske forskningen (David Hufford med flere) har vist at opplevelsesfenomenologien er stabil tvers over kulturer, mens de mytologiske bildene varierer, opplevelsen forblir.

Paralleller og resepsjon

Mahrens fysiske og demoniske natur

Et tilbakevendende motiv i beretningene er mahrens ambivalente fysiske tilstedeværelse. Noen fortellinger taler om et gripbart vesen, en avmagret kvinne med lange fingernegler og et blekt ansikt, som gjør kvelende bevegelser.

Andre beretninger peker mer mot en åndelig eller flyktig tilstedeværelse, en slags forinnvendiggjort angstform som unnslipper fysisk objektivering. Denne ambivalensen gjør at mahren verken er fullstendig åndelig eller fullstendig kroppslig, men snarere befinner seg på grensen mellom de to.

Spørsmålet om hvorvidt mahren skal forstås som et demonisk vesen, som en projeksjon av menneskelig angst eller som følge av en medisinsk søvnforstyrrelse, har blitt besvart forskjellig innen folkloristikken. Dagens religionsvitenskap anerkjenner denne ambivalensen uten å løse den opp, og behandler mahren som et kulturprodukt med reelle sosiale og psykologiske funksjoner.

Mahren og det europeiske ordet for mareritt

Mahren er språklig sett ett av de mest betydningsfulle åndevesenene i germansk tradisjon. Navnet hennes finnes i det engelske nightmare, det franske cauchemar og flere andre europeiske ord for mareritt. Disse sporene viser at forestillingen om en kvinnelig trykkende ånd som plager den sovende om natten, var utbredt i Vest-Europa og har dype røtter.

Ordfamilien er godt belagt i de germanske språkene, på gammelhøytysk, på gammelengelsk som mære, på gammelnorsk som mara. Den norrøne litteraturen har en slående fortelling i Snorri Sturlusons Ynglinga saga: Kong Vanlandi blir presset til døde av en mara som først trår på benene hans, deretter på hodet.

Dette stedet er blant de eldste utfyllende litterære vitnesbyrdene om forestillingen og viser at mahren allerede i middelalderen kunne oppfattes som en dødelig trussel.

Den språkvitenskapelige forskningen har foreslått ulike tolkninger av roten, blant annet en forbindelse til et verb med betydningen «knuse» eller «presse sammen», noe som passer godt med funksjonen til en trykkende ånd. Det finnes ingen fullstendig sikker etymologi. Sikkert er derimot ordets store geografiske og tidsmessige utbredelse.

Mahren er dermed et eksempel på hvordan et åndevesen gjennom språket får en virkning som langt overlever sin egentlige trosbakgrunn. Den som i dag taler om et mareritt, bruker uten å vite det navnet på en gammel trykkende ånd.

Mahren mellom åndevesen og utsendt sjel

Den folkeminnevitenskapelige tradisjonen om mahren er ikke enhetlig, men forener to forskjellige forklaringsmodeller. Etter den ene er mahren et eget åndevesen som kommer utenfra og plager den sovende.

Etter den andre er mahren den utsendte sjelen eller viljen til et levende menneske. I denne andre tolkningen plager et menneske, ofte uten selv å vite det, en annen i søvne, ved at en del av vedkommende forlater kroppen og ferdes omkring som en mahr.

Fra denne andre forestillingen oppstod konkrete fortellermønstre. En utbredt fortellertype forteller at mahren kommer inn i sovekammeret gjennom en liten åpning, for eksempel et kvisthull. Tetter man åpningen, kan hun ikke komme ut igjen og blir fanget.

Om morgenen finner man da en person på dette stedet, ofte en kvinne, som blir avslørt som mahren. I noen versjoner gifter mannen seg med denne kvinnen, men så snart den tidligere tettede åpningen blir åpnet igjen, forsvinner hun samme vei.

Disse fortellingene knytter mahren nært til heksetroen og til forestillinger om den fritt bevegelige sjelen. Den religionsvitenskapelige og folkeminnevitenskapelige forskningen ser i dette en sammensmelting av flere lag: en gammel forestilling om den nattlige trykkende ånden, en forestilling om den utsendte sjelen og den tidligmoderne heksetroen.

Mahren er derfor ikke et klart avgrenset vesen med en fast biografi, men et knutepunkt der forskjellige trosforestillinger møtes. Nettopp denne mangfoldigheten gjør henne så fruktbar for forskningen på folkelig åndetro.

De redne offerne: mahr, dyr og menneske

En egen gren av mar-overleveringen gjelder ikke mennesket, men fedøden. I store deler av det tyske språkområdet og Skandinavia ble mar også ansett som en plage for hester.

En hest som om morgenen stod utslitt, svett og med filtret manke i stallen, ble oppfattet som ridd av mar om natten. De sammenfiltrede, filtrete strengene i manken ble kalt marfletter eller lignende begreper, og ble tolket som synlig bevis på det nattlige besøket.

Denne forestillingen forklarer en reell landbruksobservasjon: hester kan faktisk bli svette og filtret i manken over natten, enten på grunn av sykdom, uro eller parasitter.

Sett i lys av troen på mar ble denne observasjonen til en bekreftelse på geistebesøket. Dette førte til beskyttelsestiltak i stallen: man hengte opp bestemte gjenstander, ristet inn tegn i treverket eller satte sin lit til beskyttende planter for å holde mar unna.

Begrepet for den filtrete manken har i noen regioner til og med kunnet overføres til en menneskelig tilstand, til sterkt filtret hår som ikke lenger kan gres ut. Folkloreforskningen har grundig dokumentert hvordan marforestillingen har spredt seg fra sovekammeret til stallen, og fra erfaringen av søvnparalyse til observasjonen av dyret.

Det viser tydelig hvordan et etablert forklaringsmønster stadig utvides til nye fenomener. Det mar opprinnelig forklarte, var menneskets nattlige kvelningsangst. Det den i tillegg forklarte, var en rekke andre påfallende, uforklarte observasjoner som lot seg passe inn i det samme tolkningsskjemaet.

Videre lenker

Anbefalte interne lenker:

Germansk
Alp (nærmeste slektskap), Draugr, Nøkken, Troll
Lilū og Lilītu, Lilith
Søvnparalyse-forskning
Füssli, «Marritt»

Litteratur (utvalg)

Flere standardverk i litteraturlisten.

Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →