Хванунг, бог од корејската традиција

Хванунг е богот на небото и земјата во корејската митологија, син на врховниот небесен бог Ханул-ним. Во Самгук јуса тој е опишан како суштество кое се спуштило на земјата за да основа царство. Неговото почитување ја отсликува посредничката врска меѓу космичките и земните сили. Во корејската легенда за основање тој се јавува како небесен син кој создава врска меѓу небото и земјата.

БогКореја Врховно божество

Хванунг

Хванунг е претставен како небесно суштество кое се спуштило на земјата на молба на тигар и мечка, за да ја цивилизира. Тој се соединил со божицата-мечка Унгјео и така го зачнал Дангун, основачот на Гојосеон.

Хванунг се јавува како бог на земјоделството, цивилизацијата и надприродното знаење. Неговите митови раскажуваат за пренесувањето на космичкото знаење на земјата и воспоставувањето на божествен ред меѓу луѓето. За разлика од чистите небесни богови, Хванунг активно владее над земните царства.

На кратко: Хванунг

Легендата за Хванунг (Hwanung) е зачувана во Самгук јуса (Samguk yusa) на монахот Иреон (Iryon) од 1281 година, но веројатно потекнува од постари протокорејски извори. Приказната за слегувањето на небесниот бог и неговото соединување со мечката е регионално распространета во Кореја.

Џејмс Х. Грејсон (James H. Grayson) го спомнува Хванунг во својата историја на корејската религија како централна фигура на посредувањето меѓу небото и земјата. Неговата почит е помалку персонализирана од почитта кон Дангун, но теолошки е основна за космичкиот поредок.

Историско поставување

Период на текстовите

Помеѓу настаните што ги опишува митот и неговото запишување во Самгук јуса во 13 век, според самата приказна, минаа илјадници години, а сепак материјалот се зачувал. Хванунг е присутен во Кореја и денес: празникот Геченгол на 3 октобри ги подсетува на слегувањето на небесниот принц, а планината Тебек и денес се смета за место на настанот. Приказната се променила, од мит за основање царство до национален спомен-материјал, но нејзиното јадро останало исто.

Простор на распространетост

Хванунг не бил ограничен на одредена регија или локации, туку бил универзално познат и почитуван или почитувано плашен во целиот корејски свет. Без разлика дали во големите урбани центри или во периферните рурални региони, без разлика дали кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовното или културното значење на овој ентитет било постојано признавано и универзално.

Митот за Хванунг не останал само локален настан на планина: како дел од приказната за Дангун тој станал легенда за основање на Кореја, а со тоа и материјал преку кој целиот народ ги потврдувал своите корени. Самгук јуса обезбедила единствена писмена форма, а државниот празник Геченгол подоцна ја пренел приказната во сите делови на земјата. Затоа денес приказната за небесниот принц на планината Тебек е позната во целата Кореја во истата основна форма.

Извори

Хванунг е документиран во Самгук јуса, најзначајниот текст на корејската митологија (Иреон, 1281). Понатамошни податоци се наоѓаат во конфучијанските историски дела како Горјеоса (Историја на Горјео) и Донггук јеоји сеунгнам. Митологемата на небесниот спуст ги поврзува космолошките кинески претстави (небото како највисока сила) со корејските предачки митови.

Религиски научници како Дејвид А. Мејсон го проучуваат Хванунг како премосна фигура меѓу кинеските модели на космологија и самостојните корејски традиции. Ји Санг-ок и Ким Те-гон го третираат како архаично божество, чии функции подоцна биле пренесени на специјализирани божества.

Име

Хванунг во различните извори и уметнички традиции е претставен со одредени повторувани иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децениите и низ различните географски простори. Овие елементи се длабоко симболички кодирани и носат големо значење; не се избрани чисто декоративно или случајно.

Приказната во Самгук јуса му доделува на Хванунг јасно именувани знаци на неговата позиција: од татко му Хванин добива три небесни печати како знаци на власта, со 3000 придружници се спушта на планината Тебек, а духовите на ветерот, дождот и облаците му служат. Оние кои го познавале митот, од тоа читале неговата надлежност: Хванунг, како син на небесниот бог, ги уредува човечките работи, од земјоделството преку болеста до казната и моралот. Секој од тие елементи, печатите, придружбата, временските духови, е трајно вграден во пренесената слика.

Особини

Хванунг заемал централно место во религиозната практика, во секојдневните ритуали и во општото разбирање на светот во Кореја. Луѓето му се обраќале на овој ентитет во критични или одредени животни ситуации, или во определени ритуални периоди од годината, преку структурирани, честопати сложени ритуали, молитви или жртвени приноси.

Преданието за Хванунг било запишано, а не само пренесувано усно: монахот Иреон (Iryeon) го вклучил во 13 век во Самгук Јуса (Samguk Yusa), потпирајќи се на постари извори. Така митот за небесниот принц, покрај усната наративна традиција, е зачуван и во научна збирка со будистички печат.

Фактот што митот за Хванунг, забележан од Иреон во Самгук Јуса во 13 век, се раскажува сè до денес, потврдува неговото трајно место во корејското предание. Функциите на небесниот принц се наведени во самиот текст: тој им носи на луѓето ред во 360 работи, меѓу кои земјоделство, лекување на болести, судење и разликување добро од зло. Како татко на Дангун, тој воедно ја поставува линијата од која потекнува основањето на првото корејско царство.

Профил: Хванунг

Профилот го прикажува Хванунг преку шест перспективи: географско и митолошко потекло, општествени групи што го почитувале, иконографски карактеристики, аспекти на заштита и култни паралели. Овие димензии го појаснуваат неговото место како посредник меѓу небото и земјата, како и меѓу митологијата и државната религија.

Потекло

Хванунг се опишува како син на врховниот небесен бог Хануил-ним (Haneul-nim), а понекогаш и на Нефритниот цар (под кинеско влијание). Неговото спуштање на земјата временски е неопределено, но географски е поврзано со Корејскиот полуостров и неговото северно залежиште (Манџурија).

Легендарното место на неговото спуштање е планината Тебек (Taebaek) или Бекдусан (Baekdusan). Митолошкото датирање е предисториско; во религиската историја оваа легенда се разбира како космолошки наратив насочен кон воспоставувањето на космичкиот ред, а не како историски настан.

Однесено на

Хванунг бил почитуван од свештеници, шамани и образованата елита, кои се занимавале со космички прашања. Неговото почитување било помалку народно во споредба со почитувањето на другите природни духови, а повеќе дел од учен и свештенички култ.

Во подоцнежните периоди неговиот лик бил вклучен во конфучијанската космологија, што го ограничило неговото почитување на елитни кругови. Денес тој е пред сè книжевен и национален митски лик без активен култ, но со културен престиж.

Обличјето на Хванунг

Во раните прикази Хванунг се прикажува како блескаво небесно суштество со ореол, честопати во обоени одежди што навестуваат божествени сфери. Неговите атрибути се небесниот печат, скиптар или стап со космички симболи (сонце, месечина, ѕвезди).

Во подоцнежните слики тој наликува на благородно, андрогино суштество со натприродна аура. Мечката (Унгњео) често се прикажува до него, за да се симболизира соединувањето и раѓањето на Дангун. Небесни пејзажи со планини и облаци го обрамуваат.

Дејство

Дејствен опсег: Хванунг во корејската митологија е син на небесниот бог Хванин и татко на кралот Дангун. Тој ги отелотворува посредничките аспекти меѓу небото и земјата, „лутачот меѓу световите”, кој се спушта од небесната сфера за да дејствува со луѓето. Неговата моќ се протега врз плодноста, мудроста и основањето на човечката цивилизација. Самгук Јуса ги описува неговото спуштање и соединувањето со мечкината жена Унгњео, симболично за спојувањето на божествената и земната природа. Неговото дејствување се манифестира преку културоснивна мудрост и благослов за земјоделството.

Заштитни средства

Хванунг е добронамерно суштество, а не суштество што нанесува штета. Неговиот култ вклучувал традиционални ритуали на почит во планински светилишта, особено на Бекдусан и Тебек. Шаманите го призивале Хванунг за да зачуваат космичка хармонија и да обезбедат плодност.

За разлика од заштитните ритуали против злите духови, почитувањето на Хванунг се одвивало преку почит и молитви за космички ред. Почитта се одржувала преку планински приноси и молитви, а помалку преку апотропејски практики.

Паралели на Хванунг

Споредливи се и други богови на космичко посредување: кинескиот Нефритен цар како посредник меѓу небото и земјата, јапонските Изанаги и Изанами како првобитни творци што воспоставуваат земја и ред, и индискиот Индра како крал на боговите што дејствува во светот.

Заедничко за сите е функцијата на космичкиот ред преку активна интервенција и секуларизацијата на божественото преку допир со земското.

Одбрана во секојдневието

Ритуали и почитување

Хванунг бил почитуван како посредник, а ритуалите се одвивале на планини (како Пекду, најсветата планина). Шаманките муданг изведувале ритуални танци за да го замолат Хванунг за благослов за родот. Обредите на премин (на пр. свадбите) се однесувале на соединувањето на Хванунг со Унгњео како свет пример.

Заговори и призивања

Класичните формули ја истакнуваат неговата посредничка улога: „Хванунг, гласник меѓу небото и земјата, благослови ја нашата земја.“ Свештеничките изведувале ритуализирани песни што раскажувале за слегувањето на Хванунг. Едно сочувано призивање гласело: „Небесен син, дај ни мудрост и благосостојба.“

Амулети и заштитни симболи

Небесниот симбол (бело одозгора, темно одоздола) во традиционалните дизајни на амулети ја претставува позицијата на Хванунг. Планинските храмови прикажувале симболи на премин (скали, мостови). Жените носеле амулети на плодност со мотиви на небесни гласници.

Хванунг, паралели во другите култури

Еврејска традиција: Во јудаизмот постои делумна паралела во слегувањето на Бог за да создаде светот и во неговата комуникација со човештвото. Особено релевантна е фигурата на Логосот или Шехината (присуство на Бог), која дејствува како посредничка божествена сила. За разлика од Хванунг, оваа сила се замислува како атрибут или еманација, без персонификација како божји син.

Грчко-римски свет: Зевс и Демиургот (кај Платон) наликуваат на Хванунг во својата улога на космички поредувачи. Зевс активно се меша во земните работи и, преку соединување со смртници (Данаја, Леда), создава нови суштества. Демиургот создава или уредува материјалниот свет според повисоки принципи. Двајцата се посредници меѓу идеалниот (небесен) и реалниот (земен) поредок.

Месопотамија: Акадскиот Енлил, бог на воздухот и владетел на земните судбини, соодветствува на улогата на Хванунг. Енлил активно се вклучува за да создаде и одржи ред.

Марду (Бабилон) исто така се прикажува како космички поредувач, кој со своето дејствување го структурира и владее светот. Заедничката функција е посредувањето меѓу космичките принципи и земната реалност.

Индија/Азија: Во индиската традиција Хванунг наликува на Брама како создател или на Индра како поредувач на светот. Во тибетската космологија постојат слични посреднички фигури меѓу чистата божествена сфера и материјалната манифестација. Во кинескиот даоизам „Врховниот чист“ или една еманација на Дао би имала слична улога.

Хванунг во митот за основањето на Дангун: слегувањето од небото

Хванунг е клучната фигура на корејскиот основачки мит, како што е претставен во Самгук Јуса, “Оставени настани од Трите царства”, кои будистичкиот монах Иреон ги составил во 13 век.

Според овој извештај, Хванунг е син на небесниот владетел Хванин. Хванунг гледа од небото кон човечкиот свет и посакува таму да дејствува. Неговиот татко го препознава оваа желба и му ја препушта земјата за да ја уреди.

Хванунг слегува со свита на планината, во митот планината Тебек, поточно на место под свето сандаловo дрво. Таму тој ја основа „божествената град“ и ја прима власта над човечкиот свет.

Пресудно е тоа што со себе носи три небесни печати и свита од три илјади суштества, како и господарите на ветрот, дождот и облаците. Со овој апарат, според текстот, тој управува со триста шеесет човечки работи, меѓу кои земјоделство, животен век, болест, казна и разликувањето на доброто и злото.

Хванунг, значи, не е творец во строга смисла, туку културен основач и внесувач на ред. Тој не создава светот, но го прави населив и го уредува човечкото заедништво.

Истражувањата укажуваат дека овој мит носи типични особини на мит за легитимирање на власта: поредокот на светот потекнува од небесен син, а со тоа подоцнежната земна власт, која се изведува од синот на Хванунг, Дангун, е закотвена во небото. Слегувањето на Хванунг е митската основа на која се темели целата основачка приказна за Кореја.

Епизодата со мечката и тигарот и раѓањето на Дангун

Најпознатиот дел од митот е испитот на преобразба на мечката и тигарот. Според Samguk Yusa, една мечка и еден тигар се обраќаат до Hwanung со желба да стануваат луѓе. Hwanung им дава свети стебленца од пелин и двадесет чешниња лук и им наредува да ги јадат и сто дена да избегнуваат сончева светлина.

Тигарот не издржува лишувањето и ја напушта пештерата. Мечката, пак, трпи до крај и по пропишаното време, во текстот по двадесет и еден ден, се преобразува во жена, Ungnyeo, „мечка-жена”.

Ungnyeo, меѓутоа, не наоѓа партнер и под свето дрво се моли за дете. Hwanung тогаш привремено добива човечки облик, се венчава со неа, и таа раѓа син: Dangun Wanggeom, митскиот основач на првото корејско царство Gojoseon.

Оваа епизода е религиско-историски многуслојна. Испитот на преобразба носи јасни црти на обред на иницијација: повлекување во темнината на пештерата, пост, лишување, докажување и повторно раѓање во нов облик. Истражувањата виделе во тоа и можен одраз на тотемистички претстави, при што мечката игра посебна улога.

Важна е констелацијата која митот ја воспоставува: Dangun во себе спојува небесно потекло, преку Hwanung, и земно, животинско потекло, преку мечката-жена. Овој спој на небо и земја, на божествената и земната сфера, е митската основа за посебниот статус на корејската владетелска лоза и, во крајна линија, на корејскиот народ во саморазбирањето на оваа традиција.

Hongik Ingan: девизата за доброто на човештвото

Кус израз од Hwanung-митот добил во корејската духовна историја значење што многу надминува самиот текст: Hongik Ingan, најчесто преведуван како „да се биде од голема корист за луѓето” или „човештвото сеопфатно да се доведе до добро”.

Во Samguk Yusa тоа е намерата со која Hwanung, односно неговиот татко Hwanin, го образложува спуштањето на Земјата. Небесниот син не доаѓа за да владее, туку за да им е од корист на луѓето.

Од оваа кратка митска обраска во 20 век се развило државно и културно водечко начело. Hongik Ingan по ослободувањето на Кореја бил прогласен за официјална водечка идеја на националното образование и до денес важи за основен педагошки идеал. Изразот се јавува во образовно-политички документи и го обликува националното самопознавање како хуманистички ориентирано.

Оваа историја на дејствување е религиско-историски поучна. Таа покажува како една единствена реченица од средновековно збирно дело за митови во модерното време може да стане носител на национален идентитет. Истражувањата критички дискутираат до колку модерното толкување одговара на изворниот текстуален контекст и до колку го преобликува од подоцнежни потреби.

Неспорно е дека Hwanung-митот преку Hongik Ingan добил етичко јадро кое го издвојува од обичен мит за легитимирање на власта. Hwanung во ова читање се јавува како основач на поредок насочен кон општото добро, далеку од сликата на освојувач.

Дали овој нагласок веќе бил својствен на текстот на Iryeon или дури модерната рецепција го извлекла, останува предмет на научна дебата.

Критика на изворите: Samguk Yusa и старината на митот

Прашањето колку навистина е стар Hwanung-митот е едно од најтешките во корејската религиска историја и бара трезвена критика на изворите. Меродавната верзија стои во Samguk Yusa од доцниот 13 век.

Iryeon, авторот, бил будистички монах и наведува дека црпи од постари извори, меѓу нив едно несочувано дело кое го нарекува Gogi, „стар запис”. Друго, приближно истовремено или малку подоцнежно спомнување се наоѓа во Jewang Ungi на Yi Seunghyu.

Од тука следи методолошки проблем. Најстариот сочуван писмен доказ потекнува од 13 век, значи илјадници години по настаните споменати во митот. Дали и во каква форма митот постоел порано усно или писмено, не може директно да се докаже.

Некои истражувачи претпоставуваат дека клучните елементи, како спуштањето од небото и мечката-жена, се значително постари и потекнуваат од рани шаманистички или тотемистички претстави. Други истакнуваат дека пренесената верзија е силно обележана од будистичкото и кинеското историско мислење и, барем во својата книжевна форма, претставува дело од високото средновековие.

Дополнително, митот во 20 век бил силно политички натоварен, како во градењето на националниот идентитет, така и во религиозните движења што се повикуваат на Dangun и Hwanung. Ова модерно присвојување делумно го отежнало научниот дискурс.

Сериозна оцена на Hwanung мора затоа да разделува две работи: прашањето за вистинската старост и коренот на поединечните митски елементи, кое може да се одговори само внимателно, и прашањето за документираната традиција, која јасно започнува во 13 век.

Кој ги цитира митот, треба да се потпре на добро документираната текстуална основа и шпекулациите за предисторијата да ги обележи како такви.

Поврзани линкови

Дангун, синот на Хванунг

Литература (избор)

Дополнителни стандардни дела во библиографијата.