Кернунос е бог од келтската традиција, чии атрибути ги опфаќаат дивината, животните, богатството и плодноста. Од верскоисториска гледна точка тој претставува редок пример на континуирана иконографија преку монети, уметнички дела и натписи, што потврдува тип на индоевропски „господар на животните”.
Кернунос е господарот на дивите животни и на шумата, прикажан со еленски рогови или рогови, често опкружен со животни или во седечка поза. Неговата функција вклучува контрола врз ловните животни, грижа за плодноста и благосостојбата.
Во келтските митови се јавува како бог на животното богатство и на трансформацијата. Неговото име е потврдено само во еден натпис од котелот од Гундеструп, иконографски приказ на овој познат уметнички предмет.
Доказите потекнуваат од археолошки наоди, особено од котелот од Гундеструп (1.-2. век н.е.), од келтски серии монети со рогати фигури, и од римски писмени извори како Цезар и Плиниј, кои спомнуваат келтски божества. Литературната традиција е фрагментарна. Модерните истражувања (Мак Кана, Мајер, Грин) се обидуваат да ги поврзат археолошките прикази со литературните реконструкции.
Рогати фигури се јавуваат уште од карпестата слика во Вал Камоника, преку котелот од Гундеструп од 2. или 1. век пр.н.е., сè до галоримските каменни споменици од царската епоха, што претставува сликовна традиција што може да се следи низ долги временски периоди. Со христијанизацијата на Галија култот престанал; името Кернунос е зачувано само преку натписот на Парискиот столб. Денес неопаганските групи, особено движењето Вика, повторно го преземаат ликот на рогатиот бог, но без непрекинат синџир на пренос до античкото почитување.
Кернунос е келтски бог на дивината, шумата и животинскиот свет. Често е прикажан рогат или со еленски рогови. Иако постојат малку писмени извори, тој се сфаќа како архетип на природната дивина. Неговата улога била владетел над дивите животни.
Кернунос не бил ограничен на определен регион или локации, туку бил универзално познат и почитуван, или почитувано стравуван, во целиот келтски свет. Без разлика дали во големите урбани центри или во периферните рурални области, дали кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовното или културното значење на овој ентитет било доследно признаено и универзално.
Фактот што еден занаетчиски здруженение како парискиот бродарски еснаф го поставил Рогатиот на своето посветено столбче покрај римски богови, покажува неговото место во религиозната структура на галоримското население. Приказите од овој тип се среќаваат од Северна Италија, преку Галија, сè до Данска, каде котелот од Гундеструп најверојатно бил донесен како трговска стока или воен трофеј. Широкото распространение на сликовните докази укажува на размена меѓу келтските области, при што сликовната шема на седечкиот бог со рогови останала во голема мера единствена.
Примарни извори: котелот од Гундеструп (јужногалско-скитски, 1.-2. век н.е.), серии монети со рогати богови од Белгија и Галија, римски историчари (Цезар: De bello gallico; Плиниј: Naturalis historia).
Временски период: археолошките сведоштва се протегаат од латенскиот период (500-50 г. пр.н.е.) до Римската царска епоха. Истражувачи како Проинсиас Мак Кана (The Mabinogion), Бернхард Мајер и Миранда Грин (The Gods of the Celts) се обидуваат да ги усогласат иконографијата и митот.
Кернунос во различните извори и уметнички традиции е прикажан со одредени повторувачки иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децении и низ различни географски простори. Овие елементи не се чисто декоративни или случајно избрани, туку се длабоко симболички кодирани и носат големо значење.
Кај Кернунос значењето скоро целосно може да се разбере преку сликовните атрибути, бидејќи недостасуваат писмени објаснувања. Еленскиот рог го одбележува како господар на животните, торквесот како обрач околу вратот во келтскиот сликовен јазик стои за достоинство и моќ, змијата со глава на овен на котелот од Гундеструп го придружува како животно со сопствена знаковна функција. На некои прикази тој истура монети или зрна, што укажува на богатство и изобилство. Седењето со прекрстени нозе, опкружен со елен, бик и други животни, се вклопува во сликовна програма која набљудувачите со познавање на галскиот сликовен јазик можеле да ја „прочитаат” без текст.
Цернунос (Cernunnos) бил централна фигура во религиозната практика, во секојдневните ритуали и во општото разбирање на Келтска. Луѓето се обраќале на овој ентитет во критични или одредени животни ситуации, или во определени ритуални годишни времиња, преку структурирани, често сложени ритуали, молитви или жртвени дарови.
За култот на Цернунос сведочат пред сè посветените ликовни претстави: столбот на Nautae Parisiaci бил подигнат под императорот Тиберие од гилдата на парискитe бродари, значи од организирано тело кое своето посветување, според римскиот обичај, го придружило со натпис. Таквите посвети следеле утврдени форми на галоримското религиозно practicе и не биле приватна импровизација, иако за самите обреди речиси нема писмени извори.
Опсегот на сведоштвата, од карпаната слика во Val Camonica, преку Gundestrup-казанот, до парискиот столб од времето на Тиберие, покажува дека фигурата на Рогатиот важела за почитувана низ векови. Какви прашања му биле упатувани, може да се заклучи само од самите претстави: испразнетите монети и плодови на некои прикази говорат за желба за принос и издршка, а животните околу него за надлежност над дивеч и стада, од чиј просперитет луѓето зависеле.
Цернунос иконографски се претставува со големи еленски рогови, често во положба слична на јога. Тој е пријател на животните, опкружен со елени и змии. Понекогаш носи torc (келтски огрлици). Шумата и животинскиот свет се неговите царства.
Torques во раката на Цернунос води директно во срцето на келтското сфаќање за заштита. Повеќе за огрлиците, обредите на прагот и култовите на дрвјата во секојдневниот живот може да се прочита во текстот за келтски заштитни традиции на ittermann.de.
Профилот го опфаќа Цернунос во шест аспекти: неговото географско и културно потекло, круговите на почитување, иконографијата и атрибутите, припишаните моќи, начините на почит и призивање, и меѓукултурните паралели. Ова дава конзистентна слика за овој загатчен бог на шумата.
Цернунос припаѓа на слојот од келтскиот пантеон, кој веројатно е со индоевропско потекло. Археолошки е потврден пред сè во Галија, Белгија и јужните културни простори (1.–2. век н.е.).
Казанот од Gundestrup, можеби направен во Тракија или јужна Галија, го прикажува во централна позиција, што укажува на неговото значење. Литературните траги во ирските и велшките извори се индиректни и спорни.
Цернунос бил призиван од ловци, овчари и одгледувачи на добиток, за да им обезбеди успех во лов и богатство на стадата. Неговото почитување веројатно било сконцентрирано кај руралното, не-градско население. Играл улога во контекст на жртвени ритуали и празници на плодност. Неговата иконографија на луксузни предмети укажува и на аристократска почит.
Цернунос иконографски се прикажува како седнат или стоечки маж со еленски рогови, рогови или змии, често гол или облечен во животинска кожа, опкружен со срни, дивиesвепрови, змии и други животни. Казанот го прикажува во центарот на еден животински космос. Понекогаш носи гривна или torques, знак на келтска власт. Позата изгледа величествено и владетелски.
На Цернунос му се припишува моќ над животинскиот свет и ловна среќа, благослов на богатство и плодност, како и моќ на трансформација. Тој ги претставува примордијалното и неукротливото во природата. Неговиот знак на пари или вредност го прави и гарант на просперитет. Во германската и скитската традиција понекогаш бил поврзуван со демонски или хтонски аспекти.
Цернунос не се сметал за опасен, туку за добротворен господар на дивината. Ловците и овчарите го призивале за да добијат почит кон животинскиот свет и успех во лов. Современата поврзаност со природата го гледа како покровител на еколошка хармонија. Одбранбени практики против него не се сочувани. Наместо тоа, жртвите и призивите служеле за помирување со неговата дива моќ.
Споредливи се индискиот Pasupati („господар на стадата“), прикажан со рогови и опкружен со животни на печатите од долината на Инд, Артемис/Диана во нејзината улога на господарка на лов, и месопотамскиот Enki како господар на плодноста. Типот на рогатиот шумски бог е регионална црта на еден евроазиски религиозен слој.
Рогатите фигури на господар на животните, како посредници меѓу дивината и луѓето, се појавуваат во многу митологии, во Индија како аспект на Pashupati на Шива, во Сибир како шамански животински дух, во Грција како Пан; келтското тумачење ги нагласува плодноста и богатството.
Еврејска традиција: Нема директна соодветност. Далечно поврзана е фигурата на ловецот Нимрод (Ген. 10) или ловниот мотив во приказните за Давид. Божества во оваа смисла нема.
Грчко-римски свет: Артемис/Диана како господарка на лов и заштитничка на дивата фауна. Пан како бог на овчарите и шумско суштество со рогови и животинска природа. Римскиот Silvanus (шумски бог) и Faunus го делат аспектот на шумски господар со Цернунос.
Месопотамија: Богот Enki во својата улога на дарител на живот и покровител на домот покажува сличности. Исто и Shamash во своето проявување како сила која ја контролира дивината.
Индија/Азија: Pasupati (Pashupatinath) на печатите од долината на Инд покажува иста иконографија: рогата човечка фигура опкружена со животни. Ова укажува на длабока индоевропска континуираност. Во Тибет, Mahakala е сличнo прикажан како господар на дивите сили.
Кернунос е една од најпознатите фигури на келтската религија, а истовремено и една од најслабо потврдените. Самото име е сигурно засведочено само еднаш.
Тој е претставен на така наречениот Парискиот столб на бродарите, споменик што галоримските бродари го подигнале во првата половина на првиот век по Христа во Лутеција, денешен Париз, а кој е датиран во времето на римскиот император Тибериј.
На еден блок од овој столб е претставена фигура со еленски рогови, на кои се закачени два прстена. Над сликата стои натписот, кој најчесто се чита како Cernunnos, при што првата буква е оштетена, па читањето не е потполно сигурно.
Вообичаеното толкување на името го поврзува со келтски збор за рог или еленски рогови, така што Cernunnos приближно значи Рогатиот или Оној со роговите.
Оваа скудна изворна основа е клучна за разбирањето на Кернунос. Не постои антички текст што раскажува мит за Кернунос, ниту описи на неговиот култ, ниту молитви. Сè што може да се каже за него се темели на ликовната традиција и на внимателни заклучоци.
Науката денес го користи името Кернунос донекаде како помошна ознака за цел тип на рогати божествени претстави, распространети на келтската територија. Не може со сигурност да се утврди дали сите тие претстави навистина се однесуваат на истиот бог или се работи за неколку сродни божества. Оваа неизвесност мора отворено да се наведе при секое сериозно занимавање со Кернунос.
Најпознатата ликовна претстава поврзана со Кернунос се наоѓа на котелот од Гундеструп, богато украден сребрен сад пронајден 1891 година во едно мочуриште во Данска, а датиран најчесто во последниот или претпоследниот век пред нашата ера.
На една од внатрешните плочи на котелот е претставена фигура во седечка положба со прекрстени нозе, која носи еленски рогови. Во една рака држи гривна (торквес), а во другата рогата змија.
Околу фигурата се распоредени различни животни, меѓу кои и елен со рогови слични на роговите на фигурата. Според многу истражувачи, оваа претстава е најсликовитото олицетворение на типот Кернунос: рогатиот бог како господар на животните.
Сепак, самиот котел од Гундеструп е сложен предмет. Ликовниот јазик спојува келтски со тракиски и други елементи, а изработката често се смешта не во централниот келтски простор, туку во југоисточна Европа. Затоа науката дискутира до колкав степен фигурата од Гундеструп навистина одразува чисто келтска божествена претстава.
И покрај овие резерви, сликата од Гундеструп повеќе од секој друг извор ја обликувала современата претстава за Кернунос. Комбинацијата од рогови, седечка положба со прекрстени нозе, гривна и рогата змија станала стандардна претстава.
Од религиолошка гледна точка, важно е тоа што еден единствен, во многу поглед нетипичен предмет носи цело толкување на едно божество. Тоа е показател колку тесна е основата на која мора да работи келтската религиска историја.
Освен Парискиот столб на бродарите и котелот од Гундеструп, постои поголем број претстави што науката ги придружува кон типот Кернунос. Распространети се рогати фигури на релјефи, статуетки и жртвени камења, пред сè од Галија, но и од британскиот простор и од соседните области.
Повторливи ликовни елементи се еленските рогови, седечка положба со прекрстени нозе, гривна или торквес, често и рог на изобилство или парички, како и рогата змија.
Во некои галоримски претстави фигурата се јавува со монети или со истурено жито, што укажува на аспект на богатство и изобилство. Придружбата од диви животни, особено елен, довела до широко прифатеното толкување дека Кернунос е господар на животните и на дивината.
Врз основа на тоа истражувачите извеле разни функции: бог на природата, на плодноста, на богатството, на преминот меѓу световите. Важно е сепак да се истакне дека сите овие толкувања се изведени од сликите и не се потврдени со текстови. Рогатата змија, на пример, е мистериозен мотив чие значење не е сигурно познато.
Науката во голема мера се согласува дека Кернунос бил значајно божество, бидејќи неговите претстави се распространети на широка територија и се дел од импресивни споменици. За неговата вистинска природа, сепак, може само да се шпекулира. Токму овој јаз меѓу очигледната важност и недостигот на текстуална традиција е вистинското обележје на овата фигура.
И покрај, а можеби токму поради оскудните историски извори, Кернунос (Cernunnos) остварил забележително влијание во модерното време. Во 19. и почетокот на 20. век, зачетоците на келтологијата и религиознауката се занимавале со рогатите претстави и го воспоставиле името Кернунос како збирен поим.
Особено влијателна, но проблематична улога имала хипотезата на фолклористката Маргарет Мари (Margaret Murray), која во првата половина на 20. век тврдела дека зад процесите против вештерките во раниот нов век стоел преживеан пагански култ на рогат бог.
Тезата на Мари одамна се смета за оспорена во науката, но имала голем удел во создавањето на модерните пагански движења.
Во модерниот неопаганизам, особено во Вика (Wicca) и во келтски ориентираните струења, рогата божја фигура станала една од централните личности, често под името Кернунос или едноставно како рогатиот бог. Оваа модерна фигура ги поврзува елементите на историскиот Кернунос со претстави од друго потекло, како грчкиот Пан (Pan), и со потребите на современата природна религиозност.
Научно е неопходно строго да се разграничи античкиот Кернунос, за кого речиси ништо не знаеме, од модерниот рогат бог, кој е творба на 20. век.
Кернунос е пример за тоа како речиси незасведочена историска фигура, преку научни хипотези, нивно популарно ширење и религиозно новосоздавање, може да добие втор, жив живот, кој само лесно е поврзан со историските наоди.
Препорачани внатрешни врски за оваа страница:
Дополнителни стандардни дела во списокот на литература.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Spider Grandmother, прамајка-творец на народите Пуебло, се смета за една од централните женски тв...

Хормуста е врховниот небесен бог на Монголците, спој на ирански-будистички и тенгристички слоеви....

Заштитни бои со одбранбено значење: зошто синото, црвеното и црното се сметаат за заштитни бои, с...

Драугр е класичниот повратник на старонордиската традиција. Умрен се враќа од своја гробна могила

Телипину е хетитскиот бог на вегетацијата, чие исчезнување носи глад. Религиско-историско разглед...

Танит е најважната божица на пунска Картагина, врховна државна божица покрај Баал-Хамон. Религиоз...