Тиамат, божица од месопотамската традиција

Прадревен змеј на соленото море, мајка на сите богови, олицетворение на хаосот. Тиамат е најстарата сила во месопотамскиот космос, не зла, туку примарна, хаотичната маса на солена вода од која потекнува сиот живот и во која се враќа.

*Енума Елиш* раскажува за нејзиниот пораз од Мардук, но оваа битка не е обична победа на доброто над злото, туку раѓање на поредокот од хаосот. Тиамат е распарчена, а нејзиното тело станува универзумот.

Тиамат се јавува во Енума Елиш како прадревен змеј на хаосот на соленото море.

Тиамат е божица од месопотамската традиција, ја олицетворува хаотичната солена вода пред создавањето.

БожицаМесопотамија Анти-бог

Тиамат

На кратко: Тиамат

Тип: Месопотамско прабожество, змеј-божица на прахаосот, противничка на Мардук
Пантеон: Бабилон (во Енума Елиш централна како антагонист)
Функција: прамориeто на солена вода, мајка на сите богови, противсила на космичкиот поредок
Главни атрибути: змејски облик, распарчено тело (небото и земјата создадени од нејзиниот леш), единаесет помошници-хибридни суштества
Главни култни места: нема сопствени, антагонист во бабилонскиот мит за создавањето
Противник: Мардук (ја победува во Енума Елиш)

Општ преглед

Период на текстовите

Тиамат е централниот антагонист во вавилонскиот космогониски еп Enuma Elish (12 век п.н.е., главниот ракопис е новоасирски). Претходничка во сумерската традиција е Namu (Праокеанот).

Главниот процут на митологијата (Митологија) за Тиамат е новобавилонскиот период, кога Enuma Elish се рецитирал на секој новогодишен празник (Акиту) во храмот Есагила (Храм), а секоја пролет космичката победа на Мардук над Тиамат се обновувала преку ритуал (ритуал). Во подоцнежните традиции е малку почитувана директно; во 19./20. век интензивно е прифатена од страна на религиознауката (Религиознаука) и езотеријата (Езотерија).

Простор на распространетост

Тиамат нема сопствени култни места, таа е митска фигура, а не објект на култ. Нејзиното присуство сепак било забележливо на секој вавилонски празник Акиту, каде што се рецитирал Енума Елиш, а нејзиниот пораз од Мардук се обновувал преку ритуал.

Во христијанската доцна антика е одразена како „антагонист-змеј“ во апокалиптичната традиција (Откровение 12). Во современата рецепција, особено по Роберт Грејвс и феминистичката историја на религијата, се смета за симбол на потиснатата женска прамоќ.

Извори

Централни извори: Енума Елиш (еп за создавањето, 7 таблички, главен извор), претходници во сумерските митови за создавањето. Секундарна литература: Lambert, Babylonian Creation Myths (стандардно издание); Heidel, The Babylonian Genesis; Bottéro, La plus vieille religion. En Mésopotamie; Black/Green, Gods, Demons and Symbols. Споредбено (мотив на змејска борба): Watkins, How to Kill a Dragon (индоевропскиот образец на убивање змеј).

Име и варијанти

Тиамат е претставена како гигантска, змиевидно-змејска фигура, со крлушки, крилја и страшна змејска маска. Нејзината кожа е темносина или зеленикава, боја на соленото море.

Не носи круна, бидејќи круните потекнуваат од луѓе и богови; таа самата е примордијална супстанца. Во подоцнежните прикази е приказана со неколку глави или во облик слична на хидра. Нејзиниот дах е отров, нејзиниот рев ги потресува световите.

Особини

Тиамат не била обожавана како божица во класична смисла, немала храм, ни свештенство. Но во космичките и филозофските контексти била прикажувана како тоа од каде мора да произлезе редот.

Секоја година, за време на новогодишниот празник (Akitu), се рецитирал Enuma Elish, а Мардук се повикувал одново како победник над Тиамат. Ова рецитирање било магично ритуал за обновување на светот и за одбрана од враќање во хаос. Тиамат ја претставува космичката закана што мора да биде вечно победувана.

Изглед и симболика

Тиамат е прикажана како огромен, седмоглав или многуглав змеј или морско чудовиште со сјајни лушпи што блескаат во боите на водата, сини, зелени, бели. Има огромни крила, канџи и заби, со големина на планина.

Нејзиното тело е самото море. Дише оган и отров. Тиамат е убава во својата дивина, но одбивна во својата туѓост. Водата и морето се нејзини симболи. Нејзините очи светат со примарен разум, не морален, туку инстинктивен и космички.

Профил: Тиамат

Најважните аспекти на Тиамат на еден поглед. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, обожавање, симболи и културни паралели.

Традиција

Тиамат е во Enuma Elish прамајката, солeното прамориe, заедно со богот на сладководата Apsu (нејзиниот сопруг) извор на сите богови. Кога младите богови (Ану, Енки, подоцна Мардук) го нарушуваат мирот, Апсу сака да ги убие, но Енки прв го убива него.

Тиамат се заколнува во одмазда, создава армија од единаесет демони-хибридни суштества (меѓу кои Mušhuššu-змејови, лавови-луѓе, скорпии-луѓе) и го избира Кингу за генерал. Мардук се нудува како херој, добива команда над сите богови, ја убива Тиамат во двобој и од нејзиното тело создава небо и земја, космичкиот ред произлегува од телото на Тиамат.

Целна публика на Тиамат

Тиамат е митолошкото воплотување на хаосот што постои пред космичкиот ред. Мајка на сите богови (теогонска функција), но истовремено закана за редот, мора да биде победена за да може светот да настане.

Симбол на неуредената прасила, на солeното праморе (за разлика од сладката вода на Апсу, која е плодна). Во теолошкото консолидирање на бабилонскиот пантеон, нејзината смрт го оправдува кралството на Мардук, политички мотивиран наратив за создавањето.

Изглед

Во Enuma Elish Тиамат не е недвосмислено описана, некои пасуси укажуваат на антропоморфна женска фигура, други на огромен змеј или змиско тело. Науката се склонува кон хибридна форма змеј-човек.

Во сликовните прикази на модерното време речиси секогаш се прикажува како змеј со женска симболика (голем змиско тело, повеќе глави, канџи, крила). Во бабилонската глиптичка традиција недостасуваат директни прикази на Тиамат, сликите на Mušhuššu-змејовите (на пр. на Портата на Иштар) се нејзини помошници, не таа самата.

Функција

Домен на влијание: Тиамат нема свој култ, но нејзиното присуство се чувствувало на секој бабилонски новогодишен празник (Akitu), каде се рецитирал Enuma Elish, а победата на Мардук се обновувала преку ритуал. Во личниот култ не била призивана (само Мардук како победник).

Во модерната езотерична рецепција (од 19. век) се тумачи како „мајка-божица“, „змејска мајка“, „прапраженка“; во феминистичката историја на религијата како симбол на потиснатата женска прасила. Во модерната поп-култура е присутна како змеј во игри, романи и филмови.

Одбрана против Тиамат

Змејска фигура, змиско тело, повеќе глави, канџи, крила (во модерни прикази), расцепено тело (митолошки, од нејзините половини настанале небото и земјата). Помошници: единаесет демони-хибридни суштества (Mušhuššu, змијата Lahamu, Bashmu, Ušumgallu, итн.). Свет елемент: солена вода. Света бројка: 11 (нејзините хибридни суштества).

Паралели

Apsu (Месопотамија, сопруг, прабог на сладководата), Nammu (Сумер, сумерска претходница-божица), Lotan/Leviathan (Феникиско-хебрејски, хаос-змеј), Vritra (Хиндуизам, змеј, победен од Индра, заедничка индоевропска корен на змејоборство), Typhon (Грција, хаос-чудовиште, победено од Зевс), Jormungand (Германска, светска змија, борена од Тор), Yamata-no-Orochi (Јапонија, осмоглав змеј, победен од Susano-o), Apophis (Египет, хаос-змија). Watkinsons индоевропски мотив на змејоборство, Тиамат е еден од најпознатите примери.

Практична заштита

Апотропејски ритуали

Тиамат како прамајка на солената вода (Enuma Elish I, 1-150) не била директно обожавана, таа е силата на прачасот, која треба да биде надвладеана, а нејзиниот труп бива расцепен од Мардук на небо и земја (Enuma Elish IV, 105-145).

Апотропејски ритуали против Тиамат се среќаваат во бајачката серија Maqlû, како заштита против болеснодемонски суштества со змиевидна форма (в. Bottéro, Foster). За време на новогодишниот празник akītu обредно се повторувало надвладувањето на Тиамат.

Магиски текстови

Читањето на Enuma Elish на таблиците IV-V (победата на Мардук) на четвртиот ден од akītu била централен акт на заклетва. Призивот „Tiamtu lalkaltu“ (Тиамат, нека бидеш скршена!) се среќава во бајачките текстови против бура од Ниневија (Heeßel, Babylonisch-assyrische Diagnostik).

Амулети и заштитни симболи

Симболите на Мардук (копач, змиска глава) служеле како заштита против Тиамат, а змевчестото суштество мушхушу е прикажано како надвладеан противен симбол на бабилонските градски порти (Иштарината порта во Берлин). Апотропејски таблички со името на Мардук под прагот на вратите требало да заштитат од тиаматските сили. Осмокраката сончева ротка (сончевиот симбол на Мардук) ги заменува хаотичните води на Тиамат со уредено創ание.

Тиамат, паралели во другите култури

Тиамат наликува на Левијатан од хебрејската митологија, прадревна змија од солена вода која се бори против Бог. Со египетскиот Апофис (змија на хаосот) таа дели улогата на вечен противник на хаосот.

Индиската Вритра и северната Јормунганд се слични космички змии. Меѓутоа, Тиамат е единствена во тоа што нејзиниот пораз не значи нејзино уништување, туку нејзина преобразба во самата вселена, таа е истовремено и непријателка и мајка.

Морето на солената вода: улогата на Тиамат во прапочетокот според Енума Елиш

Во бабилонскиот еп за создавањето Енума Елиш, Тиамат стои на самиот почеток на сите нешта. Пред светот да постои, постојат само два прапраизвора: Апсу, сладководниот подземен извор, и Тиамат, солената морска вода. Нивните води се меѓусебно измешани, состојба пред секој вид на ред. Од оваа смеша произлегуваат првите богови.

Името Тиамат е поврзано со семитскиот збор за море; јазично постои сродност со хебрејскиот техом, „прапотопот“ или „длабочината“, спомнати во првото поглавје на Битие. Оваа јазична близина предизвикала долги дискусии за врската меѓу месопотамската и библиската претстава за создавањето.

Во епот, конфликтот започнува затоа што бучавата на младите богови ги вознемирува Апсу и Тиамат. Апсу сака да ги уништи боговите, но е претечен и убиен од богот на мудроста Еа. Тиамат првично останува пасивна, но потоа е поттикната од дел од боговите да поведе војна. Тогаш таа се воздига како осветница.

Науката расправа дали Тиамат првично била замислена како лична божица или пак како безлична космичка супстанца. Текстовите се менуваат: понекогаш се појавува како активна мајчинска фигура, а понекогаш повеќе како самото море.

Оваа двојност не е противречност во преданието, туку укажува на тешкотијата воопшто јазично да се опфати една космичка прасила. Тиамат е истовремено личност и елемент, мајка на боговите и хаос кој мора да биде надвладеан.

Двобојот со Мардук и создавањето на светот

Врвот на Енума Елиш е битката меѓу Тиамат и Мардук. Тиамат создала војска од единаесет чудовишта, меѓу кои змии, змевови и хибридни суштества, а својот нов сопруг Кингу го поставила за војсководец, кому му ги предала таблиците на судбината, инсигниите на највисоката моќ.

Мардук тргнува во бој вооружен со ветер, бура и потоп. Кога Тиамат ја отвора устата, тој ги пушта ветровите внатре, така што нејзиното тело се надувува, и ја прободува со стрела. По нејзината смрт, тој ѝ го расцепува телото на два дела.

Од едниот дел тој формира небесниот свод и поставува затворки за да не истекува водата; од другиот ја создава земјата. Од нејзините очи прави да истекуваат реките Еуфрат и Тигар, а од другите делови на телото планини и извори.

Светот тука не настанува од ништо, туку од расцепеното тело на надвладеано прасуштество. Овој тип на приказна за создавањето, во кој деловите на светот се формираат од убиено космичко суштество, има паралели во другите митологии, како на пример северната приказна за гигантот Имир.

Важна е теолошката порака на овој процес: редот произлегува од надвладеаниот хаос, и останува направен од него. Небото е телото на Тиамат. Хаосот не исчезнал без трага, туку влегол во структурата на светот. Оваа претстава ѝ дава на бабилонската космологија нејзината особена напнатост.

Митот за борбата против хаосот: Тиамат во компаративните истражувања

Борбата против Тиамат е најпознатиот месопотамски пример за широко распространет наративен образец, кој истражувањето го нарекува Хаоскампф (борба против хаосот): едно божество на редот победува хаотично прабитие, често поврзано со вода или змејови, а од таа победа произлегува уредениот свет или власта.

Слични раскази се среќаваат во западносемитскиот свет, како борбата на бога на времето Баал против морето Јам во текстовите од Угарит, и во грчката митологија борбата на Зевс против Тифон.

И во хебрејската Библија се среќаваат траги: на неколку места, пред сè во Псалмите и во книгата на Јов, се навестува борба на Бог против морски чудовишта како Рахав или Левијатан.

Терминот Хаоскампф потекнува од теологот Херман Гункел, кој во 1895 година во своето дело Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit ги истакна врските меѓу вавилонската митологија и библиските текстови. Неговите тези предизвикаа дебата која трае до денес.

Поновите истражувања станаа поопрезни. Тие истакнуваат дека јазичната сличност, како помеѓу Тиамат и техом, сама по себе не докажува директна литературна зависност.

Најверојатно културите на Стариот Оток делеле заеднички наративен фонд, од кој секоја развила своја сопствена верзија. Во оваа слика Тиамат не е извор на сите сродни митови, туку особено детално пренесен дел од една широка традиција.

Тиамат во модерната рецепција: од клинописен текст до змејска кралица

Повторното откривање на Тиамат започнало во 19 век. Глинените плочи на Enuma Elish биле пронајдени при ископувањата во Ниневија, а британскиот асиролог Џорџ Смит ги обелоденил во 1870-тите години. Така еден мит (мит), заборавен повеќе од две илјадалетија, повторно навлегол во свеста на јавноста.

Во научната литература оттогаш Тиамат се третира како клучна фигура на месопотамската космологија (Космологија). Во популарната рецепција, сепак, таа поминала сопствен пат, делумно оддалечен од изворите. Најраспространет е приказот на неа како огромна змеица.

Античките текстови самите не ја опишуваат Тиамат недвосмислено како змеј; тие ја претставуваат повеќе како море и мајка. Змејскиот облик е претежно современо обликување, кое произлегува од фактот дека Тиамат командувала со војска од змејови и змии.

Особено влијателна била игра со улоги Dungeons & Dragons, која од 1970-тите години ја воведе Тиамат како петглава змејска кралица на злото. Преку оваа и слични игри, како и преку романи, стрипови и компјутерски игри, името е познато на широка публика која речиси и не е запозната со вавилонскиот оригинал.

За религиознаучното разгледување овој слој јасно треба да се одвои од античкото предание (предание). Современата змеица Тиамат е творба на фантастичната култура; античката (антика) Тиамат е персонифицираниот солен океан, праmajkata и победениот хаос од една вавилонска дидактична поема. Двете носат исто име, но припаѓаат на различни светови.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во библиографијата.

Често поставувани прашања за Тиамат

Која беше Тиамат во бабилонската митологија?

Тиамат е прабогинката на океанот со солена вода во бабилонскиот мит за создавањето Енума Елиш. Заедно со својот сопруг Апсу (океан со сладка вода), тие се првите суштества, а нивното спојување создава првите генерации богови. Но помладите богови се бучни и вознемирувачки, па Апсу сака да ги убие.

Тиамат се двоуми, но по смртта на самиот Апсу (од страна на Еа) таа испраќа армија од змејови и чудовишта за да се одмазди. Мардук, најмладиот од боговите, конечно ја победува во единечна битка.

Како Мардук создал свет од телото на Тиамат?

По победата на Мардук над Тиамат, тој го дели нејзиното тело на две половини: од горната половина создава небесниот свод (со звездите и патеката на сонцето), а од долната половина ги создава земјата, планините и реките Еуфрат и Тигар (од нејзините очи).

Од крвта на нејзиниот убиен водач Кингу, Мардук меша глина и создава првите луѓе, определени да им служат на боговите. Митот за создавањето има структурни паралели со библиската Генезис (делење на водите, одвојување на небото и земјата).