パロサント（Palo Santo）はスペイン語で「聖なる木」を意味します。この名称は、アンデス地域および南米熱帯雨林地帯の民間伝承においてこの薫香木が占める地位を示しています。パロサントは数ある薫香材のひとつに過ぎないのではなく、その希少性と特徴的な香りから格別な力を持つとされるシャーマンや癒し手の道具です。
乳香や没薬が樹脂として燃やされるのとは異なり、パロサントではブルセラ・グラウェオレンス（Bursera graveolens）の幹から取り出したチップや木片、またはスティックそのものを燃やします。火をつけると甘く樹脂質のある、かすかに柑橘とミントを思わせる煙が広がります。
薫香と浄化の概観ページにおいて、パロサントは儀礼的な薫香伝統の南米系統を代表しています。本基本情報では、南米の薫香伝統においてパロサントが享受してきた神聖な位置づけを紹介します。
パロサント（Bursera graveolens）はエクアドル、ペルーをはじめとする南米諸国の乾燥林に生育します。この木が特徴的な香りを発するのは、木または枝が自然に枯死した後のことです。精油は枯れた木材の中で数年かけて形成されます。
先住民族の伝承およびラテンアメリカの民間信仰では、パロサントは悪霊への対抗手段、シャーマンの儀礼の伴侶、そして負の影響からの守護として重んじられています。その煙は有害な力を払い、同時に癒しと善なるエネルギーを引き寄せるとされます。
パロサントの使用は、エクアドルおよびペルーの先住民族の口頭伝承の中に遠い起源を持ちます。クランデリスモ（Curanderismo）の伝統をはじめとするアンデス文化のシャーマンや癒し手は、治癒の儀礼・浄化の式典において、また霊界との交信の補助として、この木を用いました。
インカも諸伝承によれば儀礼的な場面でこの木を使用しましたが、文字記録を欠くため、植民地化以前の時代における確実な文献的証拠を示すことは困難です。
南米の植民地化とスペイン・カトリシズムの影響により、先住民族の慣行にキリスト教的要素が混じり合いました。
「聖なる木」という名称自体がこの融合の産物です。この名はキリスト教的な上書きを反映しており、それによって薫香木が「聖なるもの」という概念と結びつけられました。先住民族・アフリカ・ヨーロッパの要素が混在するラテンアメリカのシンクレティズム的民間信仰においても、パロサントは確固たる護符として定着し続けました。
近年、パロサントはウェルネスやニューエイジ運動を通じて西洋世界に伝わり、白いセージと同様に普遍的な浄化材として販売されるようになっています。この過程で、本来の使用の場であった具体的な儀礼的文脈が失われることが多くなっています。
アンデスおよびクランデリスモの伝承では、パロサントは二つの次元で同時に作用するとされています。一方では、その煙は有害な霊や負の影響（スストsusto、ダーニョdaño、マル・アイレmal aire、すなわち伝承的な意味での驚愕霊・呪詛・悪気）を退けるものとされています。
他方、その香りは癒しと守護をもたらす霊や力を引き寄せるとされています。シャーマンや癒し手がパロサントを用いるのは、払いのけるためだけではなく、招き入れるためでもあります。パロサントは浄化されたの空間を作り出し、そこへ癒しのものが入ることができるようにするのです。
この二重の側面、すなわち払いのけることと招き入れること、は伝承上の機能として、セイヨウネズ（ジュニパー）のようなほぼ純粋な撃退作用を持つとされる護符とパロサントを区別しています。守護とは単なる防御だけでなく、善きものを引き寄せることも意味するという考え方は、アンデスの伝統に特徴的なものです。
この伝承によれば、効果の鍵となるのは木が自然に枯死したものであることです。伐採された木は、自然に枯死し地面で数年間横たわってから採集された木と同じ儀礼的な力を持たないとされています。
木が香りを発するまでに要する時間は、伝承の中では偶然のことではありません。それは効力のための代償なのです。
パロサントはその本来の形では南米に限られます。ブルセラ・グラウェオレンスの木がそこにしか生育しないためです。しかし、自然に枯死した木材や特に長期熟成した木材を用いる薫香という類似の概念は他の文化にも見られます。
チベットの薫香では、長い熟成時間を必要とする特定の木材や樹脂が使用されています。日本においても、アガーウッド（沈香・伽羅）を用いた薫香はその木の希少性とゆっくりとした熟成に結びついており、熟成した木の稀少性と効力に関する儀礼的な論理は構造的に類似しています。
エクアドルやペルーでは、パロサントは今日、国民的なシンボルであると同時に経済的な産品でもあります。管理されない採取が個体数の減少をもたらしたため、木材の輸出は法律によって規制されています。このことにより、パロサントは伝承上の地位に生態学的な保護の次元も加わった数少ない薫香材のひとつとなっています。
クランデリスモおよびシャーマン的な伝承では、パロサントは以下の種別の有害な影響に対して用いられます：
これらの種別はアンデス固有の世界観に対応するものですが、他の文化における類似の種別と構造的に比較することが可能です。守護コンパスでは、パロサントと伝承的に結びついた存在の種別に対してその位置づけを示しています。
パロサントは通常、木片またはチップに火をつけてから吹き消し、薫香棒のようにくすぶらせます。その煙を部屋中に、または人の身体の周りに巡らせます。この行為は伝承によれば明確な意図を持って行われます。集中せずに単に燃やすだけでは効力が弱いとされています。
実践における重要な限界として、産地の問題があります。自然枯死した倒木から持続可能な方法で合法的に採取されたパロサントは、伝承上も生態学的評価においても、工業的に生産された製品とは異なります。伝承の意味でパロサントを使用したい場合は、エクアドルまたはペルーから適切な証明書とともに供給された認証済み製品を選ぶべきです。
あらゆる薫香材と同様に、伝承によればパロサントは万能薬でも他の護符の代替物でもありません。その強みは浄化と癒しあるものの招待の組み合わせにあります。特定の有害な存在に対しては、伝承は補完的な手段を推奨しており、それらは守護コンパスに記録されています。
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パロサントは、守護とは単なる防御ではなく、癒しのものが宿ることのできる整えられた空間を能動的に維持することでもあるという原理を体現しています。iWell Guardはこの思想を内包しています。iWell Guardは、人は自らの個人的な守護空間を能動的に形成できるという共通の前提を持つ、さまざまな文化の伝承に由来する要素を統合しています。
払いのけることと招き入れることという南米の二重の薫香原理は、iWell Guardのアプローチにも反映されています。iWell Guardは単なる防御を指向するのではなく、自らの守護の意図との強化された結びつきを目指しています。
個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
