Le monde des esprits mapuche est étroitement lié à la mer, au volcan et aux forces du paysage.
Le monde des esprits mapuche se divise en esprits ancestraux et volcaniques autour de Pillán, en êtres marins comme Sumpall et Pincoya, ainsi qu’en esprits ambivalents Kalku. Ils sont encore transmis aujourd’hui dans la tradition Machi du Chili et de l’Argentine.
Le volcan et la mer structurent le monde des esprits mapuche, dans lequel la terre et les volcans abritent les esprits ancestraux Pillán, et l’eau des êtres comme Sumpall et Pincoya. La tradition Machi du Chili et de l’Argentine maintient ce savoir vivant aujourd’hui.
Pillán désigne des esprits ancestraux et naturels, souvent associés aux volcans, notamment le volcan Villarrica, dont les éruptions étaient traditionnellement interprétées comme l’action d’un Pillán. Certaines traditions font remonter les Pillán à des ancêtres puissants divinisés, par exemple des chefs défunts (Lonko).
Ngünechen, un principe créateur ou une divinité créatrice, est parfois conçu dans certaines représentations comme une unité quadripartite et considéré comme une puissance ordonnatrice supérieure, tandis que les Pillán agissent comme des forces naturelles médiatrices et ambivalentes, par exemple dans la foudre et l’éruption volcanique. La systématique exacte de cette relation n’est pas décrite de manière uniforme dans la littérature ethnographique.
La Machi est l’autorité religieuse et médicale centrale des Mapuche, majoritairement, mais pas exclusivement, une femme ; la vocation survient souvent par le rêve ou la maladie, suivie d’une initiation (Machiluwün) sous la direction d’une Machi expérimentée. Son instrument principal est le Kultrun, un tambour sacré peint d’un cosmogramme, utilisé lors du diagnostic et de la transe.
Devant la maison de la Machi se trouve le Rewe, un pieu ou un arbre sacré à degrés, considéré comme un axe entre le monde terrestre et le monde supérieur. Lors du Ngillatun, un rituel communautaire périodique pour la fertilité et le bien-être, la Machi dirige par la danse, le chant et le Kultrun la communauté rassemblée. L’ethnographe Ana Mariella Bacigalupo a documenté en détail l’importance sociale persistante de cette pratique encore active aujourd’hui.
Au centre d’un des mythes mapuche les plus connus se trouve le combat entre le serpent marin Caicai-Vilu, qui déclenche un grand déluge, et le serpent de terre et de montagne Trentren-Vilu, qui soulève la terre pour sauver les hommes. Selon la tradition, celui qui n’atteint pas les sommets des montagnes à temps est transformé en poisson ou en un autre animal marin.
Particulièrement dans la tradition narrative de l’île de Chiloé, ce mythe est considéré comme le récit d’origine du monde insulaire découpé de la région ; il fait partie vivante de la tradition orale sans version canonique unique.
Kalku désigne une personne à qui l’on attribue une magie nuisible, en quelque sorte le pôle opposé de la Machi guérisseuse. Historiquement, la frontière entre les deux rôles était floue et dépendait fortement de l’attribution faite par la communauté accusatrice ; le concept servait surtout de modèle explicatif pour un malheur, une maladie ou une mort inexpliqués.
Anchimayen est un esprit du feu, souvent interprété selon la tradition comme l’âme d’un enfant décédé et présenté comme serviteur ou esprit compagnon d’un Kalku. Des recherches, notamment sur les accusations de Kalku aux 17e et 18e siècles, montrent que ces attributions étaient étroitement liées à des conflits sociaux.
Sumpall est considéré comme un esprit de l’eau et des poissons, un être mi-homme mi-poisson qui, en tant que « seigneur des poissons », décide de la réussite de la pêche. Pincoya, une fée marine de la mythologie de Chiloé, danse selon la tradition sur la plage, et la direction de sa danse, vers la mer ou vers la terre, déterminerait l’abondance ou la pénurie de poissons.
Est en revanche considéré comme dangereux Nguruvilu, un monstre fluvial serpentiforme qui s’en prend aux voyageurs et au bétail aux passages de rivières. Cherufe, un être ardent vivant sous les volcans et sous la terre, est associé dans des versions plus récentes, marquées par la littérature, au motif du sacrifice humain.
Les Mapuche ont résisté avec succès, au 15e siècle, à l’expansion de l’Empire inca et ont opposé, à partir d’environ 1550, une résistance militaire de plusieurs siècles au pouvoir colonial espagnol, connue sous le nom de guerre d’Arauco. Ce n’est qu’au 19e siècle que l’État chilien a intégré de force la région d’Araucanía dans le cadre de ce qu’on appelle la Pacificación de la Araucanía, avec pertes de terres et évangélisation à la clé.
Jusqu’à aujourd’hui, des conflits fonciers persistent dans la région entre les communautés mapuche, les entreprises forestières et agricoles ainsi que l’État chilien. Dans le même temps, la tradition de la Machi est restée une pratique religieuse vécue et reconnue, souvent combinée à des soins biomédicaux, et fait l’objet de recherches ethnographiques continues, menées notamment par Ana Mariella Bacigalupo et l’archéologue Tom Dillehay.
Les Mapuche vivent aujourd’hui principalement dans la région chilienne d’Araucanía ainsi que dans la Patagonie argentine voisine, une zone que les représentants politiques désignent souvent globalement par le terme Wallmapu. Historiquement, les Mapuche se répartissaient en plusieurs groupes régionaux, comme les Mapuche côtiers (Lafkenche), les habitants des Andes (Pewenche) et les habitants des plaines et des paysages lacustres, dont les modes de vie et les traditions locales différaient.
Sur l’île de Chiloé, fortement marquée depuis le 16e siècle par la colonisation espagnole et la mission catholique, s’est développée une tradition narrative particulièrement riche, en partie entremêlée d’éléments européens, autour d’êtres marins comme Pincoya, Sumpall et le mythe du déluge de Caicai et Trentren, qui, sous cette forme, n’est pas également connu partout dans le territoire mapuche.
La pratique de la Machi et l’importance de certains esprits comme Pillán ou Nguruvilu varient également d’une région à l’autre. Les affirmations générales sur « la mythologie mapuche » masquent donc une diversité interne considérable entre les Andes, la côte et le monde insulaire.
Ce qui est commun à la plupart des groupes, c’est le rôle central de la Machi comme médiatrice avec le monde des esprits, la vénération des esprits ancestraux Pillán et l’idée d’un paysage vivant, peuplé de nombreux êtres. Ces éléments communs eux-mêmes sont, dans les sources, documentés de manière inégale selon les régions.
L’objet religieux le plus connu des Mapuche est le Kultrun, le tambour sacré de la Machi. Sur sa membrane en peau est souvent peint un cosmogramme représentant les quatre points cardinaux et les différents niveaux du monde, formant ainsi une image de la cosmologie.
La Machi utilise le Kultrun lors du diagnostic, du rituel de guérison et de la transe, au cours de laquelle son âme entre en contact avec les esprits et les ancêtres. Devant sa maison se dresse le Rewe, un poteau ou un arbre sacré à degrés, considéré comme l’axe entre le monde terrestre et le monde supérieur, et lieu de rituels centraux.
La vision du monde mapuche connaît Ngünechen comme principe créateur suprême, ainsi qu’une multitude de Pillán, esprits ancestraux et naturels, associés surtout aux volcans. En outre, de nombreux êtres peuplent le paysage : des esprits de l’eau comme Sumpall et Nguruvilu, des fées marines comme Pincoya, des figures ardentes comme Cherufe et Anchimayen, ainsi que le serpent Caicai-Vilu issu du mythe du déluge.
Au Kalku, une personne pratiquant une magie nuisible, s’oppose la Machi guérisseuse, sachant que la frontière entre les deux rôles était historiquement floue et dépendait fortement de l’attribution sociale.
Il n’existe pas d’accord définitif sur la systématique exacte de cette vision du monde, car la tradition varie selon les régions et de nombreux récits n’ont été consignés par écrit qu’aux 19e et 20e siècles. La pratique persistante de la Machi et du rituel Ngillatun constitue une source vivante importante, qui échappe à une reconstruction purement historique.
Les premiers témoignages écrits sur la religion mapuche proviennent de chroniqueurs et de missionnaires espagnols des XVIe et XVIIe siècles, qui, dans le contexte de la guerre d’Arauco, rapportaient les coutumes des Mapuche perçues comme étrangères. Ces textes, comme ailleurs, sont fortement marqués par la perspective de la puissance coloniale.
À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, le linguiste germano-chilien Rodolfo Lenz a fondé, avec ses études sur le mapudungun et la tradition orale, une première exploration scientifique systématique, reprise par des ethnographes ultérieurs.
L’archéologue Tom Dillehay, connu surtout pour ses fouilles à Monte Verde, a apporté, par ses études de long terme sur l’histoire et la résistance des Mapuche, des contributions importantes à leur mise en perspective historique. Pour la pratique religieuse contemporaine, l’ethnographe Ana Mariella Bacigalupo constitue une source centrale, ses travaux sur le genre, le pouvoir et la guérison chez les Machi chiliennes étant considérés comme des ouvrages de référence.
La tradition orale elle-même forme une catégorie de source à part, avec les mythes autour de Pillán, Caicai-Vilu et Trentren-Vilu ou les êtres marins de la région de Chiloé, qui continuent d’être racontés aujourd’hui et sans cesse remodelés. Ils ne sont fixés dans aucune version canonique unique, ce qui complique leur analyse dans une perspective d’histoire des religions, mais fait aussi leur vitalité en tant que tradition active.
Les chercheurs soulignent que la religion mapuche n’est pas une réalité historique close, mais une tradition en constante évolution, pratiquée aujourd’hui, dont la description scientifique doit tenir compte de ce caractère vivant.
Les Mapuche ont résisté avec succès à l’expansion de l’empire inca au XVe siècle et, à partir d’environ 1550, ont opposé pendant des siècles une résistance à la puissance coloniale espagnole lors de ce qu’on appelle la guerre d’Arauco ; le fleuve Bío-Bío a longtemps constitué une frontière reconnue avec le territoire contrôlé par les Espagnols.
Ce n’est qu’à la fin du XIXe siècle que l’État chilien intégra de force la région de l’Araucanie, dans le cadre des campagnes militaires appelées Pacificación de la Araucanía, accompagnées de pertes de terres, de déplacements vers des réductions et d’une intensification de la mission chrétienne. Des processus similaires eurent lieu à la même époque du côté argentin.
Malgré cette pression, la pratique religieuse des Machi, le rituel du Ngillatun et la vénération de Pillán et d’autres esprits se sont maintenus, souvent en lien étroit avec l’auto-organisation sociale et politique des communautés.
Jusqu’à aujourd’hui, des conflits fonciers importants subsistent en Araucanie entre les communautés mapuche, les entreprises forestières et agricoles et l’État chilien, accompagnés de débats politiques sur la reconnaissance et l’autonomie.
Contrairement à de nombreuses traditions historiquement réprimées, la religion mapuche ne relève pas d’une culture de mémoire, mais d’une tradition activement pratiquée aujourd’hui. Les Machi agissent aujourd’hui comme des spécialistes rituelles reconnues, le Ngillatun continue d’être célébré, et les récits oraux autour de Pillán, Caicai-Vilu, Trentren-Vilu et des êtres de la mythologie de Chiloé se transmettent jusqu’à nos jours.
La description scientifique et la perception publique doivent donc tenir compte du fait qu’il s’agit d’une pratique religieuse vivante d’un peuple existant aujourd’hui, et non d’un sujet historique clos.
Les chamanes Machi des Mapuche associent le Kultrun, le Rewe et le rituel du Ngillatun en une tradition de protection et de guérison encore activement pratiquée aujourd’hui, dans laquelle les puissances ancestrales et volcaniques connues sous le nom d’esprits Pillán sont étroitement liées à la famille et à la communauté.
Termes clés associés : Mapuche Machi Kultrun Rewe Ngillatun Pillán Wallmapu Araucanie Chiloé Chili.
La tradition mapuche connaît le Kultrun comme tambour sacré des Machi, le Rewe comme sanctuaire en forme d’escalier devant leur maison, ainsi que des bijoux en argent (platería mapuche) à fonction protectrice et de marqueur de statut ; les amulettes personnelles portables au sens strict sont moins attestées que ces formes de protection rituelles et communautaires, comparables tout au plus aux plantes de protection ou aux symboles de protection d’autres cultures. Un aperçu des objets de protection de différentes traditions est proposé par la Boussole de protection.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriquée en Allemagne. 41 niveaux, or véritable, platine, argent. Droit de retour de 30 jours.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison.
